卷三
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；若以乘施，受諸安樂，若以金施，所須無乏。
苦人自造莊嚴之兵，種種器物，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。
若觀田中鼠雀犯暴，常生憐憫，複念鼠雀因我得活，當知是人，得福無量。
”） 凡推己所有以周人之急者，必有餘力然後可。
今或甘旨未足以奉父母，蔬菽未足以飽妻子，财貨來足以恤宗族，則又安所取餘以與人哉？倒置而逆施，于心不安，于義不當，君子不為也。
其力有餘足以及人，則又必當其可輿而與之，不可與則不與也。
其與人如此，其取于人亦如此。
故曰可以無與而與之則傷惠，可以無取而取之則傷廉。
聖人之教人取與也，欲其合義而已。
今佛者所以處己處人，一何貪忍之甚邪何謂貪？凡人之物不同義有可否，禮有辭讓，設布施利益之說，一切取之。
其異于盜賊者，特以甘言獻笑，不持器刃，不趴牆垣耳，非貪而何？何謂忍？小人營朝夕升鬥錐刀之利，以養其生，僧人未嘗以粟于心也。
則又說之曰：“爾今生所以困苦者，坐前世富樂而不布施也。
若今世不布施，則來世之困必又甚于此矣。
”小人厭困苦而慕富樂，一聞此言，雖割膚剔體以施佛僧，可資來世之福者，誠不愛也。
不知僧人特操此為取之之術耳。
今年竭其家資而去，明年其家饑餓而死，未聞有僧人過其門而周其急者也。
石晉之末，契丹陷京師，幽帝太後于封禅寺，使其将以兵守之。
時天寒又大饑，太後使謂寺僧曰：“吾當于此飯僧數萬，今豈不相憫邪？”寺僧辭以虎意難測，不敢厭食。
帝陰祈守者，乃稍得食。
其取齡困苦者如彼，取于富貴者如此，并忍而何，夫世間布施之厚，孰與帝王之力？晉太後來獲來世之報，而今世之苦，亦無佛力能救之也。
佛又曰：“業通三世”，以自遁其說。
則其所謂“施衣得無上色，施食得無上味，施乘得安樂，施金得無乏”者，有是理邪？聖人布種五役，所以養人也，非養鼠雀也。
使鼠雀食之獲福無量，則僧人胡不以五役棄諸山林，乃儲蓄斂藏于倉糜之中，何也？凡僧居必畜犬，所以警盜也。
盜與人一等，乃使犬逐之，人與鼠雀非一等，乃以五谷食之。
與其食鼠雀，何若食貧窮？與其受貧窮之施，曷若捐而勿取，使彼衣食足以自給乎？反複推其所言，究其所為，大抵歸于不仁、不義、自私、自利之塗而已。
（雙林大士傳弘金色麥于胸臆，異香流于掌内，或身長丈餘，臂邁于膝，腳長二尺，指長六寸，遺書贈梁武曰：“敬白國主：上善，以虛懷為本，不著為宗，無相為因，滔槃為果，中善，以持心為本，治國為宗；下善，以護養衆生。
”且知梁遵将盡，然臂焉炬，冀禳來禍。
至陳大建元年，卒。
） 虛懷者，持身之一事也。
護民者，治國之大要也。
今以護民不如治國，持身未若虛懷，傅生之學，一何昧陋至此邪？理有是非，不可亂也。
傅生冠老氏之冠，納儒宗之複。
而衣釋子之服，自以為和會三家，歸于一緻，吾知其心未嘗了然見是非所在，二宗未嘗和，一緻不可歸也。
今觀其言可證矣。
金色表胸，異香流掌之類，則能幻衛術而已。
國祚将盡，曆數有歸，乃區區然臂以懷其禍，正猶河演之人捧土以塞孟津，其愚可悲也。
梁祚竟不可延，而陳氏已與。
然臂無效，可以深自斬愧矣！僧人猶拾其緒馀，編諸簡冊，蓋愚不知恥者，釋子之常态然也。
（學不厭博，吾宗緻遠以三乘法。
或魔障相陵，必須禦侮之街，莫若知彼敵情。
敵情者，西竺則韋陁，東夏期經籍。
佛俱許讀。
為伏外道，而不許依其見也。
） 為佛之徒者，所以擁護其道無所不至，又複竊窺儒書，取其近似之語以相證明，雖博衆多識，皆所以自利焉耳。
未聞有僧人讀六經而易其業者，一以六經之道高深難窮，二則聖人以禮義教人，不以詐利誘之也。
衣冠淺士，既未嘗遊孔、孟之門，探《六經》之旨，一聞佛說，則煩意而從之，或乃裂冠毀服，甘心于僧役而不悔。
豈非名教之罪人，王法所當誅而不赦者乎？原其所以然，蓋佛書善為宏勝大之說，要之以來世，引之以後福，而去刂之以轉化。
欲不之信，則來嘗窮理，無以析其疑也。
加之仰愧俯怍，所不自安者衆矣。
于是誦經咒，飯蔬茹，钤複缁褐，而手持數珠，修寺度僧，而參請長老，甚者妻女為髡人所奸，猶不悟也。
學佛者以《六經》為外道，為魔障，其讀《六經》，乃欲知彼敵情。
謂儒教侮佛，将以禦之也。
共用心如此。
而淺識之士，又未嘗知其侮儒，乃儒家之外道，讀其書而必依其見，是可歎也。
聖君賢相必憤疾于此言。
使夷不亂華，邪不害正，漸還三代之遣風，是乃福澤其民之惠耳。
（星宿城，郭天神之合也。
以水晶為城，七寶為宮，懸在空中，大風持之，大者七百裡，中者五百裡，小者百二十裡，宮室園池如四天王天，壽命亦爾。
） 佛好造僞言所不可孜之事，務為多知，而不智孰甚焉。
見月光皎然，遂拟之以白金琉璃；見星宿澄瑩，遂拟之以水晶七寶。
至于日則陽輝晃耀，盡掩懸象，無得而拟焉，則曰金色而已。
此可驗其遁辭之窮矣。
鬥柄随月而移閏月期指兩辰之間，五星順天而行，二十八宿則真方而不動，或飛、或流，或彗，或孛，或隐而複見，或堕而複升。
若有城郭宮室，則當推移過宮之際，豈不互相窒孩。
太虛之中，何其擾擾也。
孜之經史，載星隕者多矣。
如佛言，則一小星隕當壓百二十裡之系，一中星隕當壓五百裡之州，一大星隕又不啻此。
則經史所謂隕者，不知何物也？凡星之壽與四天王等，四天王壽命當及六萬歲，而世人所見隕星殆無日不有，何其夭促邪？此皆理之必不然者也。
（四天王天居須彌山，四埋皆高四萬二千由旬。
四天王身長皆半由句，壽五百歲，以人間五十歲為一日一夜，男娶女嫁，一同人間。
忉利天者，居須彌山頂，有三十三天宮，王身長一由句，壽千歲，飲食嫁娶，其城縱廣八萬由旬，九百丸十九門。
炎摩天宮，風輪所持，在虛空中，身長四由旬，壽四千歲，食同下天，亦有嫁娶，執乎成欲。
化樂天宮，風輪所持，在虛空中，身長八由句，壽八千歲，食與下同，亦有嫁娶，熟視成欲。
） 天者，積氣之極，非有形色。
今以物觀之，輕清之氣必上浮，重濁之質必下墜。
天地，物之最大者也，故知天者積氣之極也。
日月星辰，積氣之有光耀者也。
風雷電霆霜露雨雪，氣之感觸變動升降聚散而為之者也。
如此觀之，豈不簡易明白，人可共知乎？今佛之言怪異如此，蓋本于以心法起滅天地，不窮萬物之理，故于幽明晝夜，死生陰陽，皆強為之說而無所證。
多而無已，益之以怪。
其以心法滅之也，則以天地為一微塵，其以心法起之也，則天有三十三重，地有一十八獄，量其廣狹道裡宮室動作壽天之異，務為無所不知，實則荒忽誇誕而不可信。
蓋共所學發端差殊，故其歸如比。
有志之士，如以其言為不妄，則必質諸事而驗，反諸心而安，稽諸人而同，孜之古而有。
然後可以陋六經為未嘗言，非聖人為不及知。
不然，則當斯棄剿絕，勿使肆行講張，鼓簧以亂天下。
孟子曰：“我亦欲正人心，息邪說。
”邪說不息，則人心不可得而正，人心不正，則邪說不可得而息。
有志之士，可不審其取舍而歸于實是乎！ （經雲：“日城郭方正二千四十裡，其高亦然。
日王坐方二十裡，導從音樂，林觀浴池，如忉利天。
日城饒須彌山，東方日出，南方望，西方夜半。
北方日入，如是右旋，更為晝夜。
複有長短，日行稍南，南方漸長，北方稍短，日行稍北。
北方稍長，南方稍短。
月者，城郭度長千九百六十裡，其高亦然，二分是銀，一分琉璃。
） 城郭須人力而後可築，池觀須人力而後可成。
縱共用白金琉璃，不施玉石，而金非火镕則不可化，火非薪傅則不能焚，新非空來必生于地，伐薪烈火，必資于力。
熔金而鑄之，必有鍛銷之具。
積而為高廣二千四十裡之城，其用二寶不可以鈞石計，必有斷取之方。
既成為城，而能運轉，則必有斡旋輕舉之機。
佛測其限域延袤及城中所見，則必有使人可登之路。
如日佛能獨知，不可與人同之，則人必不信矣。
孔子之言所以可信者，無非實理故也。
佛鄙儒者滞于實相，而以空為宗，以心為法。
至其言天地日月，則謬悠如此，其實本于不窮萬物之理而已。
古者道術分裂，辯士以共言駭天下，謂鹿生馬，馬生人，卵有毛，雞三足，犬非狗，狗可以為羊，夭與地卑，山與澤乎，規不圓，矩不方，龜畏于蛇，輪不輾地，其書五車，其辭數萬，亦此類耳。
公孫龍宮臧三耳。
孔子順曰：“謂兩耳甚易而實是也，謂三耳甚難而實非公而實非也，将從易而是者乎？”如佛言天地日月，愈多愈妄，又有甚于臧三耳之說。
自明者觀之，不足以發一笑也。
（阿修羅王立海中央，以指覆月，天下晦冥。
或覆日，以晝為夜。
所謂日月食也。
） 曆數家占算日月運行遲速，預知當食之候，大抵日必食晦朔，而月必蝕望，千歲不差也。
以孔子《春秋》所書日食孜之，則可見矣。
非孔子僞為也，乃據魯史舊文而載之耳。
唐借一行猶能推步也。
今佛言阿修羅王以手覆日月而日月食，則獨以晦朔望之三日而覆之，何也？覆之或淺或深，或食之既，或曠數年而不食，或連年而比食，又何也？僧人則曰：“據佛言：阿修羅好殺樂戰，喜怒無常，難可測度。
此日月之食所以或密或竦也。
”然則曆數家乃能推往知來，了無差忒者，此又何也？ （世界空，二十刦後将成。
有毗岚風，鼓之而為風輪，最居其下。
太雲升空，降雨如軸，積彼虱輪之上，結為水輪。
最上堅凝為金輪。
三輪既成，雨自空飛，沾金輪上，既廣且厚。
風擊此水，清濁異質，為梵世、為空居、為寶石、為山海、為土地。
上界諸天，死者下生，不飲不食，乃生地味。
複有地皮，林藤香稻，人皆食之，而災乎身。
日月星辰從茲而見，蠲穢通氣，人道遂成。
忿吝既萌，愛欲是興，有父子焉，有君臣焉，有刑辟焉。
）自宓犧畫八卦，大禹隋六府，箕子叙九疇，皆本五行之理。
一物而五行具，蓋未有能離之者也。
今以水論之，金司其生，土司其防，火待之而相息，木待之而不枯也。
以火言之，木司其生，水為之制，金待之而變革，土待之而成器也。
自是而推焉，無一物不然者。
佛不明乾坤六子相摩相蕩相生相克之理，于是為四輪之說，就五行中擇其堅剛難壞之一物，以喻法身，而不知地水火風與金俱有，非四大皆化而金獨存也。
風者，木氣也。
既有毗岚風，則當先有水而後有木矣。
雲雨者，水氣也。
既有大雲降雨，則當先有金而後有水矣。
今其言風而後水，水而後金，理所不可推也。
天地萬物本末終始，皆一道所以生生化化而無終窮。
若日佛所言乃天地初造之法，非據已有世界而為言也。
彼八卦五行摩蕩生克者，蓋已有世界之事也。
敢問天地初造之法，誰實起之？已有世界之事，誰實主之？于初造已有二者之間，誰實分之？今春夏秋冬之序，雷霆風雨霜雪慘舒之變，是皆萬物所以生成，而造化所以不息者。
自古至今，未嘗差舛，是為可信乎？為不可信乎？若其可信，則佛說為誕，而中國聖人所言八卦五行之理，乃實理也。
若其不可信，則此世界無乃僞妄不真。
但可為有父子君臣者所居，而非學佛談空者之聽宜住矣。
（大阿修羅王住須彌山北，大海水懸在宮上，為四風所持，身長二萬六千裡。
阿修羅九頭，頭有千眼，九百九十九手、八腳，踞海，食淤泥及藕。
生一女，端正挺特，帝釋娶以為妻。
修羅帥諸鬼神輿帝釋戰，而敚其女，為帝釋所敗，入藕孔中。
阿修羅前世居海之濱，河水漂溺，随流殆死，既得免，因發願：“願我後世身形長大，一切深水無過勝者。
”以是因緣，得極大身，四大海水不能過膝，立大海中，身過須彌，手過據山頂，下觀忉利天宮。
） 聖人所謂鬼神者，未譽言其貌象聲色，蓋人所不見，言論所不可證，故曰“無證弗信，弗信民弗從”也。
佛言鬼神之事多矣，今姑載此一端，因其言以質之。
夫須彌山四陲各有天王居之，阿修羅王乃住山北。
天王身長半由旬，阿修羅王身長二萬六千裡，無乃居處相孩也乎！其身之長如此，而所食者淤泥及藕，則海中安得如許淤藕以足其食乎？其食如此，則海中安得如許桑蠶以充其衣乎？其頭九，其腳八，其目千，其手九百九十九，則其所生之女與父同乎異乎？異則非血氣矣，同則怪異之極，安得言端正挺特乎？為帝釋所敗人藕孔中，則此藕之大當萬倍于阿修羅之身，然後乃能容二萬六千裡之軀，而海水深淺才及半膝，決不足以滋殖此藕，則不知此藕生于何地乎？今江河之下必不如砥，或突或凹，或平或渚，水所陶注，勢自然也。
而況海納百川，其下可知矣。
阿修羅立海中，水不能過膝，則不知水随膝減乎？膝随水生乎？大海之水懸在宮上，官者，阿修羅王所居也，則不知海以何物為底？官以何物為蓋？抑倒身而逆踐之乎？抑下足而順複之乎？即其言求其義，大略如此，吾是以哈而不信也。
天地宇宙其大無窮，入耳目所不際者固多矣。
孔子不語怪，惡其惑世也。
而佛語之既詳且著，共佛白見邪？将意度而言之也？如其自見，則諸天言身輿夫城郭宮室由旬裡數，必足曆度之而後知共高大終遠。
則計佛所經行不知其幾千萬裡，自少至老，僅能了其二一，其餘何以驗之也？若意度而言之，則佛必不能自信，況欲信于人乎？而禅者又為之說曰：“佛蓋不因足曆，不用臆度，大圓鏡中鑒照無硋，故盡十方世界，盡前後際，無不知、無不見、熱不聞然也。
”則大圓鏡中，又有如修羅者現焉。
則其心鏡亦邪怪之甚矣。
此自以心法起滅之病也。
以心法起之，雖有怪于修羅者可也。
以心法滅之，雖謂初無所有可也，豈非诐淫邪遁之說乎？紮手曰：“精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
”志學求道之士，于此有所見則不惑矣。
彼佛所言，反于心而不安，孜于事而無據，行于世而有害，則當如淫聲美色，戒而遠之可也。
（仁贊曰：“仲尼雲：“何莫學夫詩，詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。
迩之事父，遠之事君，多識于烏獸草木之名。
’蓋聖人激勵勸戒，恥一物之不知也。
釋氏之為教，以譬喻得解。
居天地之中，在器質之類，未嘗弗藉以明理也。
山川、草木、烏獸、蟲魚，靡所孑遺矣。
”） 作詩者比興于物，皆人所共見。
所謂比興者，發乎情、止乎禮義，大抵皆人倫之際，學者窮理之要也。
佛氏以理為障，而仁贊乃謂藉譬喻以明理，不知其所明果何理欤？父子君臣，理之宗也，佛已棄之，是不明人倫之理矣。
若曰我所明乃性命，非為世法也。
則父子君臣豈出性命之外哉？今以其所稱鳥獸草木之類而孜焉；則有日食一龍王及五百小龍，經八千歲而後死，曰金翅鳥者焉；則有以七寶為宮，食備百味，最後一口變為蝦蟆，曰四種龍者焉，則有非從根生、非從地生，縱橫六百八十萬由旬，曰大藥樹者焉。
佛之多識乎此物，輿人同見乎？抑亦自見乎？如其自見，則何以啟證于人？如日同見，則未聞世人有能見之者也。
豈得與詩人比興之意同乎？夫君臣父子不預乎性命之理，而金翅鳥、四種龍、大藥樹，乃有性命之理存焉。
不謂之詭怪誕妄，謂之何哉？ （君王奕世，唯刹帝利篡殺時起。
異姓稱尊，國兵骁選，子父傳業，居則周街。
征則奮前。
凡有四兵，步、馬、車、象及諸戎器，莫不鋒銳。
兇悖群小，媒危君上，則常幽囹圄，任其生死。
犯傷禮義，悖逆忠孝，則劓鼻截耳，斷手刖足，或立出國，或放荒裔。
自馀咎犯，輸則贖罪。
） 古之聖人其德好生，未嘗有殺之之心也。
施仁政、立法度，臨之以官師，而持之以悠久，其效至于兵寝不試，囹固屢空，牛羊無知，猶避行葦而不踐，魚鼈澡眇，亦被至德而成若，皆有實事，非虛言也。
佛之化以不殺為上，當先行于其圓，使皆變而從己，然後可以及遠。
今此所載西域俗，亦有君王，亦有篡敚，亦有兵政，亦有刑辟，其兵以骁雄鋒銳奮前為業，其刑以劓鼻、刖足、斬斷為威，烏有其能不殺也？然則發大誓願，願盡十方虛空未來千刦，同證菩提，皆祝陿土者，其果能乎？佛既不能，則為其學者猶襲其言而求其道，其果得乎？惟聖人言頗行、行顱言，實浮于名，名不浮于實，本末内外，精粗隐顯，該貫無遺。
孜諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，可謂道之正矣！ （年耆壽耋，死期将至，嬰累沉疴，厭離塵俗，願棄人間，輕鄙生死。
于是親故知友奏樂餞會，沉舟鼓棹，濟殃伽河，中河自溺，謂得生天。
） 此天竺之俗也。
生必有死，猶春必有冬，晝必有夜，理之當也。
死期既至，雖欲不棄人間，不離塵俗，其可得乎？魂氣歸天，既不可見矣，體魄歸地，則因而斂藏之，不使暴露于外，此孝子慈孫之至情，非僞為也。
投之中野，烏鳥狐狸食焉；投之大流，魚鼈蛟螭食焉：于人心獨無歉乎？然奏樂作餞，舉老病者沉之而不以為悖，則惑于生天之邪說耳。
其說蓋利于生天以誘人，而夷狄之俗，務利尤甚，是以子沉其父、弟沉其兄，祝之曰：“生天！生天！”安行而不顧。
彼見沉者亦冥心乎忉利、兜率之上，泯然飲水而葬于魚腹而不悔也！異端之害，一至是哉！安得如西門豹者，委之破此惑哉！ （王田之内，大分為四：一充國用，祭祀粢盛，二以封建輔佐宰臣，三賞聰睿實學高才；四樹福田，給之異道。
） 中國之田，惟農耕之。
凡士工商賈之食皆出于農力，故聖王重農，井牧其地以授之，使民有常産，以供事其上而給天下之食。
自三代而上，莫不然也。
及後世廢井田，而後貧富不均矣。
重釋老、而後遊食者衆矣。
判兵民，而後農夫亦病矣。
此所謂王田者，西域之國主所有之土地也。
四分之，以其二充國用祭祀、封建輔佐，以其二賞其聰睿實學、樹福田，給異道。
則是君臣與釋氏中分其國，而民無與焉。
雖其戎狄之俗不知保國撫民之道，亦佛說誘之，竊取其土地而不覺也。
然四夷之土，荒瘠硗确，其視中國之膏腴沃壤，不啻相千萬矣。
佛之徒欲熾其學、廣其衆，西壤所不能給也，則必入于中國。
蓋自漠明而後，猶曆數百年而未盛，非五胡亂華，聖道衰息，王綱大隳，彼亦何由得其志，彌漫滔天而不可禁止也？計今天下名山大川通都會邑之田，為僧所占者十居二三矣。
彼其衣食居處無以異于人，獨至于君臣父子則置之度外，以為非法。
其貧富修短不能逢乎命。
獨至于凡人所值，則推之因果以為宿報，身受奉養安逸之實利，而口談真空寂滅之空言。
世主惑于福田利益之虛名，而受耗國蠢民之實害，上下相迷，古今一轍。
間或慨然攘而斥之，非其好惡偏蔽如魏太武、唐武宗，則後人不能繼承美政，從而更改，如唐宣宗之流，使任道憂民之士深嗟而重歎也。
夫井田既不可遽複，兵制又未能驟革。
其明白易行而無害者，莫如先罷釋老以纾百姓，斷之以不疑，持之以悠久，使人綱人紀浙有可張之道。
其為功不在于禹抑洪水、放龍蛇，周公膺戎狄、躍猛獸，孔手誅亂臣、讨賊子，孟子距楊墨、正人心，豈不盡善又盡美哉！
苦人自造莊嚴之兵，種種器物，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。
若觀田中鼠雀犯暴，常生憐憫，複念鼠雀因我得活，當知是人，得福無量。
”） 凡推己所有以周人之急者，必有餘力然後可。
今或甘旨未足以奉父母，蔬菽未足以飽妻子，财貨來足以恤宗族，則又安所取餘以與人哉？倒置而逆施，于心不安，于義不當，君子不為也。
其力有餘足以及人，則又必當其可輿而與之，不可與則不與也。
其與人如此，其取于人亦如此。
故曰可以無與而與之則傷惠，可以無取而取之則傷廉。
聖人之教人取與也，欲其合義而已。
今佛者所以處己處人，一何貪忍之甚邪何謂貪？凡人之物不同義有可否，禮有辭讓，設布施利益之說，一切取之。
其異于盜賊者，特以甘言獻笑，不持器刃，不趴牆垣耳，非貪而何？何謂忍？小人營朝夕升鬥錐刀之利，以養其生，僧人未嘗以粟于心也。
則又說之曰：“爾今生所以困苦者，坐前世富樂而不布施也。
若今世不布施，則來世之困必又甚于此矣。
”小人厭困苦而慕富樂，一聞此言，雖割膚剔體以施佛僧，可資來世之福者，誠不愛也。
不知僧人特操此為取之之術耳。
今年竭其家資而去，明年其家饑餓而死，未聞有僧人過其門而周其急者也。
石晉之末，契丹陷京師，幽帝太後于封禅寺，使其将以兵守之。
時天寒又大饑，太後使謂寺僧曰：“吾當于此飯僧數萬，今豈不相憫邪？”寺僧辭以虎意難測，不敢厭食。
帝陰祈守者，乃稍得食。
其取齡困苦者如彼，取于富貴者如此，并忍而何，夫世間布施之厚，孰與帝王之力？晉太後來獲來世之報，而今世之苦，亦無佛力能救之也。
佛又曰：“業通三世”，以自遁其說。
則其所謂“施衣得無上色，施食得無上味，施乘得安樂，施金得無乏”者，有是理邪？聖人布種五役，所以養人也，非養鼠雀也。
使鼠雀食之獲福無量，則僧人胡不以五役棄諸山林，乃儲蓄斂藏于倉糜之中，何也？凡僧居必畜犬，所以警盜也。
盜與人一等，乃使犬逐之，人與鼠雀非一等，乃以五谷食之。
與其食鼠雀，何若食貧窮？與其受貧窮之施，曷若捐而勿取，使彼衣食足以自給乎？反複推其所言，究其所為，大抵歸于不仁、不義、自私、自利之塗而已。
（雙林大士傳弘金色麥于胸臆，異香流于掌内，或身長丈餘，臂邁于膝，腳長二尺，指長六寸，遺書贈梁武曰：“敬白國主：上善，以虛懷為本，不著為宗，無相為因，滔槃為果，中善，以持心為本，治國為宗；下善，以護養衆生。
”且知梁遵将盡，然臂焉炬，冀禳來禍。
至陳大建元年，卒。
） 虛懷者，持身之一事也。
護民者，治國之大要也。
今以護民不如治國，持身未若虛懷，傅生之學，一何昧陋至此邪？理有是非，不可亂也。
傅生冠老氏之冠，納儒宗之複。
而衣釋子之服，自以為和會三家，歸于一緻，吾知其心未嘗了然見是非所在，二宗未嘗和，一緻不可歸也。
今觀其言可證矣。
金色表胸，異香流掌之類，則能幻衛術而已。
國祚将盡，曆數有歸，乃區區然臂以懷其禍，正猶河演之人捧土以塞孟津，其愚可悲也。
梁祚竟不可延，而陳氏已與。
然臂無效，可以深自斬愧矣！僧人猶拾其緒馀，編諸簡冊，蓋愚不知恥者，釋子之常态然也。
（學不厭博，吾宗緻遠以三乘法。
或魔障相陵，必須禦侮之街，莫若知彼敵情。
敵情者，西竺則韋陁，東夏期經籍。
佛俱許讀。
為伏外道，而不許依其見也。
） 為佛之徒者，所以擁護其道無所不至，又複竊窺儒書，取其近似之語以相證明，雖博衆多識，皆所以自利焉耳。
未聞有僧人讀六經而易其業者，一以六經之道高深難窮，二則聖人以禮義教人，不以詐利誘之也。
衣冠淺士，既未嘗遊孔、孟之門，探《六經》之旨，一聞佛說，則煩意而從之，或乃裂冠毀服，甘心于僧役而不悔。
豈非名教之罪人，王法所當誅而不赦者乎？原其所以然，蓋佛書善為宏勝大之說，要之以來世，引之以後福，而去刂之以轉化。
欲不之信，則來嘗窮理，無以析其疑也。
加之仰愧俯怍，所不自安者衆矣。
于是誦經咒，飯蔬茹，钤複缁褐，而手持數珠，修寺度僧，而參請長老，甚者妻女為髡人所奸，猶不悟也。
學佛者以《六經》為外道，為魔障，其讀《六經》，乃欲知彼敵情。
謂儒教侮佛，将以禦之也。
共用心如此。
而淺識之士，又未嘗知其侮儒，乃儒家之外道，讀其書而必依其見，是可歎也。
聖君賢相必憤疾于此言。
使夷不亂華，邪不害正，漸還三代之遣風，是乃福澤其民之惠耳。
（星宿城，郭天神之合也。
以水晶為城，七寶為宮，懸在空中，大風持之，大者七百裡，中者五百裡，小者百二十裡，宮室園池如四天王天，壽命亦爾。
） 佛好造僞言所不可孜之事，務為多知，而不智孰甚焉。
見月光皎然，遂拟之以白金琉璃；見星宿澄瑩，遂拟之以水晶七寶。
至于日則陽輝晃耀，盡掩懸象，無得而拟焉，則曰金色而已。
此可驗其遁辭之窮矣。
鬥柄随月而移閏月期指兩辰之間，五星順天而行，二十八宿則真方而不動，或飛、或流，或彗，或孛，或隐而複見，或堕而複升。
若有城郭宮室，則當推移過宮之際，豈不互相窒孩。
太虛之中，何其擾擾也。
孜之經史，載星隕者多矣。
如佛言，則一小星隕當壓百二十裡之系，一中星隕當壓五百裡之州，一大星隕又不啻此。
則經史所謂隕者，不知何物也？凡星之壽與四天王等，四天王壽命當及六萬歲，而世人所見隕星殆無日不有，何其夭促邪？此皆理之必不然者也。
（四天王天居須彌山，四埋皆高四萬二千由旬。
四天王身長皆半由句，壽五百歲，以人間五十歲為一日一夜，男娶女嫁，一同人間。
忉利天者，居須彌山頂，有三十三天宮，王身長一由句，壽千歲，飲食嫁娶，其城縱廣八萬由旬，九百丸十九門。
炎摩天宮，風輪所持，在虛空中，身長四由旬，壽四千歲，食同下天，亦有嫁娶，執乎成欲。
化樂天宮，風輪所持，在虛空中，身長八由句，壽八千歲，食與下同，亦有嫁娶，熟視成欲。
） 天者，積氣之極，非有形色。
今以物觀之，輕清之氣必上浮，重濁之質必下墜。
天地，物之最大者也，故知天者積氣之極也。
日月星辰，積氣之有光耀者也。
風雷電霆霜露雨雪，氣之感觸變動升降聚散而為之者也。
如此觀之，豈不簡易明白，人可共知乎？今佛之言怪異如此，蓋本于以心法起滅天地，不窮萬物之理，故于幽明晝夜，死生陰陽，皆強為之說而無所證。
多而無已，益之以怪。
其以心法滅之也，則以天地為一微塵，其以心法起之也，則天有三十三重，地有一十八獄，量其廣狹道裡宮室動作壽天之異，務為無所不知，實則荒忽誇誕而不可信。
蓋共所學發端差殊，故其歸如比。
有志之士，如以其言為不妄，則必質諸事而驗，反諸心而安，稽諸人而同，孜之古而有。
然後可以陋六經為未嘗言，非聖人為不及知。
不然，則當斯棄剿絕，勿使肆行講張，鼓簧以亂天下。
孟子曰：“我亦欲正人心，息邪說。
”邪說不息，則人心不可得而正，人心不正，則邪說不可得而息。
有志之士，可不審其取舍而歸于實是乎！ （經雲：“日城郭方正二千四十裡，其高亦然。
日王坐方二十裡，導從音樂，林觀浴池，如忉利天。
日城饒須彌山，東方日出，南方望，西方夜半。
北方日入，如是右旋，更為晝夜。
複有長短，日行稍南，南方漸長，北方稍短，日行稍北。
北方稍長，南方稍短。
月者，城郭度長千九百六十裡，其高亦然，二分是銀，一分琉璃。
） 城郭須人力而後可築，池觀須人力而後可成。
縱共用白金琉璃，不施玉石，而金非火镕則不可化，火非薪傅則不能焚，新非空來必生于地，伐薪烈火，必資于力。
熔金而鑄之，必有鍛銷之具。
積而為高廣二千四十裡之城，其用二寶不可以鈞石計，必有斷取之方。
既成為城，而能運轉，則必有斡旋輕舉之機。
佛測其限域延袤及城中所見，則必有使人可登之路。
如日佛能獨知，不可與人同之，則人必不信矣。
孔子之言所以可信者，無非實理故也。
佛鄙儒者滞于實相，而以空為宗，以心為法。
至其言天地日月，則謬悠如此，其實本于不窮萬物之理而已。
古者道術分裂，辯士以共言駭天下，謂鹿生馬，馬生人，卵有毛，雞三足，犬非狗，狗可以為羊，夭與地卑，山與澤乎，規不圓，矩不方，龜畏于蛇，輪不輾地，其書五車，其辭數萬，亦此類耳。
公孫龍宮臧三耳。
孔子順曰：“謂兩耳甚易而實是也，謂三耳甚難而實非公而實非也，将從易而是者乎？”如佛言天地日月，愈多愈妄，又有甚于臧三耳之說。
自明者觀之，不足以發一笑也。
（阿修羅王立海中央，以指覆月，天下晦冥。
或覆日，以晝為夜。
所謂日月食也。
） 曆數家占算日月運行遲速，預知當食之候，大抵日必食晦朔，而月必蝕望，千歲不差也。
以孔子《春秋》所書日食孜之，則可見矣。
非孔子僞為也，乃據魯史舊文而載之耳。
唐借一行猶能推步也。
今佛言阿修羅王以手覆日月而日月食，則獨以晦朔望之三日而覆之，何也？覆之或淺或深，或食之既，或曠數年而不食，或連年而比食，又何也？僧人則曰：“據佛言：阿修羅好殺樂戰，喜怒無常，難可測度。
此日月之食所以或密或竦也。
”然則曆數家乃能推往知來，了無差忒者，此又何也？ （世界空，二十刦後将成。
有毗岚風，鼓之而為風輪，最居其下。
太雲升空，降雨如軸，積彼虱輪之上，結為水輪。
最上堅凝為金輪。
三輪既成，雨自空飛，沾金輪上，既廣且厚。
風擊此水，清濁異質，為梵世、為空居、為寶石、為山海、為土地。
上界諸天，死者下生，不飲不食，乃生地味。
複有地皮，林藤香稻，人皆食之，而災乎身。
日月星辰從茲而見，蠲穢通氣，人道遂成。
忿吝既萌，愛欲是興，有父子焉，有君臣焉，有刑辟焉。
）自宓犧畫八卦，大禹隋六府，箕子叙九疇，皆本五行之理。
一物而五行具，蓋未有能離之者也。
今以水論之，金司其生，土司其防，火待之而相息，木待之而不枯也。
以火言之，木司其生，水為之制，金待之而變革，土待之而成器也。
自是而推焉，無一物不然者。
佛不明乾坤六子相摩相蕩相生相克之理，于是為四輪之說，就五行中擇其堅剛難壞之一物，以喻法身，而不知地水火風與金俱有，非四大皆化而金獨存也。
風者，木氣也。
既有毗岚風，則當先有水而後有木矣。
雲雨者，水氣也。
既有大雲降雨，則當先有金而後有水矣。
今其言風而後水，水而後金，理所不可推也。
天地萬物本末終始，皆一道所以生生化化而無終窮。
若日佛所言乃天地初造之法，非據已有世界而為言也。
彼八卦五行摩蕩生克者，蓋已有世界之事也。
敢問天地初造之法，誰實起之？已有世界之事，誰實主之？于初造已有二者之間，誰實分之？今春夏秋冬之序，雷霆風雨霜雪慘舒之變，是皆萬物所以生成，而造化所以不息者。
自古至今，未嘗差舛，是為可信乎？為不可信乎？若其可信，則佛說為誕，而中國聖人所言八卦五行之理，乃實理也。
若其不可信，則此世界無乃僞妄不真。
但可為有父子君臣者所居，而非學佛談空者之聽宜住矣。
（大阿修羅王住須彌山北，大海水懸在宮上，為四風所持，身長二萬六千裡。
阿修羅九頭，頭有千眼，九百九十九手、八腳，踞海，食淤泥及藕。
生一女，端正挺特，帝釋娶以為妻。
修羅帥諸鬼神輿帝釋戰，而敚其女，為帝釋所敗，入藕孔中。
阿修羅前世居海之濱，河水漂溺，随流殆死，既得免，因發願：“願我後世身形長大，一切深水無過勝者。
”以是因緣，得極大身，四大海水不能過膝，立大海中，身過須彌，手過據山頂，下觀忉利天宮。
） 聖人所謂鬼神者，未譽言其貌象聲色，蓋人所不見，言論所不可證，故曰“無證弗信，弗信民弗從”也。
佛言鬼神之事多矣，今姑載此一端，因其言以質之。
夫須彌山四陲各有天王居之，阿修羅王乃住山北。
天王身長半由旬，阿修羅王身長二萬六千裡，無乃居處相孩也乎！其身之長如此，而所食者淤泥及藕，則海中安得如許淤藕以足其食乎？其食如此，則海中安得如許桑蠶以充其衣乎？其頭九，其腳八，其目千，其手九百九十九，則其所生之女與父同乎異乎？異則非血氣矣，同則怪異之極，安得言端正挺特乎？為帝釋所敗人藕孔中，則此藕之大當萬倍于阿修羅之身，然後乃能容二萬六千裡之軀，而海水深淺才及半膝，決不足以滋殖此藕，則不知此藕生于何地乎？今江河之下必不如砥，或突或凹，或平或渚，水所陶注，勢自然也。
而況海納百川，其下可知矣。
阿修羅立海中，水不能過膝，則不知水随膝減乎？膝随水生乎？大海之水懸在宮上，官者，阿修羅王所居也，則不知海以何物為底？官以何物為蓋？抑倒身而逆踐之乎？抑下足而順複之乎？即其言求其義，大略如此，吾是以哈而不信也。
天地宇宙其大無窮，入耳目所不際者固多矣。
孔子不語怪，惡其惑世也。
而佛語之既詳且著，共佛白見邪？将意度而言之也？如其自見，則諸天言身輿夫城郭宮室由旬裡數，必足曆度之而後知共高大終遠。
則計佛所經行不知其幾千萬裡，自少至老，僅能了其二一，其餘何以驗之也？若意度而言之，則佛必不能自信，況欲信于人乎？而禅者又為之說曰：“佛蓋不因足曆，不用臆度，大圓鏡中鑒照無硋，故盡十方世界，盡前後際，無不知、無不見、熱不聞然也。
”則大圓鏡中，又有如修羅者現焉。
則其心鏡亦邪怪之甚矣。
此自以心法起滅之病也。
以心法起之，雖有怪于修羅者可也。
以心法滅之，雖謂初無所有可也，豈非诐淫邪遁之說乎？紮手曰：“精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
”志學求道之士，于此有所見則不惑矣。
彼佛所言，反于心而不安，孜于事而無據，行于世而有害，則當如淫聲美色，戒而遠之可也。
（仁贊曰：“仲尼雲：“何莫學夫詩，詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。
迩之事父，遠之事君，多識于烏獸草木之名。
’蓋聖人激勵勸戒，恥一物之不知也。
釋氏之為教，以譬喻得解。
居天地之中，在器質之類，未嘗弗藉以明理也。
山川、草木、烏獸、蟲魚，靡所孑遺矣。
”） 作詩者比興于物，皆人所共見。
所謂比興者，發乎情、止乎禮義，大抵皆人倫之際，學者窮理之要也。
佛氏以理為障，而仁贊乃謂藉譬喻以明理，不知其所明果何理欤？父子君臣，理之宗也，佛已棄之，是不明人倫之理矣。
若曰我所明乃性命，非為世法也。
則父子君臣豈出性命之外哉？今以其所稱鳥獸草木之類而孜焉；則有日食一龍王及五百小龍，經八千歲而後死，曰金翅鳥者焉；則有以七寶為宮，食備百味，最後一口變為蝦蟆，曰四種龍者焉，則有非從根生、非從地生，縱橫六百八十萬由旬，曰大藥樹者焉。
佛之多識乎此物，輿人同見乎？抑亦自見乎？如其自見，則何以啟證于人？如日同見，則未聞世人有能見之者也。
豈得與詩人比興之意同乎？夫君臣父子不預乎性命之理，而金翅鳥、四種龍、大藥樹，乃有性命之理存焉。
不謂之詭怪誕妄，謂之何哉？ （君王奕世，唯刹帝利篡殺時起。
異姓稱尊，國兵骁選，子父傳業，居則周街。
征則奮前。
凡有四兵，步、馬、車、象及諸戎器，莫不鋒銳。
兇悖群小，媒危君上，則常幽囹圄，任其生死。
犯傷禮義，悖逆忠孝，則劓鼻截耳，斷手刖足，或立出國，或放荒裔。
自馀咎犯，輸則贖罪。
） 古之聖人其德好生，未嘗有殺之之心也。
施仁政、立法度，臨之以官師，而持之以悠久，其效至于兵寝不試，囹固屢空，牛羊無知，猶避行葦而不踐，魚鼈澡眇，亦被至德而成若，皆有實事，非虛言也。
佛之化以不殺為上，當先行于其圓，使皆變而從己，然後可以及遠。
今此所載西域俗，亦有君王，亦有篡敚，亦有兵政，亦有刑辟，其兵以骁雄鋒銳奮前為業，其刑以劓鼻、刖足、斬斷為威，烏有其能不殺也？然則發大誓願，願盡十方虛空未來千刦，同證菩提，皆祝陿土者，其果能乎？佛既不能，則為其學者猶襲其言而求其道，其果得乎？惟聖人言頗行、行顱言，實浮于名，名不浮于實，本末内外，精粗隐顯，該貫無遺。
孜諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，可謂道之正矣！ （年耆壽耋，死期将至，嬰累沉疴，厭離塵俗，願棄人間，輕鄙生死。
于是親故知友奏樂餞會，沉舟鼓棹，濟殃伽河，中河自溺，謂得生天。
） 此天竺之俗也。
生必有死，猶春必有冬，晝必有夜，理之當也。
死期既至，雖欲不棄人間，不離塵俗，其可得乎？魂氣歸天，既不可見矣，體魄歸地，則因而斂藏之，不使暴露于外，此孝子慈孫之至情，非僞為也。
投之中野，烏鳥狐狸食焉；投之大流，魚鼈蛟螭食焉：于人心獨無歉乎？然奏樂作餞，舉老病者沉之而不以為悖，則惑于生天之邪說耳。
其說蓋利于生天以誘人，而夷狄之俗，務利尤甚，是以子沉其父、弟沉其兄，祝之曰：“生天！生天！”安行而不顧。
彼見沉者亦冥心乎忉利、兜率之上，泯然飲水而葬于魚腹而不悔也！異端之害，一至是哉！安得如西門豹者，委之破此惑哉！ （王田之内，大分為四：一充國用，祭祀粢盛，二以封建輔佐宰臣，三賞聰睿實學高才；四樹福田，給之異道。
） 中國之田，惟農耕之。
凡士工商賈之食皆出于農力，故聖王重農，井牧其地以授之，使民有常産，以供事其上而給天下之食。
自三代而上，莫不然也。
及後世廢井田，而後貧富不均矣。
重釋老、而後遊食者衆矣。
判兵民，而後農夫亦病矣。
此所謂王田者，西域之國主所有之土地也。
四分之，以其二充國用祭祀、封建輔佐，以其二賞其聰睿實學、樹福田，給異道。
則是君臣與釋氏中分其國，而民無與焉。
雖其戎狄之俗不知保國撫民之道，亦佛說誘之，竊取其土地而不覺也。
然四夷之土，荒瘠硗确，其視中國之膏腴沃壤，不啻相千萬矣。
佛之徒欲熾其學、廣其衆，西壤所不能給也，則必入于中國。
蓋自漠明而後，猶曆數百年而未盛，非五胡亂華，聖道衰息，王綱大隳，彼亦何由得其志，彌漫滔天而不可禁止也？計今天下名山大川通都會邑之田，為僧所占者十居二三矣。
彼其衣食居處無以異于人，獨至于君臣父子則置之度外，以為非法。
其貧富修短不能逢乎命。
獨至于凡人所值，則推之因果以為宿報，身受奉養安逸之實利，而口談真空寂滅之空言。
世主惑于福田利益之虛名，而受耗國蠢民之實害，上下相迷，古今一轍。
間或慨然攘而斥之，非其好惡偏蔽如魏太武、唐武宗，則後人不能繼承美政，從而更改，如唐宣宗之流，使任道憂民之士深嗟而重歎也。
夫井田既不可遽複，兵制又未能驟革。
其明白易行而無害者，莫如先罷釋老以纾百姓，斷之以不疑，持之以悠久，使人綱人紀浙有可張之道。
其為功不在于禹抑洪水、放龍蛇，周公膺戎狄、躍猛獸，孔手誅亂臣、讨賊子，孟子距楊墨、正人心，豈不盡善又盡美哉！