卷三
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為非笑。
元嵩毀法獲報邪？以此方彼，則其說不攻而自破矣。
（梁時，有縣令将牛酒于佛寺殿中，布設林坐，燕待賓客，飲啗醉飽。
遂卧，既醒，覺體偏癢，因此成癞。
） 醫書雲：“凡人飲酒醉飽之後，當風就枕，取涼而卧，必成風癞。
”此縣令者不善攝生，以口腹緻疾，則可悲矣！而曰得罪于佛，則是誣也。
寺中置佛，以土木金石象形而為之，僧人謬為恭敬以惑衆心耳。
豈有神變感通之理哉？若其果然，今天下僧犯律者太半朝赴齋供，暮食酒肉，口誦經典，心存财利，名守清淨，身濫盜奸，深房曲室，不為淫僻之坊、屠沽之肆者寡矣。
佛如無靈，則安能使縣令生癞？如其有靈，必先洽其徒之犯律者。
則髡首缁服之流，當十人而九癞也。
（梁武帝，天監元年正月，夢檀像入國，因發诏，募人往迎乏。
佛相座高五尺，在祗柏寺時，決勝将軍郝骞、謝文華八十人應募而往。
舍利王曰：“此中天正像，不可居邊。
”乃命三十二匠更刻紫檀，人圖一相。
卯時，運手，至午，便就。
相好具足，像頂放光。
骞等達揚郡，帝與百僚徒行四十裡，迎還太極殿，建齋度人，大赦斷殺。
） 粱蕭衍之惑，不可解已。
檀像見夢而來，當不假人力，忽然自至，斯可稱為靈異也。
乃募人圖刻，迎緻而後得之，何足貴哉？唐明皇夢玄元皇帝，自雲：“像在京城西南百餘裡”，遂遣使得之，迎至興慶宮，輿此何以異矣＃畕子曰：“誠則形，形則著。
人心其神乎！昔高宗恭默思道，誠心求賢，故夢帝齋之良弼，果求而得之。
此其心之神也。
明皇怠于政事，志求神仙，自以老子其祖也，故感而見夢，亦其誠之形也。
心術可不慎哉！三十二匠，人圖一相者，分身為之乎？舉體為之乎？舉體為之，則像高五尺，非六十四手之所能措？分身為之，則雕馊計度，非卯至午之所能畢。
且以木偶人何由頂出光相乎？比理之必無者也。
郝骞武人，希合衍意，以取榮寵，無足責者。
百僚之衆，從其君徒行四十裡，迎拜胡神，居于正殿。
建齋度人，而良民陷其身，大赦天下，而罪人僥其幸；普禁宰殺，而禽獸蒙其利。
施為悖謬，人理大亂，而無一人明先王之道以格其非心。
則亡國之兆已見，侯景之圍、台城之餓，其所由來者漸矣！ （東晉成帝幼沖，庾冰輔政，謂沙門應敬王者。
何充等議不應敬。
诏曰：“父子、君臣，百代聽不廢，今慕茫昧，棄禮教，使凡民常人假服飾以傲憲度，吾所弗取。
”充言：“五戒之禁，實助王化，今一令其拜，遂壞其法。
修善之俗，廢于聖世，臣所未安。
”紹曰：“昔王制法，未有以殊俗參治者也。
五戒小善，既拟人倫，而于世主略其禮敬邪？卑尊不陳，王教亂矣。
”充言：“今沙門燒香祝願，必先國家，欲福佑之隆，情無極矣。
奉上崇牍，出于自然。
臣以為因其所利而惠之，使賢愚莫敢不用情，則上有天覆地載之施，下有守一修善之人也。
”冰議遂寝。
） 凡釋氏自護其教甚密，不肯少為法度所屜，以開廢毀之漸，故于一言一拜計較如此。
充溺佛者也，觀其言曰：“今令其拜，遂壞其法。
”遠法師亦雲：“一旦行此，如來之法滅矣。
”遠膠于所習，固不足責。
充服儒衣冠，為國大臣，反主夷狄無父無君之教，千古之罪人也。
人之壽天，禀于天命，一定而不可損益。
燒香祝禱，日無量壽佛者，蓋所佞谀世主，竊寺宇衣食之安耳。
梁衍、齊襄豈不深受回向，其終如何，斯可鑒也！若夫天保歸美報上，祈之以日月、祝之以南山者，為君能下下以戍其政。
臣子至情以遐壽望焉，非為谀也。
能正是國人，則惜其胡不萬年。
能為邦家之光，則願其萬壽無期。
皆好善之誠心，非為利也。
名之曰幽、厲，則孝子不能改。
時日曷喪，則民欲與之偕亡。
非有私也。
故古之愛君者惟勸其作德。
周公戒成王曰：“夏、商之末，惟不敬厥德，乃早墜其命。
”逸欲之君乃罔克壽，或五六年，或四三年。
其德既至，雖短命如顔子，何病其賢？其德不修，雖期頤如莊蹻，何救其惡？故詩人詠歌其上者，皆以其有德而已。
今僧于人不問其賢不肖，苟于己有分毫之利，則焚香呗贊，書棟名鐘，必深緻善頌以悅之。
彼豈不知命不可力增，福不可谄求，禍不可苟免哉？以世之愚者惑而向焉，是以其說得行而莫或正之也。
孟子曰：“舜、跖之分無他，利與善之間耳。
”僧人以自利存心而以修善為言，利與善之間甚微，非明哲不能辯。
如充，烏足以知之？彼僧者當隋炀帝時，祝之曰：“今上萬歲”，當唐太宗時，祝之亦然。
至武後時，祝之又然。
必有明哲之君，灼見其情狀，斷然絕之，則其術無所施矣！ （晉太尉桓玄欲令道人設拜，與桓謙等書雲：“通生理物，存于王者，尊其神器，禮實為隆。
沙門豈有受其德而遺其禮，沾其惠而廢其敬哉？”謙雲：“王者奉佛，出于敬信其理面變其儀，複是情所未了。
） 桓玄所論，以利言，而非理也。
王者尊無二上，食土之毛皆當緻敬。
白有天地以來，君臣之大義如此，豈為有衣食之恩及人而望其報禮哉？假如人君德惠有所不及，遂将蔑禮棄敬以複之乎？此玄叛逆之所由起也。
而桓謙之言，則亦知其偏不知其正者耳。
使王者信奉佛法，固不當變易其儀制，齊襄、梁武已優為之。
若或明君叙典秩禮，維持大倫，立人之道，攘辟異教，不使亂華，廢其書而歸其人。
彼方且服行中國之禮，于所當拜則拜之，不當拜者雖折其足有不拜也。
又何必辯論于其末流哉！ （王谧雲：“今沙門雖不以形屈為禮，良以道在則貴，不以人為輕重也。
”遠法師答書雲：“出家是方外之賓，亦絕于物，内乖天屬之重而不達其孝，外缺奉主之恭而不失其敬。
如令一夫全德，則道洽六親，澤流天下，雖不處王侯之位，固已協契皇極，大芘生民。
豈坐受其德，虛沾其惠，輿夫屍位之賢同其素餐者哉！夫遠遵古典，猶存告朔之僚羊，況如來之法服邪？推此而言，雖無其道，宜存其禮，禮存則法可弘，法可弘則道可尋，此不易之大法也。
又袈裟非朝廷之服，缽盂非廊廟之器，戎華不雜，剔發毀形之人，忽廁諸侯之禮，則是異類相涉之象，亦所未安。
若一旦行此，佛教長淪，如來大法于茲泯滅矣！”） 方無内外。
莊子曰：“彼遊方之外者也，我遊方之内者也。
”其言已失之矣。
釋氏又竊取以文其道曰：“學儒者，方内之教也。
學佛者，方外之士也。
”夫方有内外，必有可見之形、可名之狀、可示之處，其區域限際如何而别者，豈得徒為空言而已哉！釋氏自謂亦絕于物，君未之見也。
抑能絕役粟而不食乎？能絕布帛而不衣乎？能絕地而不複乎？能絕天而不戴乎？能絕釜甑匕勺而不用乎？能絕喉舌唇齒而不施乎？凡此皆物與身接，欲去而不得者，孰謂其能絕哉？然彼方且絕人倫以；為至道，蓋亦強絕之矣，實則不可絕也。
如其可絕，則自釋迦說法至今幾千年，必能絕之久矣，何為人物之類生生而不絕也？名者，實之賓，無是實，則名不可得之于口矣。
故孝者，自其事親盡道言之也。
敬者，自其事君畫禮言之也。
内乖天屬之重，則非孝矣。
外缺奉主之恭，則非敬矣。
非孝而曰孝，非敬而曰敬，猶目水之德曰燥，目火之德曰潤，則非有喪心之疾者不為此言也。
彼以佛為慈父而孝之，不孝于其親；以佛為法王而敬之，不敬于其君，非人道也。
安可謂之全德乎？皇極者，大中之謂也。
道至于大中，則無過不及，内外本末，天人上下，該舉而無遺，通行而無弊。
此乃堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟之所以成己成物，時措從宜，大庇生民，澤及四海，其效可事據而指數也。
豈無父無君空虛寂滅之謂哉？學佛者以一身為外物，無如之何。
其親厚如父母，猶不能顧恤，而曰道洽六親，大芘生民。
是猶貧民衣食不能自給，而曰我能飽天下之饑者，衣天下之寒者，其可信乎？夫以大而無當、空虛不實之言以欺一世之人，其罪尤甚于屍位素飧之士。
蓋屍素者或有罪，而幻說者必無誅也。
習熟已久，人君不悟，處之以華屋帡檬，給之以腴田粥飯，試經鬻牒，撥放普度之恩以系其徒，道場齋設，檀那布施之物以厚其奉，蓋無聽不至也。
然國政紊亂，彼必不能治；民心搖動，彼必不能安；夷狄交侵，彼必不能攘，螟蝗水旱，彼必不能止。
則凡所以過為供養以待之者，實無毫發之益也。
彼則曰是皆有為法，非吾所貴。
佛所以教人者，以無為法耳。
故無耕稼之為而偃然食飯，無蠶桑之為而偃然衣帛，然安能使天下農夫織婦皆能如佛之無鹭乎？今據天下之農夫織婦皆能為僧尼，則彼之欲衣食一日而不可得矣。
推是而原其情、定其罪，豈不甚于屍素之徒邪＃┳子不去饩羊者，以告朔之禮在焉故也。
羊存則禮尚且不廢，羊亡則後之人無複可孜矣。
蓋為存禮，非為存羊也。
先王之法服，上衣、下裳，十有二章，被于一身，具天地萬物之象，所謂法也。
佛之服何所法哉？無所法則不足存矣。
凡人之制衣服，将以蔽身，不得已而用刀尺，然與身相稱非故為剪割也。
今僧所謂九條、七條、五條者，取全幅之帛，矩斷而縫之，為一大方，以容手則無袂，以挈振則無領，以斂束則無帶，齊衽前後，與人身了不相附，橫披而偏袒之，大抵如丐人所衣之狀，而華之以磨衲，重之以金欄。
有袖之衣反名之曰偏，無袖之衣反名之曰法，不知此法何取則也。
苟以為法，則無施而不可，乃曰“袈裟非朝廷之服，缽盂非廊廟之器，削發毀形之人，不可廁諸侯之禮”，是乃戎狄自以為法，而非中華之正法明矣！凡僧人之護持其教者，不使一事一行少屈于人。
譬猶兩兵相交，而選鋒失利，則來勢崩壞，莫可禁止。
其營私自利之計，遂遏而不行。
故必有赴湯火、犯白刃、捐死以救之者。
不然，或以巧言、機論移人主之意，必勝而後已。
此皆君相不學先王之道，故為彼所燃耳。
如逮法師之書，非特王谧不能折，自今觀之，知其非者亦鮮矣！予故詳說以辟之，豈好辯哉！亦不得已蔫耳！ （宋孝武大明六年，有司奏曰：“浮屠為教，淩越典度，偃倨尊戚。
甯有屈膝四輩而簡禮于二親，稽首衆臘而直體萬乘者哉？鹹康創議，元興載述，而事屈偏郜，道挫餘分。
今畿甸之内，容弗臣之人，階席之間，延抗禮之客，非所以一風範、示景則也。
臣等參議，以為沙門皆當盡禮虔敬，則朝徽有序矣。
”帝從之。
） 聖人之道與天下共之，父子皆欲其慈孝，君臣皆欲其明忠，不私于一身也。
佛之道獨善其一身，不可以兼濟天下。
我自有出世之法，不著乎父子君臣之間，視人世之父子君臣，猶越人視秦人之肥瘠，以其所重者自為，而以所輕所賤者施于人，豈善道哉？其所稽首屈膝以為父兄者，又皆四海九州農工商賈之流，非有一日之素也。
而不拜君父，是以君父不如農工商賈之流，抑謂君父為法外之物不足以當其。
拜邪？人君南面而受朝，天下之真賢實能無不俯伏緻敬，偃然當之。
而重農工商賈之髡其首者，反不使之拜，豈非昏惑倒置之甚欤？宋有司之言當矣。
（釋彥驚曰：“孝武從大明六年至景明元年，凡四載，令拜國主，而僧竟不行。
豈非理悖天常，使綸言徒設邪！”） 天常者，天命在人之常理也。
常理者，父子、君臣、夫婦之大倫也。
父道、君道、夫道，于倫為尊。
子道、臣道、婦道，于倫為卑。
卑屈于尊，理不可易也。
釋氏毀棄人倫，不父其父，不君其君，絕天地配合生育萬物之道，乃所謂亂常逆理之人，孝武之所惡而欲禁之者也。
彥悰反以為理悖天常，豈非狠戾之甚欤？緻拜國主之令，固常行之矣。
考明瞻對隋主之言，及龍朔二年僧人上宰相狀，則知宋武之時，其徒未有不設拜者。
彥悰何據而雲韶格不行邪？誠使有之，乃是當時立法不嚴，故奸猾頑頓者得以抗拒耳。
如必不可屈，則宜投之四裔，使從彼教，以稱其尊師奉道之心，不可使偃然自肆于中華，以為邪說之标的也。
（隋炀帝太業中，令沙門緻拜人主及官長。
五年，南郊，廣會群僚，佛道二衆，依前侍立。
有勸雲！“條式久行，何因不拜？”沙門明瞻遂答曰：“僧據佛戒，不合禮俗。
”帝曰：“宋武時僧何緻禮？”瞻曰：“宋武狂悖，不拜便有嚴誅。
陛下有道，不拜不懼顯戮。
”帝乃荊ō僧尼設齊人，别賜财物，因寝拜事。
） 隋炀帝自謂不喜人谏，乃好谀之主也。
其心荒惑，固不能行良法以屈異端矣。
偶然行之，又為谀言而變，非理有不可。
蓋炀帝非其人也。
而明瞻之言，何谄之甚邪？炀帝敚太子之位，父未死而殺之，用兵嗜殺，遊樂無度，以緻于身首不保，宗廟覆亡。
而明瞻方且以有道稱之，無是非羞惡辭讓之心，不可以人名之矣。
仁贊以其能主張門郵，免于拜伏，便謂有功。
蓋佛之教本以利動人心，仁贊見其利不顧其義，故其颛蒙至此極矣。
（明慶二年诏曰：“釋僧離俗，但務貴高，坐受父母之拜，有傷名教。
自今僧尼不得受父母尊者拜，所司明行法制禁斷。
”） 有天地則必有萬物，有萬物則必有男女，有男女則必有夫婦，有夫婦則必有父子，有父子則必有君臣，有君臣則必有上下，有上下則禮義必有所措，非人以智巧強為之也。
各歸其實而名生焉，俾不亂其倫而教設焉。
故聖人以名教為大也。
佛以是為非法，乃自立一法，使父拜其子，母拜其女，長拜其幼，尊拜其卑，一切倒置之以為至道。
而其身則父母所生，居君之土而食君之粟，終不能外是而自立也。
有天下者，誠欲去之，則當批根斷本，勿使能植。
不然，而區區以法制禁其末度，猶惡草滋蔓，姑剪其葉，未有不複生者也。
是故欲其緻拜君親，則必使之勿得出家，其已出家者避之為良民，其甚不從者徙之于西域，則中國無逢禮義傷民教之患矣。
（龍朔二年四月，許敬宗宣劾，令沙門緻拜君親。
僧威秀等上麥雲：“若使反拜，事非國典，禮越天常。
”上宰相狀雲：“魏氏太武信讒滅法，經于五栽，感疠而崩。
赫連佩佛像背上，令僧禮之，後亦震死。
且《易蠱》‘不事王侯’。
《儒行》‘不臣天子’。
況棄俗從道，而責臣禮。
今僧躬受佛戒，形具佛儀，天龍八部，莫不拜之，故得冥福。
”時司禮大夫孔志約建議曰：“佛之法乘，事超俗表，功深濟度，道極崇高。
再三研聶，謂乖通禮。
”） 子拜父、臣拜君，自有天地以來未之有改，所謂天之常理，國之典憲也。
威秀獨以不拜為常典者，蓋其教不以父為父、君為君故耳。
自不君其君而責宰輔以君臣之道，引太武之疠崩，稱赫連之震死以去刂之，使怵于奉上之禮，不敢不從，非好而何！《易》所謂“不事王侯”，《禮》所記“不臣天子”者，處賓師之位，舉世一二人而止，如伯夷箕子之于周，四皓、嚴光之于漢，時君以其守身有義，故異待之。
何嘗買牒祝發至一二萬之衆，而要人君以不臣事之禮邪？道無不在，離世絕俗則不謂之道。
故先正程公曰：“道外無物，物外無道。
”今佛使人棄俗然後從道，是道有間别矣，而可乎？天積氣而無形。
龍者，水中能變之獸也，以天為列而又譽其能拜，是白日見鬼，不足以方其誕也。
其辭既誕，則必歸之于陰報冥佑無所稽孜之處，以潛中人之感志。
僧徒之術，盡于此矣。
孔志約者，亦何人斯，敢出妄言以扶邪說，忝其姓而不知愧，亦何人斯！ （周武帝集諸沙門雲：“六經儒教，久弘政術，禮義忠孝于世有宜，故須存立。
且自真無像，遙敬表心。
佛教崇建圖塔，壯麗修造，緻福極多。
此實無情，何能恩惠。
愚人向信竭财，徒有引費，故須除蕩，凡經像皆毀之。
父母恩重，沙門不敬，悖逆之甚，并退還家，用崇孝治。
”有惠逮法師對曰：“真佛無像，誠如天旨。
但生靈賴經聞佛，藉像麥真，今廢之，無以興敬。
若以形像無情，事之無福者。
國家七廟之像，豈是有情，而妄想尊事。
吼經亦雲：‘立身行道，以顯父母，’即是孝行，何必還家？陛下左右皆有二親，何不放之，乃使長役五年，不見父母。
”帝曰：“朕亦令依番上下，得歸侍養。
”遠因抗聲曰：“陛下破滅三寶，是邪見，入阿鼻地獄。
不簡貴賤，何得不怖？”帝勃然作色曰：“但令百姓作樂，朕亦不辭地獄諸苦。
”遠曰：“陛下以邪法化人，現種苦業，當同趣阿鼻，何處有樂？”帝曰：“僧等且還。
”于是阙隴佛法，誅除略盡。
既克齊，仍毀之。
釋三百萬還歸編戶。
焚經融像，簿錄三寶福财，帝以為得志于天下也。
未盈一年，疠氣内丞，身瘡外發，遂崩。
） 三代而上，道術未裂，國無異政，學無異端，世格太和，民跻仁壽，其時佛教未人中國，無缺典也。
人君欲攘斥之者，以是觀之，則不待辦論而已判然于胸次矣。
佛氏以理為障，而中國聖學本于窮理。
理無不窮，如大明中天，萬物畢照，安得而障之？以理為障者，蓋其道與理相逢，推之不通耳。
非理障人乃爾自障也。
聖人之教曰：“修己以敬”真“敬以直内”。
當體而足，未嘗假諸像設，然後可表散心也。
遠法師曰：“廢像則無以興敬。
”是敬在像而不在心，像存則敬生，像廢則敬滅，此豈知道之言哉？聖人事天地鬼神，毋一不敬，禮當如此，猶有父必尊，有母必親，無希福之心，而有受福之道也。
七廟所事，已之祖先，血氣精神，一一傳付。
故生則緻喪。
恐其久而怠也，又教之緻其祭祀。
其理必然，非人之私智造為之也。
豺獺猶能祭，而況人乎？若夫土木之像，則無所據依。
以佛言之，有法、報、化之三身，謂之一人邪？謂之三人邪？世之人未嘗谶佛也，而使之睹像為佛，又希求福利，豈不相诳之甚欤！以菩薩言之，佛嘗遣文殊往問維摩之疾，則文殊、普賢亦人耳。
釋氏曰：“文殊表智，普賢表行。
”則是假設此人以表此意，而實非人也，豈不相惑之甚欤！其道輿立宗廟事祖考者大不侔也。
遠又言“帝之左右長役五年，不使得見父母。
”此其用意乃欲激怒侍衛之人，使已萌情恨。
賴帝有以折之。
不然，一言之間，足以召亂。
彼共存心狠忮乃如此。
其所以撼帝者數端，既不能自直，則抗聲無禮，劫以地獄茫昧之事，其術遂窮矣。
使武帝蔽志不定，操術不堅，必堕共計中，為所移敚。
自今觀之，當時無大人君子，丕承君志，明大倫以教天下，息邪說以正人心，乃使其君與夷狄幻人對口争議，僅能克之，是可歡也。
為武帝之計者，當立法定制，條目具舉，一旦垂之象魏，令在必行，猶天以風雷鼓動萬物，誰敢不聽？何必廣集沙門，較勝負于頰舌，以失人君之大體哉！感疠而崩，乃僧徒緻怨自快之辭，前章已屢明之。
神農以來，用藥濟世。
生必有死，乃理之常，修短吉兇，命不可易。
外丙二年，仲壬四年，伯牛有惡疾，顔回無下壽，彼豈因破佛緻之乎！ （周毀除佛法，有任道林入奏曰：“釋氏自漢至今，逾五百載，如其非善，先賢久滅。
如言有益，陛下可行。
”诏曰：“佛生西域，其教乖于中國，漠、魏、晉世似有若無，五胡亂華，風教方盛。
朕非五胡，心無敬事。
”） 漢明帝始立胡祠，惟許西域桑門自傳其教耳。
西晉以上，猶不許中國髡發。
至苻、石亂華，其禁方弛。
異端之興，莫不有漸。
漠明作俑，共禍橫流。
中經周、唐，廢之
元嵩毀法獲報邪？以此方彼，則其說不攻而自破矣。
（梁時，有縣令将牛酒于佛寺殿中，布設林坐，燕待賓客，飲啗醉飽。
遂卧，既醒，覺體偏癢，因此成癞。
） 醫書雲：“凡人飲酒醉飽之後，當風就枕，取涼而卧，必成風癞。
”此縣令者不善攝生，以口腹緻疾，則可悲矣！而曰得罪于佛，則是誣也。
寺中置佛，以土木金石象形而為之，僧人謬為恭敬以惑衆心耳。
豈有神變感通之理哉？若其果然，今天下僧犯律者太半朝赴齋供，暮食酒肉，口誦經典，心存财利，名守清淨，身濫盜奸，深房曲室，不為淫僻之坊、屠沽之肆者寡矣。
佛如無靈，則安能使縣令生癞？如其有靈，必先洽其徒之犯律者。
則髡首缁服之流，當十人而九癞也。
（梁武帝，天監元年正月，夢檀像入國，因發诏，募人往迎乏。
佛相座高五尺，在祗柏寺時，決勝将軍郝骞、謝文華八十人應募而往。
舍利王曰：“此中天正像，不可居邊。
”乃命三十二匠更刻紫檀，人圖一相。
卯時，運手，至午，便就。
相好具足，像頂放光。
骞等達揚郡，帝與百僚徒行四十裡，迎還太極殿，建齋度人，大赦斷殺。
） 粱蕭衍之惑，不可解已。
檀像見夢而來，當不假人力，忽然自至，斯可稱為靈異也。
乃募人圖刻，迎緻而後得之，何足貴哉？唐明皇夢玄元皇帝，自雲：“像在京城西南百餘裡”，遂遣使得之，迎至興慶宮，輿此何以異矣＃畕子曰：“誠則形，形則著。
人心其神乎！昔高宗恭默思道，誠心求賢，故夢帝齋之良弼，果求而得之。
此其心之神也。
明皇怠于政事，志求神仙，自以老子其祖也，故感而見夢，亦其誠之形也。
心術可不慎哉！三十二匠，人圖一相者，分身為之乎？舉體為之乎？舉體為之，則像高五尺，非六十四手之所能措？分身為之，則雕馊計度，非卯至午之所能畢。
且以木偶人何由頂出光相乎？比理之必無者也。
郝骞武人，希合衍意，以取榮寵，無足責者。
百僚之衆，從其君徒行四十裡，迎拜胡神，居于正殿。
建齋度人，而良民陷其身，大赦天下，而罪人僥其幸；普禁宰殺，而禽獸蒙其利。
施為悖謬，人理大亂，而無一人明先王之道以格其非心。
則亡國之兆已見，侯景之圍、台城之餓，其所由來者漸矣！ （東晉成帝幼沖，庾冰輔政，謂沙門應敬王者。
何充等議不應敬。
诏曰：“父子、君臣，百代聽不廢，今慕茫昧，棄禮教，使凡民常人假服飾以傲憲度，吾所弗取。
”充言：“五戒之禁，實助王化，今一令其拜，遂壞其法。
修善之俗，廢于聖世，臣所未安。
”紹曰：“昔王制法，未有以殊俗參治者也。
五戒小善，既拟人倫，而于世主略其禮敬邪？卑尊不陳，王教亂矣。
”充言：“今沙門燒香祝願，必先國家，欲福佑之隆，情無極矣。
奉上崇牍，出于自然。
臣以為因其所利而惠之，使賢愚莫敢不用情，則上有天覆地載之施，下有守一修善之人也。
”冰議遂寝。
） 凡釋氏自護其教甚密，不肯少為法度所屜，以開廢毀之漸，故于一言一拜計較如此。
充溺佛者也，觀其言曰：“今令其拜，遂壞其法。
”遠法師亦雲：“一旦行此，如來之法滅矣。
”遠膠于所習，固不足責。
充服儒衣冠，為國大臣，反主夷狄無父無君之教，千古之罪人也。
人之壽天，禀于天命，一定而不可損益。
燒香祝禱，日無量壽佛者，蓋所佞谀世主，竊寺宇衣食之安耳。
梁衍、齊襄豈不深受回向，其終如何，斯可鑒也！若夫天保歸美報上，祈之以日月、祝之以南山者，為君能下下以戍其政。
臣子至情以遐壽望焉，非為谀也。
能正是國人，則惜其胡不萬年。
能為邦家之光，則願其萬壽無期。
皆好善之誠心，非為利也。
名之曰幽、厲，則孝子不能改。
時日曷喪，則民欲與之偕亡。
非有私也。
故古之愛君者惟勸其作德。
周公戒成王曰：“夏、商之末，惟不敬厥德，乃早墜其命。
”逸欲之君乃罔克壽，或五六年，或四三年。
其德既至，雖短命如顔子，何病其賢？其德不修，雖期頤如莊蹻，何救其惡？故詩人詠歌其上者，皆以其有德而已。
今僧于人不問其賢不肖，苟于己有分毫之利，則焚香呗贊，書棟名鐘，必深緻善頌以悅之。
彼豈不知命不可力增，福不可谄求，禍不可苟免哉？以世之愚者惑而向焉，是以其說得行而莫或正之也。
孟子曰：“舜、跖之分無他，利與善之間耳。
”僧人以自利存心而以修善為言，利與善之間甚微，非明哲不能辯。
如充，烏足以知之？彼僧者當隋炀帝時，祝之曰：“今上萬歲”，當唐太宗時，祝之亦然。
至武後時，祝之又然。
必有明哲之君，灼見其情狀，斷然絕之，則其術無所施矣！ （晉太尉桓玄欲令道人設拜，與桓謙等書雲：“通生理物，存于王者，尊其神器，禮實為隆。
沙門豈有受其德而遺其禮，沾其惠而廢其敬哉？”謙雲：“王者奉佛，出于敬信其理面變其儀，複是情所未了。
） 桓玄所論，以利言，而非理也。
王者尊無二上，食土之毛皆當緻敬。
白有天地以來，君臣之大義如此，豈為有衣食之恩及人而望其報禮哉？假如人君德惠有所不及，遂将蔑禮棄敬以複之乎？此玄叛逆之所由起也。
而桓謙之言，則亦知其偏不知其正者耳。
使王者信奉佛法，固不當變易其儀制，齊襄、梁武已優為之。
若或明君叙典秩禮，維持大倫，立人之道，攘辟異教，不使亂華，廢其書而歸其人。
彼方且服行中國之禮，于所當拜則拜之，不當拜者雖折其足有不拜也。
又何必辯論于其末流哉！ （王谧雲：“今沙門雖不以形屈為禮，良以道在則貴，不以人為輕重也。
”遠法師答書雲：“出家是方外之賓，亦絕于物，内乖天屬之重而不達其孝，外缺奉主之恭而不失其敬。
如令一夫全德，則道洽六親，澤流天下，雖不處王侯之位，固已協契皇極，大芘生民。
豈坐受其德，虛沾其惠，輿夫屍位之賢同其素餐者哉！夫遠遵古典，猶存告朔之僚羊，況如來之法服邪？推此而言，雖無其道，宜存其禮，禮存則法可弘，法可弘則道可尋，此不易之大法也。
又袈裟非朝廷之服，缽盂非廊廟之器，戎華不雜，剔發毀形之人，忽廁諸侯之禮，則是異類相涉之象，亦所未安。
若一旦行此，佛教長淪，如來大法于茲泯滅矣！”） 方無内外。
莊子曰：“彼遊方之外者也，我遊方之内者也。
”其言已失之矣。
釋氏又竊取以文其道曰：“學儒者，方内之教也。
學佛者，方外之士也。
”夫方有内外，必有可見之形、可名之狀、可示之處，其區域限際如何而别者，豈得徒為空言而已哉！釋氏自謂亦絕于物，君未之見也。
抑能絕役粟而不食乎？能絕布帛而不衣乎？能絕地而不複乎？能絕天而不戴乎？能絕釜甑匕勺而不用乎？能絕喉舌唇齒而不施乎？凡此皆物與身接，欲去而不得者，孰謂其能絕哉？然彼方且絕人倫以；為至道，蓋亦強絕之矣，實則不可絕也。
如其可絕，則自釋迦說法至今幾千年，必能絕之久矣，何為人物之類生生而不絕也？名者，實之賓，無是實，則名不可得之于口矣。
故孝者，自其事親盡道言之也。
敬者，自其事君畫禮言之也。
内乖天屬之重，則非孝矣。
外缺奉主之恭，則非敬矣。
非孝而曰孝，非敬而曰敬，猶目水之德曰燥，目火之德曰潤，則非有喪心之疾者不為此言也。
彼以佛為慈父而孝之，不孝于其親；以佛為法王而敬之，不敬于其君，非人道也。
安可謂之全德乎？皇極者，大中之謂也。
道至于大中，則無過不及，内外本末，天人上下，該舉而無遺，通行而無弊。
此乃堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟之所以成己成物，時措從宜，大庇生民，澤及四海，其效可事據而指數也。
豈無父無君空虛寂滅之謂哉？學佛者以一身為外物，無如之何。
其親厚如父母，猶不能顧恤，而曰道洽六親，大芘生民。
是猶貧民衣食不能自給，而曰我能飽天下之饑者，衣天下之寒者，其可信乎？夫以大而無當、空虛不實之言以欺一世之人，其罪尤甚于屍位素飧之士。
蓋屍素者或有罪，而幻說者必無誅也。
習熟已久，人君不悟，處之以華屋帡檬，給之以腴田粥飯，試經鬻牒，撥放普度之恩以系其徒，道場齋設，檀那布施之物以厚其奉，蓋無聽不至也。
然國政紊亂，彼必不能治；民心搖動，彼必不能安；夷狄交侵，彼必不能攘，螟蝗水旱，彼必不能止。
則凡所以過為供養以待之者，實無毫發之益也。
彼則曰是皆有為法，非吾所貴。
佛所以教人者，以無為法耳。
故無耕稼之為而偃然食飯，無蠶桑之為而偃然衣帛，然安能使天下農夫織婦皆能如佛之無鹭乎？今據天下之農夫織婦皆能為僧尼，則彼之欲衣食一日而不可得矣。
推是而原其情、定其罪，豈不甚于屍素之徒邪＃┳子不去饩羊者，以告朔之禮在焉故也。
羊存則禮尚且不廢，羊亡則後之人無複可孜矣。
蓋為存禮，非為存羊也。
先王之法服，上衣、下裳，十有二章，被于一身，具天地萬物之象，所謂法也。
佛之服何所法哉？無所法則不足存矣。
凡人之制衣服，将以蔽身，不得已而用刀尺，然與身相稱非故為剪割也。
今僧所謂九條、七條、五條者，取全幅之帛，矩斷而縫之，為一大方，以容手則無袂，以挈振則無領，以斂束則無帶，齊衽前後，與人身了不相附，橫披而偏袒之，大抵如丐人所衣之狀，而華之以磨衲，重之以金欄。
有袖之衣反名之曰偏，無袖之衣反名之曰法，不知此法何取則也。
苟以為法，則無施而不可，乃曰“袈裟非朝廷之服，缽盂非廊廟之器，削發毀形之人，不可廁諸侯之禮”，是乃戎狄自以為法，而非中華之正法明矣！凡僧人之護持其教者，不使一事一行少屈于人。
譬猶兩兵相交，而選鋒失利，則來勢崩壞，莫可禁止。
其營私自利之計，遂遏而不行。
故必有赴湯火、犯白刃、捐死以救之者。
不然，或以巧言、機論移人主之意，必勝而後已。
此皆君相不學先王之道，故為彼所燃耳。
如逮法師之書，非特王谧不能折，自今觀之，知其非者亦鮮矣！予故詳說以辟之，豈好辯哉！亦不得已蔫耳！ （宋孝武大明六年，有司奏曰：“浮屠為教，淩越典度，偃倨尊戚。
甯有屈膝四輩而簡禮于二親，稽首衆臘而直體萬乘者哉？鹹康創議，元興載述，而事屈偏郜，道挫餘分。
今畿甸之内，容弗臣之人，階席之間，延抗禮之客，非所以一風範、示景則也。
臣等參議，以為沙門皆當盡禮虔敬，則朝徽有序矣。
”帝從之。
） 聖人之道與天下共之，父子皆欲其慈孝，君臣皆欲其明忠，不私于一身也。
佛之道獨善其一身，不可以兼濟天下。
我自有出世之法，不著乎父子君臣之間，視人世之父子君臣，猶越人視秦人之肥瘠，以其所重者自為，而以所輕所賤者施于人，豈善道哉？其所稽首屈膝以為父兄者，又皆四海九州農工商賈之流，非有一日之素也。
而不拜君父，是以君父不如農工商賈之流，抑謂君父為法外之物不足以當其。
拜邪？人君南面而受朝，天下之真賢實能無不俯伏緻敬，偃然當之。
而重農工商賈之髡其首者，反不使之拜，豈非昏惑倒置之甚欤？宋有司之言當矣。
（釋彥驚曰：“孝武從大明六年至景明元年，凡四載，令拜國主，而僧竟不行。
豈非理悖天常，使綸言徒設邪！”） 天常者，天命在人之常理也。
常理者，父子、君臣、夫婦之大倫也。
父道、君道、夫道，于倫為尊。
子道、臣道、婦道，于倫為卑。
卑屈于尊，理不可易也。
釋氏毀棄人倫，不父其父，不君其君，絕天地配合生育萬物之道，乃所謂亂常逆理之人，孝武之所惡而欲禁之者也。
彥悰反以為理悖天常，豈非狠戾之甚欤？緻拜國主之令，固常行之矣。
考明瞻對隋主之言，及龍朔二年僧人上宰相狀，則知宋武之時，其徒未有不設拜者。
彥悰何據而雲韶格不行邪？誠使有之，乃是當時立法不嚴，故奸猾頑頓者得以抗拒耳。
如必不可屈，則宜投之四裔，使從彼教，以稱其尊師奉道之心，不可使偃然自肆于中華，以為邪說之标的也。
（隋炀帝太業中，令沙門緻拜人主及官長。
五年，南郊，廣會群僚，佛道二衆，依前侍立。
有勸雲！“條式久行，何因不拜？”沙門明瞻遂答曰：“僧據佛戒，不合禮俗。
”帝曰：“宋武時僧何緻禮？”瞻曰：“宋武狂悖，不拜便有嚴誅。
陛下有道，不拜不懼顯戮。
”帝乃荊ō僧尼設齊人，别賜财物，因寝拜事。
） 隋炀帝自謂不喜人谏，乃好谀之主也。
其心荒惑，固不能行良法以屈異端矣。
偶然行之，又為谀言而變，非理有不可。
蓋炀帝非其人也。
而明瞻之言，何谄之甚邪？炀帝敚太子之位，父未死而殺之，用兵嗜殺，遊樂無度，以緻于身首不保，宗廟覆亡。
而明瞻方且以有道稱之，無是非羞惡辭讓之心，不可以人名之矣。
仁贊以其能主張門郵，免于拜伏，便謂有功。
蓋佛之教本以利動人心，仁贊見其利不顧其義，故其颛蒙至此極矣。
（明慶二年诏曰：“釋僧離俗，但務貴高，坐受父母之拜，有傷名教。
自今僧尼不得受父母尊者拜，所司明行法制禁斷。
”） 有天地則必有萬物，有萬物則必有男女，有男女則必有夫婦，有夫婦則必有父子，有父子則必有君臣，有君臣則必有上下，有上下則禮義必有所措，非人以智巧強為之也。
各歸其實而名生焉，俾不亂其倫而教設焉。
故聖人以名教為大也。
佛以是為非法，乃自立一法，使父拜其子，母拜其女，長拜其幼，尊拜其卑，一切倒置之以為至道。
而其身則父母所生，居君之土而食君之粟，終不能外是而自立也。
有天下者，誠欲去之，則當批根斷本，勿使能植。
不然，而區區以法制禁其末度，猶惡草滋蔓，姑剪其葉，未有不複生者也。
是故欲其緻拜君親，則必使之勿得出家，其已出家者避之為良民，其甚不從者徙之于西域，則中國無逢禮義傷民教之患矣。
（龍朔二年四月，許敬宗宣劾，令沙門緻拜君親。
僧威秀等上麥雲：“若使反拜，事非國典，禮越天常。
”上宰相狀雲：“魏氏太武信讒滅法，經于五栽，感疠而崩。
赫連佩佛像背上，令僧禮之，後亦震死。
且《易蠱》‘不事王侯’。
《儒行》‘不臣天子’。
況棄俗從道，而責臣禮。
今僧躬受佛戒，形具佛儀，天龍八部，莫不拜之，故得冥福。
”時司禮大夫孔志約建議曰：“佛之法乘，事超俗表，功深濟度，道極崇高。
再三研聶，謂乖通禮。
”） 子拜父、臣拜君，自有天地以來未之有改，所謂天之常理，國之典憲也。
威秀獨以不拜為常典者，蓋其教不以父為父、君為君故耳。
自不君其君而責宰輔以君臣之道，引太武之疠崩，稱赫連之震死以去刂之，使怵于奉上之禮，不敢不從，非好而何！《易》所謂“不事王侯”，《禮》所記“不臣天子”者，處賓師之位，舉世一二人而止，如伯夷箕子之于周，四皓、嚴光之于漢，時君以其守身有義，故異待之。
何嘗買牒祝發至一二萬之衆，而要人君以不臣事之禮邪？道無不在，離世絕俗則不謂之道。
故先正程公曰：“道外無物，物外無道。
”今佛使人棄俗然後從道，是道有間别矣，而可乎？天積氣而無形。
龍者，水中能變之獸也，以天為列而又譽其能拜，是白日見鬼，不足以方其誕也。
其辭既誕，則必歸之于陰報冥佑無所稽孜之處，以潛中人之感志。
僧徒之術，盡于此矣。
孔志約者，亦何人斯，敢出妄言以扶邪說，忝其姓而不知愧，亦何人斯！ （周武帝集諸沙門雲：“六經儒教，久弘政術，禮義忠孝于世有宜，故須存立。
且自真無像，遙敬表心。
佛教崇建圖塔，壯麗修造，緻福極多。
此實無情，何能恩惠。
愚人向信竭财，徒有引費，故須除蕩，凡經像皆毀之。
父母恩重，沙門不敬，悖逆之甚，并退還家，用崇孝治。
”有惠逮法師對曰：“真佛無像，誠如天旨。
但生靈賴經聞佛，藉像麥真，今廢之，無以興敬。
若以形像無情，事之無福者。
國家七廟之像，豈是有情，而妄想尊事。
吼經亦雲：‘立身行道，以顯父母，’即是孝行，何必還家？陛下左右皆有二親，何不放之，乃使長役五年，不見父母。
”帝曰：“朕亦令依番上下，得歸侍養。
”遠因抗聲曰：“陛下破滅三寶，是邪見，入阿鼻地獄。
不簡貴賤，何得不怖？”帝勃然作色曰：“但令百姓作樂，朕亦不辭地獄諸苦。
”遠曰：“陛下以邪法化人，現種苦業，當同趣阿鼻，何處有樂？”帝曰：“僧等且還。
”于是阙隴佛法，誅除略盡。
既克齊，仍毀之。
釋三百萬還歸編戶。
焚經融像，簿錄三寶福财，帝以為得志于天下也。
未盈一年，疠氣内丞，身瘡外發，遂崩。
） 三代而上，道術未裂，國無異政，學無異端，世格太和，民跻仁壽，其時佛教未人中國，無缺典也。
人君欲攘斥之者，以是觀之，則不待辦論而已判然于胸次矣。
佛氏以理為障，而中國聖學本于窮理。
理無不窮，如大明中天，萬物畢照，安得而障之？以理為障者，蓋其道與理相逢，推之不通耳。
非理障人乃爾自障也。
聖人之教曰：“修己以敬”真“敬以直内”。
當體而足，未嘗假諸像設，然後可表散心也。
遠法師曰：“廢像則無以興敬。
”是敬在像而不在心，像存則敬生，像廢則敬滅，此豈知道之言哉？聖人事天地鬼神，毋一不敬，禮當如此，猶有父必尊，有母必親，無希福之心，而有受福之道也。
七廟所事，已之祖先，血氣精神，一一傳付。
故生則緻喪。
恐其久而怠也，又教之緻其祭祀。
其理必然，非人之私智造為之也。
豺獺猶能祭，而況人乎？若夫土木之像，則無所據依。
以佛言之，有法、報、化之三身，謂之一人邪？謂之三人邪？世之人未嘗谶佛也，而使之睹像為佛，又希求福利，豈不相诳之甚欤！以菩薩言之，佛嘗遣文殊往問維摩之疾，則文殊、普賢亦人耳。
釋氏曰：“文殊表智，普賢表行。
”則是假設此人以表此意，而實非人也，豈不相惑之甚欤！其道輿立宗廟事祖考者大不侔也。
遠又言“帝之左右長役五年，不使得見父母。
”此其用意乃欲激怒侍衛之人，使已萌情恨。
賴帝有以折之。
不然，一言之間，足以召亂。
彼共存心狠忮乃如此。
其所以撼帝者數端，既不能自直，則抗聲無禮，劫以地獄茫昧之事，其術遂窮矣。
使武帝蔽志不定，操術不堅，必堕共計中，為所移敚。
自今觀之，當時無大人君子，丕承君志，明大倫以教天下，息邪說以正人心，乃使其君與夷狄幻人對口争議，僅能克之，是可歡也。
為武帝之計者，當立法定制，條目具舉，一旦垂之象魏，令在必行，猶天以風雷鼓動萬物，誰敢不聽？何必廣集沙門，較勝負于頰舌，以失人君之大體哉！感疠而崩，乃僧徒緻怨自快之辭，前章已屢明之。
神農以來，用藥濟世。
生必有死，乃理之常，修短吉兇，命不可易。
外丙二年，仲壬四年，伯牛有惡疾，顔回無下壽，彼豈因破佛緻之乎！ （周毀除佛法，有任道林入奏曰：“釋氏自漢至今，逾五百載，如其非善，先賢久滅。
如言有益，陛下可行。
”诏曰：“佛生西域，其教乖于中國，漠、魏、晉世似有若無，五胡亂華，風教方盛。
朕非五胡，心無敬事。
”） 漢明帝始立胡祠，惟許西域桑門自傳其教耳。
西晉以上，猶不許中國髡發。
至苻、石亂華，其禁方弛。
異端之興，莫不有漸。
漠明作俑，共禍橫流。
中經周、唐，廢之