卷二
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乃迎毀形敗倫之人而問之，譬猶責明視于瞽蒙，求緻遠！于刖兀，窮年累世不可得也。
彼肅宗篡父之位，聽妻之谮，昵近内臣李輔國，至于喪其親，殂其身，以及其子。
颠倒迷謬，非一日也。
其所為如此，亦何足怪哉！ （釋法上戒德精峻，文宣帝語為戒師，布發于地，令法上踐焉。
） 帝王者，神明萬物之主也。
戴冕執玉，被十二章，以對越吳天，以奉承宗廟，以朝見公卿諸侯，以臨禦中國夷貊，其尊莫二，其貴無敵，非人私意苟相崇奉，蓋天地之常經、古今之通義也。
發生于頭，足複于地，其上下貴賤，猶君與臣、父與子，不可相易也。
今布發于地，使胡人以足踐之者，果何意乎？為求道邪？道不在發也：為求福邪？福不在足也。
不知将何為哉？足可以踐發，則冠可以充腹，而複可以加首，口可以出矢，而尻可以食物，非人之道也。
（釋法護，自天子侯伯不與一人遊接，常以仁義存懷。
） 考之佛書，不言仁義。
仁者事親，義者事君，中國，人道之大宗也。
故自二帝，三王以至鄒、魯之聖人，或在上，或在下，或見于行事，或垂于經訓，皆以仁義為教也。
楊氏學義而失之為我，墨氏學仁而失之兼愛，故聖人推其失以救世，拔本塞源，不使人淪胥于禽獸，以存人道耳。
法護自天子而下不與一人交，則非人之道也。
非人之道，而謂心存仁義，譬猶以火為濕而以冰為溫，以麻為絲而以菽為粟，則可乎？ （釋法慎與人子言，依于孝；與人臣言，依于忠：與上人言，依菸仁，與下人言，依于禮。
佛教、儒行合而為一。
） 法慎之言是也，而其人則非也。
昔維摩居士在王子中教以忠孝，在大夫中教以正法，居士未嘗出家，猶之可也。
法慎不為人子，安知所謂孝？不為人臣，安知所謂忠？以天性為淫欲心，安知所謂仁？以天秩為分别心，安知所謂禮？實則背戾，名則圓融，此學佛之有才者，其意欲旁通聖人之書以誘學士耳。
有志于道者，或遇此等、為此言，則必使之畜發加冠，易其衣服，歸人倫之類，乃可與講論忠孝仁義禮樂之實。
不然，當如淫聲美色，戒而遠之可也。
否則必為所陷溺而不自覺矣。
（陳宣帝時檢括僧尼，榮經落第者，并各休道。
智颛谏曰：“調達誦六萬偈經，不免地獄；槃特持一行之偈，獲罪漠果。
笃論道也，豈閱多誦？”陳王即罷披簡。
） 陳帝之所為，雖來能拔本塞源，然亦黜異教、扶人理之漸也。
而智頭所言，何其無實以為诳邪？調逢不免地獄，槃特獲罪漠果，若在未死之時，則無可驗。
若在既死之後，又無可考。
此空誕之言也。
以空誕之言廢世主之良法，遂使農商鄙野之人得以馀财買牒髡顱，白竄于慵惰。
雖智颉所以護持其郵者勢自當然，而陳宣帝亦不明甚矣！今以中國之學論之，不知《六經》豈可以言讀書？不知諸史豈可以名實學也。
有一分勤勳則有一分功效，積日累月，其殖漸廣，知所未知，見所未見，多識前言往行以畜其德乃實學也。
其或以文滅質，以博溺心者，蓋不善學耳。
而未有不博學詳說而能反約者也。
欲試天下之士，必考其知聖人之言，欲驗天下之僧，必考其知大藏之教。
今智頭所言，乃為慵僧自诳者張本，于理有決不然者。
而宜帝信之，殆不可曉也。
僧人曰：“宣帝者，乃諸佛之見身耳，固佛法之所付囑也。
”以此谖谀世主，十而九惑，則亦不明而已矣。
（武宗望祀蓬萊山，築高台以祈羽化。
因德陽節，诏悟遠國師知玄，與遭門敵，言神仙為可學，不可學。
玄陳“帝王理道，教化本根”，言：“神仙之術，乃山林間匹夫獨擅高尚之事，非王者所宜。
”） 知玄所以告武宗斥神仙之說，豈不當哉！而何其不自知也。
佛氏厭苦根塵，棄家求道，為長往不來之行，其所立教，以人世為夢幻，以空寂為真常，此正山林匹夫獨擅之事，非帝王所宜為也。
武宗英果，明于制國，幾緻中興。
然信惑方士而毀除佛法，是謂以桀攻桀，何較曲直哉？前人之失，後人之鑒也。
崔浩蓋當不喜佛老，而崇奉冠謙之以為神人。
武宗不鑒，亦複為之，蓋不學之過也。
李衛公長才碩略，能佐其君，振起園威，削平叛亂，而于人主心術之病莫能救也。
孟子曰：“惟大人為能格君心之非。
”又曰：“務引其君以當道。
”衛公于此，能無愧乎？ （釋昙衍道遇貧陋，必悲憐垂泣。
） 昙衍所遇，特一二人而已。
世有方數千裡，水旱之時，饑民流離，襁屬于道，連州跨邑，旬月而未止也。
嘉祐中，山東大饑，富文忠公為安撫使，赈濟全活者五十餘萬人，共指畫之美，至今人傳道之。
昙如生于其時，吾憂其泣多淚盡，必至于喪明矣。
（釋法琳卒，遺命屍骸棄諸山薮，以施禽烏。
） 山林中禽鳥不藉人養而未嘗乏食，自生自育，其類繁殖也。
如其乏食，而賴喂飼然後能生，則禽鳥之生殄矣。
法琳捐已死之軀，喂不茹葷之鳥，則處己處物皆失其宜也。
身體方生，氣血鮮甘，以此飼禽鳥，使彼食之，如美則不能舍也。
及既死，乃以臭腐不知痛癢之身，取能施之名，而使禽鳥食不美之物，非所以愛禽鳥也。
又況山林禽鳥，豈知肉味？至于人肉，尤所未嘗。
法琳施以所未嘗食者使之知味，則其受業，當自此起，其得罪于佛大矣。
（釋瑞甫母夢梵僧，問曰：“當生貴子。
”即出囊中舍利，使吞之。
及誕，所夢僧白畫入其室，摩其頂曰：“必當大興佛教。
”言訖而滅。
既而成人。
又夢梵僧以舍利滿缽使吞之，且曰：“三藏大教，盡貯汝腹矣。
”） 瑞甫之母受胎之初，唯複有夫乎？惟複梵僧見夢而已乎？人無夫則無生育之理，而瑞甫之母受胎誕子，以至成人，其父皆不知，而梵僧為之證。
然則梵僧即瑞甫之父耳。
佛之教以人世為夢幻，瑞甫子母所夢，前後相應如此。
真即是夢，夢即是真，真夢一如，人世夢幻之奸弊乃如此邪？ （沙門仁贊曰：“天生蒸民，樹之君長，蓋有欲，無主乃亂。
大教東流，偏于四海，不設名位，胡以統攝？”） 天生蒸民，自一而二、自二而三、自三而不可勝窮。
緻用有源，起數有祖，豈可貳哉？貳則生物之功息矣。
故天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上，以一制萬，以寡統衆，不易之道也。
自庶人而上謂之士，自士而上謂之大夫，自大夫而上謂之卿，自卿而上謂之公，由堯、舜至三代其制如此。
三代以後，官制或随時而變，其大概則不外是也。
佛氏之教人中國，以空為宗，而其事則有父子、君臣、兄弟、賓主之名，舍自然之真，為假設之妄，名為空谛，實則不能外乎倫理，姑變其名耳。
是以其道多弊而不能獨立，必依托形勢、憑恃法度，以整齊其衆。
故其言曰：“佛法，蓋付之國王大臣也。
”而世主不自知其身乃父子、君臣、夫婦大偷之宗，堯、舜三代帝王之所傳畀，而區區于異端新奇之說。
曰：“天有二日，日與佛日也。
土有二王，王與法王也。
”設空言以行實事，棄實事以崇空言，而莫有能辯之者。
此仁贊所以敢肆謬悠而無忌憚也。
（僧史略曰：“僧之少欲，本合亂榮。
佛之軌儀，止令分街。
若無尊大，禦下誠難。
此又别時之意也。
”） 凡世之名分、禮樂、法度，所以扶持倫理，使不至于亂也。
僧人鄙之，曰：“此有為法也。
”有為法者，世間法也。
無為法者，出世間法也。
佛之教人乃出世法，所以其道超于孔子之上，必須削發胡服，棄絕人倫以從之。
今《僧史》所論，複欲以名分服屬其徒，以尊臨卑，以大制小，不如是不足禦下，又何謂哉？中國之道不賴佛而後行，四方之教亦何必頗儒而後立乎？不可不辯也。
（三藏不空，上元末，帝不豫，空以大随求作法。
翌日，乃瘳。
） 上元，唐肅宗時也。
肅宗不豫，空能以大随求愈之。
及空以疾終，何不以大随求自治邪？僧人則曰：“空以寂滅為樂，不戀久生。
救肅宗者，為憫念國王耳。
”寶應元年，楚州刺史崔優表稱：“有尼真如恍惚登天，見上帝賜以寶玉十三枚，雲中國有災，以比鎮之，改建年号。
”是月，明皇崩。
後十有三日，肅宗崩。
方其時，不空蓋未死也，而大随求之法無驗矣。
僧又曰：“福力盡時，必還堕落，所不能救也。
”然則何用佛哉？ （後往終南智炬寺修功德，念誦之夕，感天樂，薩捶舒毫發光，以相證驗。
） 僧人所稱天樂、瑞光之異，必以夜中見聞，不典人共之。
其言曰：“無緣者，不預也。
”無緣者固不預矣，而天樂、瑞光終不以白晝出。
吾是以終疑其誕也。
（大曆五年，彗星出，诏空住五台山，星亦尋沒。
） 天垂象，見吉兇，以敬戒人君，使省其阙失。
彗有掃除之象，示除舊而布新，星之變也。
古之聖王恐懼修省以消弭之，有共道矣。
代宗诏遣不空住五台山，則何意哉？周成王時，天大雷電以風，偃禾拔木，邦人大恐。
成王悔過，知流言之非，迎周公于東，而天變為止，歲則大熟。
宋景公出人君之言，熒惑退舍。
齊景公納晏子之谏，彗星遂滅。
所以消弭之道，不在他人也。
五台山非彗星所從出，使不空住焉，是責禳于僧，而忘恐懼修省于己，不亦異于古之明王乎？三川、五台相距幾二千裡，非旬日所能至。
空至而彗星滅，則星之出沒亦涉日久矣。
其所謂會逢其适欤！人主心術昏蔽，方反以為神化之感，彼亦何足與言先王之正道哉！ （六年，示疾，上表告辭。
敕使人勞問，加開府儀同三司、肅國公。
卒，贈司空。
） 開府儀同者，将相之崇官也。
肅國公者，諸侯之高爵也。
司空者，六卿之列職也。
必文武兼資、出将入相而有其功，則可以為開府。
必分茅受社，君國子民而居其位，則可以為國公。
必分土制邑、居四民、時地利，而為冬官，則可以稱司空。
三藏者，傳譯佛教，一髡首胡人耳。
而兼是三者，何也？為其有道邪？則彼之教以君臣為夢幻，以爵祿為虛假，以軒冕為桎梏，自為方外之士矣。
代宗之授，不空之受，各悖于理，而當時無非之者。
人主淪胥于異端，固宜化之者衆也。
（天寶中，西蕃大石、康居五國帥兵圍安西府。
诏空入内，帝禦于道場，空秉香爐，誦仁王密語二七遍。
帝見神兵可伍百貝，在于殿庭。
驚問，空曰：“毗沙門天王領兵救安西，請急設食發遣。
”四月二十日，果奏雲：“城東北有神兵來，番部驚潰。
”帝覽奏，勸諸道各于城樓置天王像。
） 毗沙門天王之像，至今軍營中敬事之。
蓋自不空始也。
天寶末，明皇荒怠既甚，将相皆非其人，安西被兵而求救于鬼國，将亡之聽也。
其後祿山長驅，兩京陷沒，明皇逃竄于遐裔，而收複京師，克清大對者，卒賴于賢才。
不空是時何不誦密語，遣神兵，枭祿山而斬思明，而使兵連禍結欤？至于肅、代，不空叨冒官秩，為時君所信，亦未聞誦密語、遣神兵，幹不庭之方，剪叛逆之郵，何邪？大抵明皇信邪喜妄，居之不疑，見老子之形，聞空中之語，自為欺誕，以慰其心，固不惡人之幻己也。
帝見神兵五百，不空又請設食以遣之。
猶幻戲然，其相為谲詐如此，欲天下不亂，得乎？ （拘提者，先身為狗，舍利佛為說妙法。
命終，生舍街國婆羅門家。
舍利佛乞之，度為沙彌，得阿羅漢。
） 佛國中鳥獸之類多矣，不但此一狗也。
佛能說法，度之為人，則當物物不道，使羽毛鱗介皆脫身得阿羅漢果，而其國中莫非阿羅漢也，不亦善乎！何獨為一狗而遣其餘也。
若日此狗于佛法有緣，善根宿植，則又不當受狗之身矣。
彼無緣者尤宜憐憫濟度，豈可以其無緣而舍之？有揀擇心，非佛也。
自逢磨已後傳其道人中國，得道者甚衆，而鳥獸之類孳生蕃息于天地之間，固不減也。
未聞禅人得度若幹犬豕牛羊為阿羅漢者，亦獨何哉！ （舍街國有一老夫，蚤喪其偶，獨與兒從佛出家。
兒年尚幼，乞食，薄暮，将還精舍。
兒畏毒獸，急扶師，排之進路，推父堕地，應手而死。
佛告之曰：“雖死，不以惡意。
”因說過去綠業。
沙彌睦悟，精進得道。
） 人苟助己，雖殺其父，猶非惡意。
苟不助己，雖孝其親，猶是受業。
使天下之人以悖逆殘忍施于其所生，而推之于宿緣。
苟逃罪辜，歸誠佛門，而許之以得道。
不謂之異端邪說，謂之何哉？ （昔有羅漠輿沙彌赴龍宮請，心有愛戀。
因病而卒，乃為龍子。
） 學佛者深惡道家者流，而其說如此，則何異于存想變化之術哉？今夫禽獸皆有欲想，其胎卵所生，未有差舛者也曷嘗聞雞能慕鳳凰而生鳳凰，狗能慕麒麟而生麒麟哉？若謂禽獸不能如人之有思，則一失人身，轉為異類，無有複得人身之理。
自古至今，禽獸當充塞天地之間，而人之類絕矣！若謂因果輪回由其業報，不由思想，則沙彌心有愛想，何為化生龍子邪？反覆稽之，茫昧無據。
蓋幽陰幻惑之遁辭也。
（有沙彌嗜酪，每檀越饷僧酪時，沙彌得分，心中樂著。
命終之後，生殘酪瓶中為蟲。
） 此沙彌所以出家者，未必為食酪也。
出家之功德輿食酪之嗜好，相遠多矣。
而比沙彌以食酪而為蟲，不能以出家而成佛。
使或有亦不出家，亦不嗜酪，既不為蟲，又不為佛，則必為人矣。
（沙彌彌伽專誦《華嚴經》。
聖曆中，天帝釋請迎上天誦持，曰：“每被阿修羅見擾，故屈師來宣經以禳。
”遂升座宣諷，修羅軍泉一時化去。
） 佛經所謂天人者，乃國王貴樂之人，猶後世所謂皇族。
其天女，則宮嫔之類。
其單舉天，則省文耳。
至譯語翻改，僧人流傳，遂謂天上果有人類，種種怪誕，比蓋佛經上乘之所不道者也。
周□□□據長沙為□□所侵，大作佛事，諷《護國仁王經》，道場未畢，而城已破。
是以兵擁僧聚著之江中。
其時若得彌伽誦《華嚴經》，當不至于此乎？ （尼淨檢忽聞前香，并見朱氣，有一女人手持五色花自空而下。
檢見欣然，因語衆曰：“我令行矣。
”執手辭别，騰空而上，所行之路，有似虹霓，直屬于天。
） 昔佛不許女人出家，阿難為懦昙彌請之。
佛曰：“止止，男少女多，家則衰弱。
女人出家，法不久住。
假使女人作沙門者，八敬之法不得逾越，盡壽行之，可入法律耳。
”至祐律師乃始開女人出家之路，非佛意也。
古之賢婦人如大任、大姒之倫，終不能成堯、舜、商、周之功業，譬猶厚地持載萬物，非天道偏覆包涵，亦安能獨用哉？釋氏以臨終見佛為學道得果之證。
彼女人者，佛所不教，必無得果之理。
又況所見皆妄，理所弗載邪？若此，蓋淨檢勞疾心專，将死之時，眼花亂發耳。
（安令首，父忡。
首幼敏，父曰：“汝綠外屬，而可求聘。
”女曰：“端心業道，廉正自足，何必三從，然後為禮。
”父曰：“汝欲獨善一身，何能兼濟父母？”女曰：“立身行道，方欲度脫一切，況二親邪？”忡以問佛圖澄，澄因以油傅忡右手，令視之。
見有沙門之像，類其女。
澄曰：“是君女先身耳。
若從其志，令君富貴。
”忡遂許之。
） 安忡欲禁其女不從僧者，當稽之典禮，斷以大義。
乃問于佛圖澄。
澄者，多才善幻之人也，彼既不肯勸忡使止其女心，又為一術以誘之。
忡于是時雖有天性之親，決為所敚駛，不能自克。
蓋其所質疑者非所當問，是以遭誘而弗得脫也。
富貴人情之所同欲，苦君子者，不以道得富貴，則不處也。
澄既以幻誘忡，又要以富貴之說，自中人以下，甯有不惑者也？ （令宗遇亂被虜，拔眉托厲，随路南歸。
行達孟津，無舟可渡。
專稱三寶，忽見一鹿涉河而行，永自分岐。
随鹿而濟，曾不沾濕。
） 昔光武迫于王郎之兵，冬月，欲渡河，遣王霸候之。
河冰實未合，霸歸，绐之曰：“冰合，可渡矣。
”比光武至河，河冰适堅，遂複以濟。
光武将有天下，天實相之，然亦就其事而有其應。
河水結冰，歲寒當然，理之常而事所有也。
孟津，大河之險渡也，善沒者所不能遊。
自晉以來，造舟為梁，以免覆舟之患。
其水既險，則蛟龍龜鼍之所盤旋戲狎也，鹿胡為乎能涉哉？獸之能濟水者，唯狗、馬、牛、虎之屬，狐則聽冰而渡，不聞鹿能涉也。
令宗苟曰：“吾臨水徬徨，遇浮木空舟，幸而能濟。
”又何害其有道哉？設僞取信而言理所無有之事，于是敗戾。
或曰：“如子所言，則自今僧人欲售僞者，必依理據事而為之說，則柰何？”予曰：“依理據事，則非僞也。
予所以辟之者，固為其以事理為障而談事理之外也。
” （道瓊造大像數軀，有放光相者。
） 像者，合土刻木而繪畫之，以表敬事之所寓而已，必不能似佛而無不肖也。
有一毫不肖，則不得謂之佛，況大像乎？土木之中，安得光相？予嘗遊京師城束資福寺，觀夾伫塑羅漢中，有一軀秉爐者，人号曰香煙羅漢。
予與同行數人者，瞪目視之，久無所見。
僧緻恭正色而指像曰：“香煙騰騰，何為不見邪？”其心必以不見之人目有障蔽也。
放光之說，殆亦如此。
或曰：“世有造大像者，頂中夜出白光，久之而敗。
乃像下為地道數百步，人行入像腹中，置燭其問耳。
”故不以畫見而夜見，不與人見而獨見，則皆妄也。
（僧端，姿色之美聞于鄉邑。
臨聘之日，宵遜佛寺，寺主置之别室。
兩淚禮拜，忽見，像語雲：“汝壻命終，勿懷憂念。
”翌日，其壻為牛所觸而亡，因得出家。
） 僧端與寺主素有奸狀而不肯嫁者也。
既迫聘期，宵逐佛寺，必以寺主之力能庇之。
則此寺主乃奸猾之尤甚者。
托為像語而暗殺其夫，仍曰死于牛觸。
則其夫家蓋農人耳，宜僧端之不樂也。
夫奸弊公行，至于殺人而不懼，又遂其出家之志，則當時為民上者，其政事不以教化為急，可歎也夫！ （善妙買油數斛，瓦瓶盛之，著中庭，布自纏身而焚。
火将及頂，語諸凡曰：“我舍此身，已即得七反。
止此一身，當得初果。
”） 南嶽福嚴寺山有所謂一生石、二生塔、三生藏。
僧曰：“此思大和尚三生之遺迹也。
”予問：“何以知之？”對曰：“思大之所自言也。
”予曰：“思大止于三生邪？為複生生而不窮也？止于三生，是有斷滅矣，生生不窮，是入輪回矣。
然則如何？”僧者于是遁其辭而入于無所稽，莫足聽者。
思大，名僧也，其言猶如此之幻，而況善妙女子，颛蒙易惑者乎！ （法緣年十歲，失所在，經三日而歸，說至淨土天宮見佛。
又去經旬，複還，作外國書語。
有見其随風飄搖上天。
經月上天。
經月後還，則已出家披法服矣，持發而婦。
） 天無可上之路，外國非十歲兒旬日所能往還。
蓋法緣為幻師所變易也。
予嘗謂人家男子未有所立者，不可令與僧人語。
今而又知人家女子當教以女誡，不可令兄尼姑，談異學。
法緣之事，可為鑒戒矣。
（《祟正辯》中冊，吳元年内，俞國寶借看，轉借翁德明，留在何鋪。
四月初六日夜，海寇锺九臯馀黨願胡侵境，宮軍克複，居民房屋燒燼，此書無存。
當月失記日，有朋友龔敬之于路拾得此冊相送，比舊略短一米，複成全書，記之耳。
海昌楊複彥剛诘。
）
乃迎毀形敗倫之人而問之，譬猶責明視于瞽蒙，求緻遠！于刖兀，窮年累世不可得也。
彼肅宗篡父之位，聽妻之谮，昵近内臣李輔國，至于喪其親，殂其身，以及其子。
颠倒迷謬，非一日也。
其所為如此，亦何足怪哉！ （釋法上戒德精峻，文宣帝語為戒師，布發于地，令法上踐焉。
） 帝王者，神明萬物之主也。
戴冕執玉，被十二章，以對越吳天，以奉承宗廟，以朝見公卿諸侯，以臨禦中國夷貊，其尊莫二，其貴無敵，非人私意苟相崇奉，蓋天地之常經、古今之通義也。
發生于頭，足複于地，其上下貴賤，猶君與臣、父與子，不可相易也。
今布發于地，使胡人以足踐之者，果何意乎？為求道邪？道不在發也：為求福邪？福不在足也。
不知将何為哉？足可以踐發，則冠可以充腹，而複可以加首，口可以出矢，而尻可以食物，非人之道也。
（釋法護，自天子侯伯不與一人遊接，常以仁義存懷。
） 考之佛書，不言仁義。
仁者事親，義者事君，中國，人道之大宗也。
故自二帝，三王以至鄒、魯之聖人，或在上，或在下，或見于行事，或垂于經訓，皆以仁義為教也。
楊氏學義而失之為我，墨氏學仁而失之兼愛，故聖人推其失以救世，拔本塞源，不使人淪胥于禽獸，以存人道耳。
法護自天子而下不與一人交，則非人之道也。
非人之道，而謂心存仁義，譬猶以火為濕而以冰為溫，以麻為絲而以菽為粟，則可乎？ （釋法慎與人子言，依于孝；與人臣言，依于忠：與上人言，依菸仁，與下人言，依于禮。
佛教、儒行合而為一。
） 法慎之言是也，而其人則非也。
昔維摩居士在王子中教以忠孝，在大夫中教以正法，居士未嘗出家，猶之可也。
法慎不為人子，安知所謂孝？不為人臣，安知所謂忠？以天性為淫欲心，安知所謂仁？以天秩為分别心，安知所謂禮？實則背戾，名則圓融，此學佛之有才者，其意欲旁通聖人之書以誘學士耳。
有志于道者，或遇此等、為此言，則必使之畜發加冠，易其衣服，歸人倫之類，乃可與講論忠孝仁義禮樂之實。
不然，當如淫聲美色，戒而遠之可也。
否則必為所陷溺而不自覺矣。
（陳宣帝時檢括僧尼，榮經落第者，并各休道。
智颛谏曰：“調達誦六萬偈經，不免地獄；槃特持一行之偈，獲罪漠果。
笃論道也，豈閱多誦？”陳王即罷披簡。
） 陳帝之所為，雖來能拔本塞源，然亦黜異教、扶人理之漸也。
而智頭所言，何其無實以為诳邪？調逢不免地獄，槃特獲罪漠果，若在未死之時，則無可驗。
若在既死之後，又無可考。
此空誕之言也。
以空誕之言廢世主之良法，遂使農商鄙野之人得以馀财買牒髡顱，白竄于慵惰。
雖智颉所以護持其郵者勢自當然，而陳宣帝亦不明甚矣！今以中國之學論之，不知《六經》豈可以言讀書？不知諸史豈可以名實學也。
有一分勤勳則有一分功效，積日累月，其殖漸廣，知所未知，見所未見，多識前言往行以畜其德乃實學也。
其或以文滅質，以博溺心者，蓋不善學耳。
而未有不博學詳說而能反約者也。
欲試天下之士，必考其知聖人之言，欲驗天下之僧，必考其知大藏之教。
今智頭所言，乃為慵僧自诳者張本，于理有決不然者。
而宜帝信之，殆不可曉也。
僧人曰：“宣帝者，乃諸佛之見身耳，固佛法之所付囑也。
”以此谖谀世主，十而九惑，則亦不明而已矣。
（武宗望祀蓬萊山，築高台以祈羽化。
因德陽節，诏悟遠國師知玄，與遭門敵，言神仙為可學，不可學。
玄陳“帝王理道，教化本根”，言：“神仙之術，乃山林間匹夫獨擅高尚之事，非王者所宜。
”） 知玄所以告武宗斥神仙之說，豈不當哉！而何其不自知也。
佛氏厭苦根塵，棄家求道，為長往不來之行，其所立教，以人世為夢幻，以空寂為真常，此正山林匹夫獨擅之事，非帝王所宜為也。
武宗英果，明于制國，幾緻中興。
然信惑方士而毀除佛法，是謂以桀攻桀，何較曲直哉？前人之失，後人之鑒也。
崔浩蓋當不喜佛老，而崇奉冠謙之以為神人。
武宗不鑒，亦複為之，蓋不學之過也。
李衛公長才碩略，能佐其君，振起園威，削平叛亂，而于人主心術之病莫能救也。
孟子曰：“惟大人為能格君心之非。
”又曰：“務引其君以當道。
”衛公于此，能無愧乎？ （釋昙衍道遇貧陋，必悲憐垂泣。
） 昙衍所遇，特一二人而已。
世有方數千裡，水旱之時，饑民流離，襁屬于道，連州跨邑，旬月而未止也。
嘉祐中，山東大饑，富文忠公為安撫使，赈濟全活者五十餘萬人，共指畫之美，至今人傳道之。
昙如生于其時，吾憂其泣多淚盡，必至于喪明矣。
（釋法琳卒，遺命屍骸棄諸山薮，以施禽烏。
） 山林中禽鳥不藉人養而未嘗乏食，自生自育，其類繁殖也。
如其乏食，而賴喂飼然後能生，則禽鳥之生殄矣。
法琳捐已死之軀，喂不茹葷之鳥，則處己處物皆失其宜也。
身體方生，氣血鮮甘，以此飼禽鳥，使彼食之，如美則不能舍也。
及既死，乃以臭腐不知痛癢之身，取能施之名，而使禽鳥食不美之物，非所以愛禽鳥也。
又況山林禽鳥，豈知肉味？至于人肉，尤所未嘗。
法琳施以所未嘗食者使之知味，則其受業，當自此起，其得罪于佛大矣。
（釋瑞甫母夢梵僧，問曰：“當生貴子。
”即出囊中舍利，使吞之。
及誕，所夢僧白畫入其室，摩其頂曰：“必當大興佛教。
”言訖而滅。
既而成人。
又夢梵僧以舍利滿缽使吞之，且曰：“三藏大教，盡貯汝腹矣。
”） 瑞甫之母受胎之初，唯複有夫乎？惟複梵僧見夢而已乎？人無夫則無生育之理，而瑞甫之母受胎誕子，以至成人，其父皆不知，而梵僧為之證。
然則梵僧即瑞甫之父耳。
佛之教以人世為夢幻，瑞甫子母所夢，前後相應如此。
真即是夢，夢即是真，真夢一如，人世夢幻之奸弊乃如此邪？ （沙門仁贊曰：“天生蒸民，樹之君長，蓋有欲，無主乃亂。
大教東流，偏于四海，不設名位，胡以統攝？”） 天生蒸民，自一而二、自二而三、自三而不可勝窮。
緻用有源，起數有祖，豈可貳哉？貳則生物之功息矣。
故天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上，以一制萬，以寡統衆，不易之道也。
自庶人而上謂之士，自士而上謂之大夫，自大夫而上謂之卿，自卿而上謂之公，由堯、舜至三代其制如此。
三代以後，官制或随時而變，其大概則不外是也。
佛氏之教人中國，以空為宗，而其事則有父子、君臣、兄弟、賓主之名，舍自然之真，為假設之妄，名為空谛，實則不能外乎倫理，姑變其名耳。
是以其道多弊而不能獨立，必依托形勢、憑恃法度，以整齊其衆。
故其言曰：“佛法，蓋付之國王大臣也。
”而世主不自知其身乃父子、君臣、夫婦大偷之宗，堯、舜三代帝王之所傳畀，而區區于異端新奇之說。
曰：“天有二日，日與佛日也。
土有二王，王與法王也。
”設空言以行實事，棄實事以崇空言，而莫有能辯之者。
此仁贊所以敢肆謬悠而無忌憚也。
（僧史略曰：“僧之少欲，本合亂榮。
佛之軌儀，止令分街。
若無尊大，禦下誠難。
此又别時之意也。
”） 凡世之名分、禮樂、法度，所以扶持倫理，使不至于亂也。
僧人鄙之，曰：“此有為法也。
”有為法者，世間法也。
無為法者，出世間法也。
佛之教人乃出世法，所以其道超于孔子之上，必須削發胡服，棄絕人倫以從之。
今《僧史》所論，複欲以名分服屬其徒，以尊臨卑，以大制小，不如是不足禦下，又何謂哉？中國之道不賴佛而後行，四方之教亦何必頗儒而後立乎？不可不辯也。
（三藏不空，上元末，帝不豫，空以大随求作法。
翌日，乃瘳。
） 上元，唐肅宗時也。
肅宗不豫，空能以大随求愈之。
及空以疾終，何不以大随求自治邪？僧人則曰：“空以寂滅為樂，不戀久生。
救肅宗者，為憫念國王耳。
”寶應元年，楚州刺史崔優表稱：“有尼真如恍惚登天，見上帝賜以寶玉十三枚，雲中國有災，以比鎮之，改建年号。
”是月，明皇崩。
後十有三日，肅宗崩。
方其時，不空蓋未死也，而大随求之法無驗矣。
僧又曰：“福力盡時，必還堕落，所不能救也。
”然則何用佛哉？ （後往終南智炬寺修功德，念誦之夕，感天樂，薩捶舒毫發光，以相證驗。
） 僧人所稱天樂、瑞光之異，必以夜中見聞，不典人共之。
其言曰：“無緣者，不預也。
”無緣者固不預矣，而天樂、瑞光終不以白晝出。
吾是以終疑其誕也。
（大曆五年，彗星出，诏空住五台山，星亦尋沒。
） 天垂象，見吉兇，以敬戒人君，使省其阙失。
彗有掃除之象，示除舊而布新，星之變也。
古之聖王恐懼修省以消弭之，有共道矣。
代宗诏遣不空住五台山，則何意哉？周成王時，天大雷電以風，偃禾拔木，邦人大恐。
成王悔過，知流言之非，迎周公于東，而天變為止，歲則大熟。
宋景公出人君之言，熒惑退舍。
齊景公納晏子之谏，彗星遂滅。
所以消弭之道，不在他人也。
五台山非彗星所從出，使不空住焉，是責禳于僧，而忘恐懼修省于己，不亦異于古之明王乎？三川、五台相距幾二千裡，非旬日所能至。
空至而彗星滅，則星之出沒亦涉日久矣。
其所謂會逢其适欤！人主心術昏蔽，方反以為神化之感，彼亦何足與言先王之正道哉！ （六年，示疾，上表告辭。
敕使人勞問，加開府儀同三司、肅國公。
卒，贈司空。
） 開府儀同者，将相之崇官也。
肅國公者，諸侯之高爵也。
司空者，六卿之列職也。
必文武兼資、出将入相而有其功，則可以為開府。
必分茅受社，君國子民而居其位，則可以為國公。
必分土制邑、居四民、時地利，而為冬官，則可以稱司空。
三藏者，傳譯佛教，一髡首胡人耳。
而兼是三者，何也？為其有道邪？則彼之教以君臣為夢幻，以爵祿為虛假，以軒冕為桎梏，自為方外之士矣。
代宗之授，不空之受，各悖于理，而當時無非之者。
人主淪胥于異端，固宜化之者衆也。
（天寶中，西蕃大石、康居五國帥兵圍安西府。
诏空入内，帝禦于道場，空秉香爐，誦仁王密語二七遍。
帝見神兵可伍百貝，在于殿庭。
驚問，空曰：“毗沙門天王領兵救安西，請急設食發遣。
”四月二十日，果奏雲：“城東北有神兵來，番部驚潰。
”帝覽奏，勸諸道各于城樓置天王像。
） 毗沙門天王之像，至今軍營中敬事之。
蓋自不空始也。
天寶末，明皇荒怠既甚，将相皆非其人，安西被兵而求救于鬼國，将亡之聽也。
其後祿山長驅，兩京陷沒，明皇逃竄于遐裔，而收複京師，克清大對者，卒賴于賢才。
不空是時何不誦密語，遣神兵，枭祿山而斬思明，而使兵連禍結欤？至于肅、代，不空叨冒官秩，為時君所信，亦未聞誦密語、遣神兵，幹不庭之方，剪叛逆之郵，何邪？大抵明皇信邪喜妄，居之不疑，見老子之形，聞空中之語，自為欺誕，以慰其心，固不惡人之幻己也。
帝見神兵五百，不空又請設食以遣之。
猶幻戲然，其相為谲詐如此，欲天下不亂，得乎？ （拘提者，先身為狗，舍利佛為說妙法。
命終，生舍街國婆羅門家。
舍利佛乞之，度為沙彌，得阿羅漢。
） 佛國中鳥獸之類多矣，不但此一狗也。
佛能說法，度之為人，則當物物不道，使羽毛鱗介皆脫身得阿羅漢果，而其國中莫非阿羅漢也，不亦善乎！何獨為一狗而遣其餘也。
若日此狗于佛法有緣，善根宿植，則又不當受狗之身矣。
彼無緣者尤宜憐憫濟度，豈可以其無緣而舍之？有揀擇心，非佛也。
自逢磨已後傳其道人中國，得道者甚衆，而鳥獸之類孳生蕃息于天地之間，固不減也。
未聞禅人得度若幹犬豕牛羊為阿羅漢者，亦獨何哉！ （舍街國有一老夫，蚤喪其偶，獨與兒從佛出家。
兒年尚幼，乞食，薄暮，将還精舍。
兒畏毒獸，急扶師，排之進路，推父堕地，應手而死。
佛告之曰：“雖死，不以惡意。
”因說過去綠業。
沙彌睦悟，精進得道。
） 人苟助己，雖殺其父，猶非惡意。
苟不助己，雖孝其親，猶是受業。
使天下之人以悖逆殘忍施于其所生，而推之于宿緣。
苟逃罪辜，歸誠佛門，而許之以得道。
不謂之異端邪說，謂之何哉？ （昔有羅漠輿沙彌赴龍宮請，心有愛戀。
因病而卒，乃為龍子。
） 學佛者深惡道家者流，而其說如此，則何異于存想變化之術哉？今夫禽獸皆有欲想，其胎卵所生，未有差舛者也曷嘗聞雞能慕鳳凰而生鳳凰，狗能慕麒麟而生麒麟哉？若謂禽獸不能如人之有思，則一失人身，轉為異類，無有複得人身之理。
自古至今，禽獸當充塞天地之間，而人之類絕矣！若謂因果輪回由其業報，不由思想，則沙彌心有愛想，何為化生龍子邪？反覆稽之，茫昧無據。
蓋幽陰幻惑之遁辭也。
（有沙彌嗜酪，每檀越饷僧酪時，沙彌得分，心中樂著。
命終之後，生殘酪瓶中為蟲。
） 此沙彌所以出家者，未必為食酪也。
出家之功德輿食酪之嗜好，相遠多矣。
而比沙彌以食酪而為蟲，不能以出家而成佛。
使或有亦不出家，亦不嗜酪，既不為蟲，又不為佛，則必為人矣。
（沙彌彌伽專誦《華嚴經》。
聖曆中，天帝釋請迎上天誦持，曰：“每被阿修羅見擾，故屈師來宣經以禳。
”遂升座宣諷，修羅軍泉一時化去。
） 佛經所謂天人者，乃國王貴樂之人，猶後世所謂皇族。
其天女，則宮嫔之類。
其單舉天，則省文耳。
至譯語翻改，僧人流傳，遂謂天上果有人類，種種怪誕，比蓋佛經上乘之所不道者也。
周□□□據長沙為□□所侵，大作佛事，諷《護國仁王經》，道場未畢，而城已破。
是以兵擁僧聚著之江中。
其時若得彌伽誦《華嚴經》，當不至于此乎？ （尼淨檢忽聞前香，并見朱氣，有一女人手持五色花自空而下。
檢見欣然，因語衆曰：“我令行矣。
”執手辭别，騰空而上，所行之路，有似虹霓，直屬于天。
） 昔佛不許女人出家，阿難為懦昙彌請之。
佛曰：“止止，男少女多，家則衰弱。
女人出家，法不久住。
假使女人作沙門者，八敬之法不得逾越，盡壽行之，可入法律耳。
”至祐律師乃始開女人出家之路，非佛意也。
古之賢婦人如大任、大姒之倫，終不能成堯、舜、商、周之功業，譬猶厚地持載萬物，非天道偏覆包涵，亦安能獨用哉？釋氏以臨終見佛為學道得果之證。
彼女人者，佛所不教，必無得果之理。
又況所見皆妄，理所弗載邪？若此，蓋淨檢勞疾心專，将死之時，眼花亂發耳。
（安令首，父忡。
首幼敏，父曰：“汝綠外屬，而可求聘。
”女曰：“端心業道，廉正自足，何必三從，然後為禮。
”父曰：“汝欲獨善一身，何能兼濟父母？”女曰：“立身行道，方欲度脫一切，況二親邪？”忡以問佛圖澄，澄因以油傅忡右手，令視之。
見有沙門之像，類其女。
澄曰：“是君女先身耳。
若從其志，令君富貴。
”忡遂許之。
） 安忡欲禁其女不從僧者，當稽之典禮，斷以大義。
乃問于佛圖澄。
澄者，多才善幻之人也，彼既不肯勸忡使止其女心，又為一術以誘之。
忡于是時雖有天性之親，決為所敚駛，不能自克。
蓋其所質疑者非所當問，是以遭誘而弗得脫也。
富貴人情之所同欲，苦君子者，不以道得富貴，則不處也。
澄既以幻誘忡，又要以富貴之說，自中人以下，甯有不惑者也？ （令宗遇亂被虜，拔眉托厲，随路南歸。
行達孟津，無舟可渡。
專稱三寶，忽見一鹿涉河而行，永自分岐。
随鹿而濟，曾不沾濕。
） 昔光武迫于王郎之兵，冬月，欲渡河，遣王霸候之。
河冰實未合，霸歸，绐之曰：“冰合，可渡矣。
”比光武至河，河冰适堅，遂複以濟。
光武将有天下，天實相之，然亦就其事而有其應。
河水結冰，歲寒當然，理之常而事所有也。
孟津，大河之險渡也，善沒者所不能遊。
自晉以來，造舟為梁，以免覆舟之患。
其水既險，則蛟龍龜鼍之所盤旋戲狎也，鹿胡為乎能涉哉？獸之能濟水者，唯狗、馬、牛、虎之屬，狐則聽冰而渡，不聞鹿能涉也。
令宗苟曰：“吾臨水徬徨，遇浮木空舟，幸而能濟。
”又何害其有道哉？設僞取信而言理所無有之事，于是敗戾。
或曰：“如子所言，則自今僧人欲售僞者，必依理據事而為之說，則柰何？”予曰：“依理據事，則非僞也。
予所以辟之者，固為其以事理為障而談事理之外也。
” （道瓊造大像數軀，有放光相者。
） 像者，合土刻木而繪畫之，以表敬事之所寓而已，必不能似佛而無不肖也。
有一毫不肖，則不得謂之佛，況大像乎？土木之中，安得光相？予嘗遊京師城束資福寺，觀夾伫塑羅漢中，有一軀秉爐者，人号曰香煙羅漢。
予與同行數人者，瞪目視之，久無所見。
僧緻恭正色而指像曰：“香煙騰騰，何為不見邪？”其心必以不見之人目有障蔽也。
放光之說，殆亦如此。
或曰：“世有造大像者，頂中夜出白光，久之而敗。
乃像下為地道數百步，人行入像腹中，置燭其問耳。
”故不以畫見而夜見，不與人見而獨見，則皆妄也。
（僧端，姿色之美聞于鄉邑。
臨聘之日，宵遜佛寺，寺主置之别室。
兩淚禮拜，忽見，像語雲：“汝壻命終，勿懷憂念。
”翌日，其壻為牛所觸而亡，因得出家。
） 僧端與寺主素有奸狀而不肯嫁者也。
既迫聘期，宵逐佛寺，必以寺主之力能庇之。
則此寺主乃奸猾之尤甚者。
托為像語而暗殺其夫，仍曰死于牛觸。
則其夫家蓋農人耳，宜僧端之不樂也。
夫奸弊公行，至于殺人而不懼，又遂其出家之志，則當時為民上者，其政事不以教化為急，可歎也夫！ （善妙買油數斛，瓦瓶盛之，著中庭，布自纏身而焚。
火将及頂，語諸凡曰：“我舍此身，已即得七反。
止此一身，當得初果。
”） 南嶽福嚴寺山有所謂一生石、二生塔、三生藏。
僧曰：“此思大和尚三生之遺迹也。
”予問：“何以知之？”對曰：“思大之所自言也。
”予曰：“思大止于三生邪？為複生生而不窮也？止于三生，是有斷滅矣，生生不窮，是入輪回矣。
然則如何？”僧者于是遁其辭而入于無所稽，莫足聽者。
思大，名僧也，其言猶如此之幻，而況善妙女子，颛蒙易惑者乎！ （法緣年十歲，失所在，經三日而歸，說至淨土天宮見佛。
又去經旬，複還，作外國書語。
有見其随風飄搖上天。
經月上天。
經月後還，則已出家披法服矣，持發而婦。
） 天無可上之路，外國非十歲兒旬日所能往還。
蓋法緣為幻師所變易也。
予嘗謂人家男子未有所立者，不可令與僧人語。
今而又知人家女子當教以女誡，不可令兄尼姑，談異學。
法緣之事，可為鑒戒矣。
（《祟正辯》中冊，吳元年内，俞國寶借看，轉借翁德明，留在何鋪。
四月初六日夜，海寇锺九臯馀黨願胡侵境，宮軍克複，居民房屋燒燼，此書無存。
當月失記日，有朋友龔敬之于路拾得此冊相送，比舊略短一米，複成全書，記之耳。
海昌楊複彥剛诘。
）