卷三
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（晉孝武奉佛法，立精舍于殿側，引沙門居之。
苻堅率衆寇淮南，謝玄等戰于淝水，玻之。
） 仁贊載此，以淝水之捷為孝武奉佛之報。
然苻堅敬重道安，引之登辇，豈不奉佛，何為而敗邪？！苻堅達王猛之言，貪功南伐，自覆其國。
晉孝武銜任謝安，制師有道，故能以少擊聚，晉祚複安。
其存其亡，皆由用賢與不用賢耳。
若曰立精舍于殿側，引沙門居之，遂能勝敵，則梁武帝奈何反為侯景所圍邪？天子之居，上法紫微，後市面朝，左宗廟，右社稷，各有成象，所以憲天複極，為神民萬物之主，不敢苟也。
沙門和尚乃異域之教，其形頒、衣服、威儀、言行無一與中國同者。
明君有為，則當内華、外夷，息邪、距诐，以扶聖人之正道，乃于宮殿之旁為僧人之居，其亵讀神器甚矣。
可以為戒而不可以為法也。
（梁太祖躬覽内經，指為科域，刺血躬寫《般若經》十部。
琳法師曰：“梁高祖邁有德之前蹤，蹑淨名之聖軌，驚嶺奧典。
雞園密議，二谛五乘之皆，三藏九部之文，赤須之所未詳，青目由來不譯，并無重覽，義弗再思，鄙周、孔之俗谟，譏老、莊之名理，法輪相繼，齋講不絕。
每舍身時，地為震動。
”） 蕭衍于佛教之文，不論可知其精熟矣，豈待贊美而後知也。
其重佛而輕老，則其嗜好之偏，猶人惡酒而好漿，陋監而美酢，未足以相賢也。
法琳乃以周、孔之道為俗谟，何其敢于非聖無所忌憚如此哉？周公相武王，誅無道，殺飛廉，戮惡來，驅猛獸，膺夷狄。
孔子集大成，正《五經》，作《春秋》，黜變夷，讨亂臣，誅賦予使人至今知有三綱五常之道，不淪胥于夷狄禽獸者，其功與天地參，與日月并，與四時懼連不知何時而已也。
而法琳鄙之為俗谟，何其敢于非聖無所忌憚如此哉？必有明王在上，良相輔政，舉行周、孔之教，申明友道之刑，庶乎其知畏矣。
梁武舍身，地為震動，蓋萬乘之主，一旦以奴自居，天下之大異，地震所以警之。
（元魏太祖下诏曰：“夫佛法之興，濟益存亡。
可于京邑建節答範，修整宮舍，令信向之徒，有所居止。
”） 魏祖溺于名而不聶其實者也。
佛法濟存，則不父其父、不母其母。
親者尚不蒙其力，而曰廣濟含生，其可信乎？如共濟亡，則佛語阿難，以地獄本無所有。
是乃設為此說，以恐怖愚夫而已，于亡者實無所濟也。
世之修佛事以追先福者，自其初死至三年之久，經曆十王，偏乎地獄，宜其每受減降、忏悔之語，與初死時亦無所異。
雖數十年之後，修忌緻齊者，其忏悔之語亦如之。
嘗谙其徒，蓋不足以自诳。
而舉世惑之，可笑也已。
（肅宗寫經十三藏。
） 肅宗繼天寶大亂之後，巨盜雖夷，而國勢日削，所當發憤，圖任賢才，以複先帝之境土，緻天下于開元、貞觀之盛。
仰而思之，夜以繼日，幸而得之，坐以待旦，猶恐不及也。
乃有餘暇留意佛書，抄寫翻傳至于六萬五千餘卷之富。
古人曰：“不作無益害有益，功乃成。
”肅宗廢時亂日，作無益如此，其功業不競，則有由矣。
（後周孝明帝造綿釋迦随像及寶塔二百二十區。
雲薨藻稅繡柱文袍，夏戶秋臆，蓮池柰苑，處處精潔，一一妍華。
見者忘歸，觀者目眩。
大弘像化，以固龍圖。
） 周帝奉佛華侈如此，不恤民力，不愛國财，以冀福田利益也。
未幾，國祚移于權臣之手，民力徒彈，國财徒費，以快惰遊蠶食之衆，而福田利益終不可得“像化雖弘，而基圖不固矣。
當其興建之時，不過取僧人稱贊誇美之言以自悅耳。
其終乃如此，豈不為将來之永戒哉！ （隋高祖留心佛法，受菩薩戒，寫經四十六藏。
） 楊堅為人臣而篡取其君之位，其本不正，而能節用愛人以緻康阜，自其才如此，豈受戒寫經所能緻哉？創業之君，子孫之所法也。
高祖寫經四十六藏，是以炀帝繼世，裝補經秩，至于九十餘萬卷。
疑若功德宏深，福利增益，而不能免于宇文化及之殺，高祖絕祀，為後世笑。
使其略法先王，師範周孔，知修身治國之道，豈且至此哉？ （唐太宗诏曰：“有隋失道，朕親總元戎，緻茲明代，曾無甯歲。
思所以樹立福田，濟其營魂。
可于建義以來交兵之處，為義士兇徒瑣身戎陳者，各建寺剝，招延勝侶。
望法鼓所振，變炎火于青蓮，梵音所聞，易苦海于甘露。
） 湯放桀、武王伐纣之後，天下大定，民安其生，物遂共性。
其時未有佛法也。
湯、武何以緻太平哉？唐太宗英姿太大略，親平禍亂，而其所學駁難，不明聖人之道，故其于生死之際未能無惑。
昔漢高祖與項羽拒戰累年，下诏軍士死者為之棺斂，轉送其家，四方歸心焉。
孜太宗之所為，不亦婦人之仁，鄙陋可笑哉！ （貞觀二年下紹，其略曰：“今百毂滋茂，萬寶将成，猶恐風雨失時，字養無寄。
宜為普天億兆仰祈加祐。
可于京城及天下諸寺觀僧尼道士等，七日七夜轉經行道。
每年正月七日，例皆準此。
”） 人主诏令，猶天之風雷，發達萬物，過與不及，則反為害。
唐文皇，英主也，而有僻诏如此，無乃俗流失、世敗壞已久，循習故常而不知其非邪？夫水旱、風雨、豐兇，天之所為而人之所感也。
聖人修德以應天，則雖有其變而不為害。
故陽教不修則日為之虧，陰事不治則月為之食，恩賞縱緩則無寒歲，刑罰慘酷則無燠年。
商嘗大旱，湯以六事自責，不聞流殍之災。
周嘗大風，成王恐懼改過，終緻豐登之報。
此皆反求諸己，修其誠心，以答天戒而不求諸人也。
求諸己而不求之人，道之要也。
若不在此而在彼，則僧尼道士日日轉經，月月行道，歲歲為之而無間歇，将見三日一風、五日一雨，百役繁殖不可勝用矣，尚何水旱之足憂乎！ （則天皇後請受佛記，沙門法藏講《新華嚴經》，至“天地綱義十重門”，後茫然未決。
藏乃指鎮殿金獅子為喻，後遂開悟。
） 則天以妾乘夫，革唐之命，淫虐不道，終其身而禍未已。
不知仁贊所謂開悟者晤何事邪？其用刑設獄，慘酷峻忍，大抵皆如地獄變相，以威服天下。
及大權由己，然後殺人，豈自僧人所勸哉？廢中宗，幽之于房陵十有四年，非狄梁公以死谏诤，則不複也。
帝雖歸，不得預政者又六年，非張柬之輩率兵迎之，則不立也。
則天所為如此，則法藏所陳鎮殿金獅子之喻，有何義理而使後開悟邪？以予觀之，法藏者，亦白馬阿師之流耳。
（憲宗時，功德使奏鳳翔法門寺有釋迦牟尼佛指骨一截，藏之塔中，其本傳以為當三十年一開，開即歲豐人安。
帝遂下诏，命中使領禁兵輿僧徒迎至京師。
帝開光順門納之，王公士庶瞻禮舍施，如恐不及。
帝留禁中三日，乃送京城佛寺。
） 佛之所以為佛者，以生不以死也。
又況千年遺骨，豈道之所存邪？僧人且為之傳曰：“骨塔每開，即歲豐人安。
”憲宗信之，盡禮迎緻，王公大臣，莫不阿君所好。
獨韓文公正色昌言以格其非，遂見斥逐。
未幾，憲宗為近豎殺逆而殡。
是則開塔見骨者，乃所以禍人主，非所以安百姓也。
而文公之言效矣。
非後世之永鑒乎！夫佛之遺體誠有可貴，則耳目鼻口心腹腎腸尤當傳寶，金剛堅固，必不如世人之死，同歸腐壞，何獨骨齒散落人間乎？世傳得道真僧有火燒不化者，或舌、或目、或諸根器，以為清淨戒律之驗，而況佛乎？如有得佛之耳目鼻口心腹腎腸者，庶幾可寶矣。
（牟子寺，靈帝崩，天下擾亂，獨交州差安，北方人鹹來在焉，多為神仙辟役長生之街。
牟子常以五經難之。
道家術士莫敢對。
于是銳志于佛道，世俗之徒多非之，以背五經，略引聖賢之言證解之，名曰《牟子治惑》。
或問：“佛之生也，從何邑國，甯有先祖乎？”牟子曰：“佛積累道德數千億，生于天竺，白淨王夫人以四月八日右脅而生。
年十九，夜半飛而出宮，思道六年，成佛。
孟夏生者，不寒不熱，草木華美。
”） 按釋氏會覆載四月初八日，考據無定。
若以佛生于周穆王時，則是西域用周曆。
周以建子為正，四願乃六月，盛夏極暑之時也。
以四月為孟夏，乃孔子之法。
佛既能擇父母國域而生，道又高于孔子，必不用孔子所定之時而生。
牟子無乃未之思乎？ （問曰：“至寶不華，至辭不飾，今佛經卷以萬針，言以億數，蓋繁而不要也。
”牟子曰：“佛經前說億載，卻道萬世，彌綸于廣大，剖折于窈妙，卷萬言億，多多益具，何不要之有。
”） 白堯、舜至孔手一千五百年，更曆聖賢多矣，其書存于今者不盈百卷，而道無所不備。
夫聖人非有心于著書，不得已而載道，以示後世也。
佛之言浩浩然，務為包羅總括，意欲以是盡道。
道既難盡，而不中于理者，舉其書皆是也。
蓋理則可窮，而事則無定以一人之智慮，前說億載，後道萬世之事，能自必其無失乎？知其不能無失，則又為一說以救之，謂之遣累。
此其所以支離蔓衍而無端倪，小智之士讀之驚焉。
是猶蟄蟲側耳震雷而闖首坯戶，彼又安知箫韶九奏之美哉？ （問曰：“《孝經》以身體不毀為孝，曾子将死啟手足。
今沙門剃頭，何違聖不孝邪？”牟子曰：“泰伯被發文身，而孔子稱其至德。
沙門捐家财、棄妻子，可謂讓之至也。
何違聖不孝乎？”） 泰伯三以天下讓，故孔手稱其至德，非取其斷發文身也。
佛棄人倫，乃道德之賊也，安得以讓名之？推己所有以與人者謂之讓，父母妻子可推以輿人乎？ （問曰：“不孝莫過無後，而沙門棄妻子，何不孝也？”牟子曰：“妻子，世之餘也。
清躬“道之妙也。
許由栖巢木，夷、齊餓首陽，而仲尼稱其仁，不譏其無後也。
”） 許由辭位，夷、齊讓國，不聞其棄妻子也。
男女之道，生出之理，萬物所同，然非人以私智造設而為之也。
聖人因之明人倫、申禮義，而制淫僻，使循道理之正而已。
牟子之身非父母所生乎？豈惟牟子，佛非父母所生乎？而以妻子為世之餘，何也？萬物無獨立者，必有其對。
《正蒙》曰：“不有兩，則無一。
一不可見，則兩之用息矣。
”是以天地絪缊，萬物化醇，男女構精，萬物化生。
《詩》首《關雎》，《易》始乾坤，堯以二女而觀舜德之修，文王以寡妻而刑四方之化。
孔子曰：‘君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
’彼佛者有見于淫欲，無見于天理，故以獨往為至道。
差之毫厘，失之千裡，此之謂也。
天理之妙，佛且不知，而況陋劣如車子者乎？ （問：“箕子《洪範》貌為五事之首，原憲雖貧不離華冠，子路遇難不忘結纓。
今沙彌落頭發，被赤布，見人無跪起之禮，何其違貌服之制、垂缙紳之飾乎？”牟子曰：“三皇之時，食肉衣皮，巢居穴處，豈複冠冕之飾哉？”） 三皇之世，風俗太樸，未有耕稼，是以食禽獸之肉，飲其血，茹其毛而衣其皮。
未有官室，是以穴居而野處。
又有洪水之患，是以下者為巢，上者為窟，非得為而不為也。
至堯、舜之時，世已大治，制器緻用，開物成務，已更數聖人，而生民之利周矣。
今僧人所居者，聖人所營之宮室也，所食者，聖人所播種之百役也；所用以耕鑿者，聖人所制之來耜也；所恃以禦患者，聖人所造之弧矢也。
凡一身所用，無一物而不備，其身由之，其心安之，缺一不可也。
而皆指以世間夢幻之事，不知其所自來，可謂智乎？牟子曰：“三皇無冠冕之飾”，則僧人落發無愧矣。
夫三皇之時，衣服儀物固有未備，亦何嘗髡其上總之發，而芟其下垂之須哉？必若此言，則三皇之時，食肉穴居，何不使僧人為之，而必欲處華屋大廈、供乳糜香飯也乎？自然之須發無故而剪落，不能止其複生也。
又月削而時埽之，曰必如是然後可以學道，不如是則不可學也，其可信哉？ （問：“黃帝堯舜棄而不足法乎？”曰：“堯、舜、周、孔修世教也，佛尚無為也。
君子之道，貴于适用，何棄之有乎？”） 聖人之道，無為而不為，是故孔子曰：“無為而治者其舜也與！”又曰：“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
”舜明于知人，所任四嶽、九官、十二牧，代天理物，物得其所，事得其序。
舜所以恭己正南面而無為，蓋無為而治者也。
若佛則潔身于山林，以理為障，以事為硋，自為無為，蓋無為而不治者也。
聖人與道為一，己即是理。
無所用思，不思而中；無所用為，不勉而中。
寂然不動，猶明鑒焉，猶止水焉，感而遂通天下之故。
猶鑒明而妍醜畢見，猶水止而須眉必燭，鑒與水非思而然也，非為而然也。
聖人未嘗勞心役智，從事于務，而喜怒哀樂必中節，動容周旋必中禮，其道可與天下共由也。
故曰：“非天下之至神不能與于此也。
”若佛則以天下事物無非幻妄，遺人獨立，謂之真空。
息雲為，屏思慮，夢幻人世，因緣天地，而應物之用有所不周，蓋非寂然不動、感而遂通天下之故者也。
不通天下之故，乃塊然無用之道，猶枯木不複能生，死灰不複能然，竟将何施邪？而其言曰：“佛事門中不道一法，譬如鏡澄，包含萬象。
’觀其言則是，孜其事則無，是亦空言耳。
故中國有道君子辟之曰：“佛氏言為無不周偏，實則外于倫理。
”豪傑之士，于此不能無惑。
況如牟子夏蟲之智，又何足以知共仿佛哉！ （問曰：“子雲：（未能事人，焉能事鬼。
未知生，焉知死？’今佛說生死鬼神之務，此殆非聖哲之語也。
”牟子日，“經雲：‘為之宗廟以鬼享之，春秋祭祀以時思之。
’周公為武王請命曰：‘旦多才多藝能事鬼神。
’夫何為也？佛經所說，非此類邪了？”） 聖人所謂鬼神者，天地人而已。
舉天神，則凡麗乎天者皆屬焉。
舉地隻，則麗乎地者皆屬焉。
舉人鬼，則夭子七廟、諸侯五、大夫三、士二、庶人祭于寝，皆其祖考，非有他也。
天子祭天地、七廟，諸侯不得僭焉。
諸侯祭社稷、五廟，大夫不得僭焉。
此非固為等路也，猶人不敢以他人之祖考祭于己之宗廟耳。
故孔子曰：“非其鬼而祭之，谲也。
”其者，指物之名，分定之論也。
是故“為之宗廟以鬼享之者”，享我之先也。
“春秋祭祀以時思之者”，思我之所祭也。
“多才多藝能事鬼神者”，事我之所得事也。
其道豈不簡要明白，天下可以共由哉？若佛氏所謂鬼神者，則異乎此矣。
十王、五道、馬首、牛頭之類，不知何所據而雲乎？佛經既言之，其名号不可勝數，而道家亦複言之，其名号與佛經所載幾同，或異，而互相非毀，何者為是邪？聖人無證則不言，無實則不言，不可行則不言，不可信則不言。
無證、無實，不可行，不可信，是理之所無也。
理之所無而言之，自謂真實無妄，乃妄之至極，不可複加者也。
（問：“子日！‘夷狄之有君，不如諸夏之亡也。
’孟子譏陳相學許行之術，曰：“吾聞用夏變夷，末聞用夷變夏也。
’子學堯、舜、周、孔之道，而今舍之，更學夷狄之術，不已惑乎？”牟子曰：“孔子所言矯世法，孟子所雲疾專一爾。
佛經所說上下周極，含血之類，皆屬佛焉，是以吾複尊而學之也。
”） 人必有目而後可責其見，必有耳而後可責其聞。
今求見聞于土石草木，雖千歲而不可得矣。
是以聖人教人緻其知識以盡事物之理，洞然無疑，然後意可誠、心可正、其身可修、推而齊家、治國、平天下無所不當。
豈有世間世外之限哉？凡溺于佛者，必為此言曰：“儒者所明，治世之具耳，非出世之道也。
”然佛氏固不能戴地而複天也，固不能冬葛而夏裘也，固不能鼻飲而口嗅也，固不能水車而陸舟也。
以一身受天地萬物之用，皆無以異于人，而獨于人倫至理則毀除之，以為非出世法，而鄙天地萬物謂之幻妄。
則何異食飯而曰此非飯也，乃土也；飲水而曰此非水也，乃火也，而可信乎？故聖人惡異端之害正術，惡邪說之溺良心，惡似是而非者。
謹華夷之辯，以扶持人理，不使淪胥于夷狄、禽獸而罔覺也。
（《列子》曰：“太宰嚭問孔子曰：‘子聖人欤？’對曰：‘丘博識強記，非聖人也。
’又間：“三王聖人欤？”曰：‘三王善用智勇，聖非丘所知。
’又問：‘五帝聖人欤？’曰：‘五帝善用仁義，聖非丘所知。
’又問：‘三皇聖人欤？’曰：“三皇善用時，聖非丘所知。
’太宰大駭曰：‘然則孰為聖人乎？’夫子從容有間曰：‘丘聞西方有聖人焉，不理而不亂，不官而可信，不化而自行，蕩蕩乎人無能名焉。
’”據斯以言，孔子深知佛也。
時綠未升，故默而識之。
） 孔子删《詩》、定《書》、系《周易》、作《春秋》，正道術，不使邪妨正也。
《詩》雜出于民言，故取其止于禮義者，于三千篇中十得其一耳。
鴻荒之世，文教未備，故斷自唐、虞，而下至于秦穆公之誓。
千餘年間，所得者百篇而已。
《八索》之書，亂《易》者也，故贊《易》而黜《八索》。
亂臣賊子，人道之大殘也，故作《春秋》而讨亂賊。
其文不繁，而天下之理則盡矣。
後世有楊、墨之道、刑名之學，皆不能亂聖經之正，則孔子之功也。
如《列子》所稱，何其謬誕之甚邪？蓋禦寇有化人之論，寓言幻詭，乃借重于孔子耳。
仁贊又從而附會之，殆亦畫蛇增足之類乎！ （《文中子》：“或問佛，文中子曰：‘佛，西方之聖人也，施于中國助泥。
’”） 孔手曰：“道之不明也，賢者過之，不肖者不及也；道之不行也，智者過之，愚者不及也。
”過者，言過于中道耳。
天地萬物無不有自然之中，中者，道之至也，性之盡也，理之全也，心之公也，無不該也，無不偏也。
佛自以為識心見性，而以人倫為因果，天地萬物為幻妄，潔然欲以一身超乎世界之外，則其心不公、其理不全、共性不盡、而其道不至，知有極高明，而無見于道中庸；徒謊形面上者，而不察形而下者；慕齋戒，洗心退藏于密，而不知吉兇輿民同患；欲無思無為，寂然不動，而不能感通天下之故；舉體于喜怒哀樂未發之前，而不能中節于喜怒哀樂既發之後：正所謂過之者也。
孔子之立教曰：“敬以直内，義以方外。
”子恩傳之曰：“成己，仁也，成物，知也。
”孟子傳之曰：“仁，人心也；義，人路也。
”本末、内外、精粗、隐顯，其緻無二。
中國有道者明之曰：“體用一源，顯微無間。
”正心誠意可以平治天下，灑掃應對進退可以對越上帝。
此之謂聖學矣。
文中子之言，雖中國知夷狄之異宜，而于佛學則亦未之窮也，故推之為聖人。
審其道與堯、舜、文王、孔子同歸于聖，則無不可施于中國之理。
不可施于中國，則非聖人也。
而堯、舜、文王、孔子之道所以處夷狄者，則無施而不可，方冊所載盡之矣。
（宋世祖大明三年，有羌人高阖反，事及沙門昙票标。
下诏曰：“佛法訛替，沙門混雜，專成逋數，無狀屢聞，可付所在，精加沙汰。
後有違犯，嚴其追坐。
自非戒行精苦，并使還俗。
”诏雖嚴重，競不施行。
） 佛氏使人持護戒律，而不為犯戒破律之法加之于其身。
乃要之于地獄果報茫昧之事，施于人聽不見。
保奸護郵，自相欺罔，明君所惡也。
宋世祖區處之，存其戒行精苦者，汰其混雜逋數者，豈非寬典邪？而仁贊乃雲：“韶雖嚴重，竟不施行。
”其诏逆理而不可行邪？抑世主中變其意而自不行
苻堅率衆寇淮南，謝玄等戰于淝水，玻之。
） 仁贊載此，以淝水之捷為孝武奉佛之報。
然苻堅敬重道安，引之登辇，豈不奉佛，何為而敗邪？！苻堅達王猛之言，貪功南伐，自覆其國。
晉孝武銜任謝安，制師有道，故能以少擊聚，晉祚複安。
其存其亡，皆由用賢與不用賢耳。
若曰立精舍于殿側，引沙門居之，遂能勝敵，則梁武帝奈何反為侯景所圍邪？天子之居，上法紫微，後市面朝，左宗廟，右社稷，各有成象，所以憲天複極，為神民萬物之主，不敢苟也。
沙門和尚乃異域之教，其形頒、衣服、威儀、言行無一與中國同者。
明君有為，則當内華、外夷，息邪、距诐，以扶聖人之正道，乃于宮殿之旁為僧人之居，其亵讀神器甚矣。
可以為戒而不可以為法也。
（梁太祖躬覽内經，指為科域，刺血躬寫《般若經》十部。
琳法師曰：“梁高祖邁有德之前蹤，蹑淨名之聖軌，驚嶺奧典。
雞園密議，二谛五乘之皆，三藏九部之文，赤須之所未詳，青目由來不譯，并無重覽，義弗再思，鄙周、孔之俗谟，譏老、莊之名理，法輪相繼，齋講不絕。
每舍身時，地為震動。
”） 蕭衍于佛教之文，不論可知其精熟矣，豈待贊美而後知也。
其重佛而輕老，則其嗜好之偏，猶人惡酒而好漿，陋監而美酢，未足以相賢也。
法琳乃以周、孔之道為俗谟，何其敢于非聖無所忌憚如此哉？周公相武王，誅無道，殺飛廉，戮惡來，驅猛獸，膺夷狄。
孔子集大成，正《五經》，作《春秋》，黜變夷，讨亂臣，誅賦予使人至今知有三綱五常之道，不淪胥于夷狄禽獸者，其功與天地參，與日月并，與四時懼連不知何時而已也。
而法琳鄙之為俗谟，何其敢于非聖無所忌憚如此哉？必有明王在上，良相輔政，舉行周、孔之教，申明友道之刑，庶乎其知畏矣。
梁武舍身，地為震動，蓋萬乘之主，一旦以奴自居，天下之大異，地震所以警之。
（元魏太祖下诏曰：“夫佛法之興，濟益存亡。
可于京邑建節答範，修整宮舍，令信向之徒，有所居止。
”） 魏祖溺于名而不聶其實者也。
佛法濟存，則不父其父、不母其母。
親者尚不蒙其力，而曰廣濟含生，其可信乎？如共濟亡，則佛語阿難，以地獄本無所有。
是乃設為此說，以恐怖愚夫而已，于亡者實無所濟也。
世之修佛事以追先福者，自其初死至三年之久，經曆十王，偏乎地獄，宜其每受減降、忏悔之語，與初死時亦無所異。
雖數十年之後，修忌緻齊者，其忏悔之語亦如之。
嘗谙其徒，蓋不足以自诳。
而舉世惑之，可笑也已。
（肅宗寫經十三藏。
） 肅宗繼天寶大亂之後，巨盜雖夷，而國勢日削，所當發憤，圖任賢才，以複先帝之境土，緻天下于開元、貞觀之盛。
仰而思之，夜以繼日，幸而得之，坐以待旦，猶恐不及也。
乃有餘暇留意佛書，抄寫翻傳至于六萬五千餘卷之富。
古人曰：“不作無益害有益，功乃成。
”肅宗廢時亂日，作無益如此，其功業不競，則有由矣。
（後周孝明帝造綿釋迦随像及寶塔二百二十區。
雲薨藻稅繡柱文袍，夏戶秋臆，蓮池柰苑，處處精潔，一一妍華。
見者忘歸，觀者目眩。
大弘像化，以固龍圖。
） 周帝奉佛華侈如此，不恤民力，不愛國财，以冀福田利益也。
未幾，國祚移于權臣之手，民力徒彈，國财徒費，以快惰遊蠶食之衆，而福田利益終不可得“像化雖弘，而基圖不固矣。
當其興建之時，不過取僧人稱贊誇美之言以自悅耳。
其終乃如此，豈不為将來之永戒哉！ （隋高祖留心佛法，受菩薩戒，寫經四十六藏。
） 楊堅為人臣而篡取其君之位，其本不正，而能節用愛人以緻康阜，自其才如此，豈受戒寫經所能緻哉？創業之君，子孫之所法也。
高祖寫經四十六藏，是以炀帝繼世，裝補經秩，至于九十餘萬卷。
疑若功德宏深，福利增益，而不能免于宇文化及之殺，高祖絕祀，為後世笑。
使其略法先王，師範周孔，知修身治國之道，豈且至此哉？ （唐太宗诏曰：“有隋失道，朕親總元戎，緻茲明代，曾無甯歲。
思所以樹立福田，濟其營魂。
可于建義以來交兵之處，為義士兇徒瑣身戎陳者，各建寺剝，招延勝侶。
望法鼓所振，變炎火于青蓮，梵音所聞，易苦海于甘露。
） 湯放桀、武王伐纣之後，天下大定，民安其生，物遂共性。
其時未有佛法也。
湯、武何以緻太平哉？唐太宗英姿太大略，親平禍亂，而其所學駁難，不明聖人之道，故其于生死之際未能無惑。
昔漢高祖與項羽拒戰累年，下诏軍士死者為之棺斂，轉送其家，四方歸心焉。
孜太宗之所為，不亦婦人之仁，鄙陋可笑哉！ （貞觀二年下紹，其略曰：“今百毂滋茂，萬寶将成，猶恐風雨失時，字養無寄。
宜為普天億兆仰祈加祐。
可于京城及天下諸寺觀僧尼道士等，七日七夜轉經行道。
每年正月七日，例皆準此。
”） 人主诏令，猶天之風雷，發達萬物，過與不及，則反為害。
唐文皇，英主也，而有僻诏如此，無乃俗流失、世敗壞已久，循習故常而不知其非邪？夫水旱、風雨、豐兇，天之所為而人之所感也。
聖人修德以應天，則雖有其變而不為害。
故陽教不修則日為之虧，陰事不治則月為之食，恩賞縱緩則無寒歲，刑罰慘酷則無燠年。
商嘗大旱，湯以六事自責，不聞流殍之災。
周嘗大風，成王恐懼改過，終緻豐登之報。
此皆反求諸己，修其誠心，以答天戒而不求諸人也。
求諸己而不求之人，道之要也。
若不在此而在彼，則僧尼道士日日轉經，月月行道，歲歲為之而無間歇，将見三日一風、五日一雨，百役繁殖不可勝用矣，尚何水旱之足憂乎！ （則天皇後請受佛記，沙門法藏講《新華嚴經》，至“天地綱義十重門”，後茫然未決。
藏乃指鎮殿金獅子為喻，後遂開悟。
） 則天以妾乘夫，革唐之命，淫虐不道，終其身而禍未已。
不知仁贊所謂開悟者晤何事邪？其用刑設獄，慘酷峻忍，大抵皆如地獄變相，以威服天下。
及大權由己，然後殺人，豈自僧人所勸哉？廢中宗，幽之于房陵十有四年，非狄梁公以死谏诤，則不複也。
帝雖歸，不得預政者又六年，非張柬之輩率兵迎之，則不立也。
則天所為如此，則法藏所陳鎮殿金獅子之喻，有何義理而使後開悟邪？以予觀之，法藏者，亦白馬阿師之流耳。
（憲宗時，功德使奏鳳翔法門寺有釋迦牟尼佛指骨一截，藏之塔中，其本傳以為當三十年一開，開即歲豐人安。
帝遂下诏，命中使領禁兵輿僧徒迎至京師。
帝開光順門納之，王公士庶瞻禮舍施，如恐不及。
帝留禁中三日，乃送京城佛寺。
） 佛之所以為佛者，以生不以死也。
又況千年遺骨，豈道之所存邪？僧人且為之傳曰：“骨塔每開，即歲豐人安。
”憲宗信之，盡禮迎緻，王公大臣，莫不阿君所好。
獨韓文公正色昌言以格其非，遂見斥逐。
未幾，憲宗為近豎殺逆而殡。
是則開塔見骨者，乃所以禍人主，非所以安百姓也。
而文公之言效矣。
非後世之永鑒乎！夫佛之遺體誠有可貴，則耳目鼻口心腹腎腸尤當傳寶，金剛堅固，必不如世人之死，同歸腐壞，何獨骨齒散落人間乎？世傳得道真僧有火燒不化者，或舌、或目、或諸根器，以為清淨戒律之驗，而況佛乎？如有得佛之耳目鼻口心腹腎腸者，庶幾可寶矣。
（牟子寺，靈帝崩，天下擾亂，獨交州差安，北方人鹹來在焉，多為神仙辟役長生之街。
牟子常以五經難之。
道家術士莫敢對。
于是銳志于佛道，世俗之徒多非之，以背五經，略引聖賢之言證解之，名曰《牟子治惑》。
或問：“佛之生也，從何邑國，甯有先祖乎？”牟子曰：“佛積累道德數千億，生于天竺，白淨王夫人以四月八日右脅而生。
年十九，夜半飛而出宮，思道六年，成佛。
孟夏生者，不寒不熱，草木華美。
”） 按釋氏會覆載四月初八日，考據無定。
若以佛生于周穆王時，則是西域用周曆。
周以建子為正，四願乃六月，盛夏極暑之時也。
以四月為孟夏，乃孔子之法。
佛既能擇父母國域而生，道又高于孔子，必不用孔子所定之時而生。
牟子無乃未之思乎？ （問曰：“至寶不華，至辭不飾，今佛經卷以萬針，言以億數，蓋繁而不要也。
”牟子曰：“佛經前說億載，卻道萬世，彌綸于廣大，剖折于窈妙，卷萬言億，多多益具，何不要之有。
”） 白堯、舜至孔手一千五百年，更曆聖賢多矣，其書存于今者不盈百卷，而道無所不備。
夫聖人非有心于著書，不得已而載道，以示後世也。
佛之言浩浩然，務為包羅總括，意欲以是盡道。
道既難盡，而不中于理者，舉其書皆是也。
蓋理則可窮，而事則無定以一人之智慮，前說億載，後道萬世之事，能自必其無失乎？知其不能無失，則又為一說以救之，謂之遣累。
此其所以支離蔓衍而無端倪，小智之士讀之驚焉。
是猶蟄蟲側耳震雷而闖首坯戶，彼又安知箫韶九奏之美哉？ （問曰：“《孝經》以身體不毀為孝，曾子将死啟手足。
今沙門剃頭，何違聖不孝邪？”牟子曰：“泰伯被發文身，而孔子稱其至德。
沙門捐家财、棄妻子，可謂讓之至也。
何違聖不孝乎？”） 泰伯三以天下讓，故孔手稱其至德，非取其斷發文身也。
佛棄人倫，乃道德之賊也，安得以讓名之？推己所有以與人者謂之讓，父母妻子可推以輿人乎？ （問曰：“不孝莫過無後，而沙門棄妻子，何不孝也？”牟子曰：“妻子，世之餘也。
清躬“道之妙也。
許由栖巢木，夷、齊餓首陽，而仲尼稱其仁，不譏其無後也。
”） 許由辭位，夷、齊讓國，不聞其棄妻子也。
男女之道，生出之理，萬物所同，然非人以私智造設而為之也。
聖人因之明人倫、申禮義，而制淫僻，使循道理之正而已。
牟子之身非父母所生乎？豈惟牟子，佛非父母所生乎？而以妻子為世之餘，何也？萬物無獨立者，必有其對。
《正蒙》曰：“不有兩，則無一。
一不可見，則兩之用息矣。
”是以天地絪缊，萬物化醇，男女構精，萬物化生。
《詩》首《關雎》，《易》始乾坤，堯以二女而觀舜德之修，文王以寡妻而刑四方之化。
孔子曰：‘君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
’彼佛者有見于淫欲，無見于天理，故以獨往為至道。
差之毫厘，失之千裡，此之謂也。
天理之妙，佛且不知，而況陋劣如車子者乎？ （問：“箕子《洪範》貌為五事之首，原憲雖貧不離華冠，子路遇難不忘結纓。
今沙彌落頭發，被赤布，見人無跪起之禮，何其違貌服之制、垂缙紳之飾乎？”牟子曰：“三皇之時，食肉衣皮，巢居穴處，豈複冠冕之飾哉？”） 三皇之世，風俗太樸，未有耕稼，是以食禽獸之肉，飲其血，茹其毛而衣其皮。
未有官室，是以穴居而野處。
又有洪水之患，是以下者為巢，上者為窟，非得為而不為也。
至堯、舜之時，世已大治，制器緻用，開物成務，已更數聖人，而生民之利周矣。
今僧人所居者，聖人所營之宮室也，所食者，聖人所播種之百役也；所用以耕鑿者，聖人所制之來耜也；所恃以禦患者，聖人所造之弧矢也。
凡一身所用，無一物而不備，其身由之，其心安之，缺一不可也。
而皆指以世間夢幻之事，不知其所自來，可謂智乎？牟子曰：“三皇無冠冕之飾”，則僧人落發無愧矣。
夫三皇之時，衣服儀物固有未備，亦何嘗髡其上總之發，而芟其下垂之須哉？必若此言，則三皇之時，食肉穴居，何不使僧人為之，而必欲處華屋大廈、供乳糜香飯也乎？自然之須發無故而剪落，不能止其複生也。
又月削而時埽之，曰必如是然後可以學道，不如是則不可學也，其可信哉？ （問：“黃帝堯舜棄而不足法乎？”曰：“堯、舜、周、孔修世教也，佛尚無為也。
君子之道，貴于适用，何棄之有乎？”） 聖人之道，無為而不為，是故孔子曰：“無為而治者其舜也與！”又曰：“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
”舜明于知人，所任四嶽、九官、十二牧，代天理物，物得其所，事得其序。
舜所以恭己正南面而無為，蓋無為而治者也。
若佛則潔身于山林，以理為障，以事為硋，自為無為，蓋無為而不治者也。
聖人與道為一，己即是理。
無所用思，不思而中；無所用為，不勉而中。
寂然不動，猶明鑒焉，猶止水焉，感而遂通天下之故。
猶鑒明而妍醜畢見，猶水止而須眉必燭，鑒與水非思而然也，非為而然也。
聖人未嘗勞心役智，從事于務，而喜怒哀樂必中節，動容周旋必中禮，其道可與天下共由也。
故曰：“非天下之至神不能與于此也。
”若佛則以天下事物無非幻妄，遺人獨立，謂之真空。
息雲為，屏思慮，夢幻人世，因緣天地，而應物之用有所不周，蓋非寂然不動、感而遂通天下之故者也。
不通天下之故，乃塊然無用之道，猶枯木不複能生，死灰不複能然，竟将何施邪？而其言曰：“佛事門中不道一法，譬如鏡澄，包含萬象。
’觀其言則是，孜其事則無，是亦空言耳。
故中國有道君子辟之曰：“佛氏言為無不周偏，實則外于倫理。
”豪傑之士，于此不能無惑。
況如牟子夏蟲之智，又何足以知共仿佛哉！ （問曰：“子雲：（未能事人，焉能事鬼。
未知生，焉知死？’今佛說生死鬼神之務，此殆非聖哲之語也。
”牟子日，“經雲：‘為之宗廟以鬼享之，春秋祭祀以時思之。
’周公為武王請命曰：‘旦多才多藝能事鬼神。
’夫何為也？佛經所說，非此類邪了？”） 聖人所謂鬼神者，天地人而已。
舉天神，則凡麗乎天者皆屬焉。
舉地隻，則麗乎地者皆屬焉。
舉人鬼，則夭子七廟、諸侯五、大夫三、士二、庶人祭于寝，皆其祖考，非有他也。
天子祭天地、七廟，諸侯不得僭焉。
諸侯祭社稷、五廟，大夫不得僭焉。
此非固為等路也，猶人不敢以他人之祖考祭于己之宗廟耳。
故孔子曰：“非其鬼而祭之，谲也。
”其者，指物之名，分定之論也。
是故“為之宗廟以鬼享之者”，享我之先也。
“春秋祭祀以時思之者”，思我之所祭也。
“多才多藝能事鬼神者”，事我之所得事也。
其道豈不簡要明白，天下可以共由哉？若佛氏所謂鬼神者，則異乎此矣。
十王、五道、馬首、牛頭之類，不知何所據而雲乎？佛經既言之，其名号不可勝數，而道家亦複言之，其名号與佛經所載幾同，或異，而互相非毀，何者為是邪？聖人無證則不言，無實則不言，不可行則不言，不可信則不言。
無證、無實，不可行，不可信，是理之所無也。
理之所無而言之，自謂真實無妄，乃妄之至極，不可複加者也。
（問：“子日！‘夷狄之有君，不如諸夏之亡也。
’孟子譏陳相學許行之術，曰：“吾聞用夏變夷，末聞用夷變夏也。
’子學堯、舜、周、孔之道，而今舍之，更學夷狄之術，不已惑乎？”牟子曰：“孔子所言矯世法，孟子所雲疾專一爾。
佛經所說上下周極，含血之類，皆屬佛焉，是以吾複尊而學之也。
”） 人必有目而後可責其見，必有耳而後可責其聞。
今求見聞于土石草木，雖千歲而不可得矣。
是以聖人教人緻其知識以盡事物之理，洞然無疑，然後意可誠、心可正、其身可修、推而齊家、治國、平天下無所不當。
豈有世間世外之限哉？凡溺于佛者，必為此言曰：“儒者所明，治世之具耳，非出世之道也。
”然佛氏固不能戴地而複天也，固不能冬葛而夏裘也，固不能鼻飲而口嗅也，固不能水車而陸舟也。
以一身受天地萬物之用，皆無以異于人，而獨于人倫至理則毀除之，以為非出世法，而鄙天地萬物謂之幻妄。
則何異食飯而曰此非飯也，乃土也；飲水而曰此非水也，乃火也，而可信乎？故聖人惡異端之害正術，惡邪說之溺良心，惡似是而非者。
謹華夷之辯，以扶持人理，不使淪胥于夷狄、禽獸而罔覺也。
（《列子》曰：“太宰嚭問孔子曰：‘子聖人欤？’對曰：‘丘博識強記，非聖人也。
’又間：“三王聖人欤？”曰：‘三王善用智勇，聖非丘所知。
’又問：‘五帝聖人欤？’曰：‘五帝善用仁義，聖非丘所知。
’又問：‘三皇聖人欤？’曰：“三皇善用時，聖非丘所知。
’太宰大駭曰：‘然則孰為聖人乎？’夫子從容有間曰：‘丘聞西方有聖人焉，不理而不亂，不官而可信，不化而自行，蕩蕩乎人無能名焉。
’”據斯以言，孔子深知佛也。
時綠未升，故默而識之。
） 孔子删《詩》、定《書》、系《周易》、作《春秋》，正道術，不使邪妨正也。
《詩》雜出于民言，故取其止于禮義者，于三千篇中十得其一耳。
鴻荒之世，文教未備，故斷自唐、虞，而下至于秦穆公之誓。
千餘年間，所得者百篇而已。
《八索》之書，亂《易》者也，故贊《易》而黜《八索》。
亂臣賊子，人道之大殘也，故作《春秋》而讨亂賊。
其文不繁，而天下之理則盡矣。
後世有楊、墨之道、刑名之學，皆不能亂聖經之正，則孔子之功也。
如《列子》所稱，何其謬誕之甚邪？蓋禦寇有化人之論，寓言幻詭，乃借重于孔子耳。
仁贊又從而附會之，殆亦畫蛇增足之類乎！ （《文中子》：“或問佛，文中子曰：‘佛，西方之聖人也，施于中國助泥。
’”） 孔手曰：“道之不明也，賢者過之，不肖者不及也；道之不行也，智者過之，愚者不及也。
”過者，言過于中道耳。
天地萬物無不有自然之中，中者，道之至也，性之盡也，理之全也，心之公也，無不該也，無不偏也。
佛自以為識心見性，而以人倫為因果，天地萬物為幻妄，潔然欲以一身超乎世界之外，則其心不公、其理不全、共性不盡、而其道不至，知有極高明，而無見于道中庸；徒謊形面上者，而不察形而下者；慕齋戒，洗心退藏于密，而不知吉兇輿民同患；欲無思無為，寂然不動，而不能感通天下之故；舉體于喜怒哀樂未發之前，而不能中節于喜怒哀樂既發之後：正所謂過之者也。
孔子之立教曰：“敬以直内，義以方外。
”子恩傳之曰：“成己，仁也，成物，知也。
”孟子傳之曰：“仁，人心也；義，人路也。
”本末、内外、精粗、隐顯，其緻無二。
中國有道者明之曰：“體用一源，顯微無間。
”正心誠意可以平治天下，灑掃應對進退可以對越上帝。
此之謂聖學矣。
文中子之言，雖中國知夷狄之異宜，而于佛學則亦未之窮也，故推之為聖人。
審其道與堯、舜、文王、孔子同歸于聖，則無不可施于中國之理。
不可施于中國，則非聖人也。
而堯、舜、文王、孔子之道所以處夷狄者，則無施而不可，方冊所載盡之矣。
（宋世祖大明三年，有羌人高阖反，事及沙門昙票标。
下诏曰：“佛法訛替，沙門混雜，專成逋數，無狀屢聞，可付所在，精加沙汰。
後有違犯，嚴其追坐。
自非戒行精苦，并使還俗。
”诏雖嚴重，競不施行。
） 佛氏使人持護戒律，而不為犯戒破律之法加之于其身。
乃要之于地獄果報茫昧之事，施于人聽不見。
保奸護郵，自相欺罔，明君所惡也。
宋世祖區處之，存其戒行精苦者，汰其混雜逋數者，豈非寬典邪？而仁贊乃雲：“韶雖嚴重，竟不施行。
”其诏逆理而不可行邪？抑世主中變其意而自不行