卷二
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秩其親疏，而至于飛雉，不知其相去幾等也。
智舜不忍飛雉之見獲，而忍于父母之見棄，何哉？佛氏不明天理，以我與人，以人與物，以父母與禽獸，無有差别。
故其行事迷謬，無一中理者。
直須屏絕，勿使能殖，則人道立矣。
釋普圓，夜有惡人從圓乞頭，将斬與之，又不肯取。
又複乞眼，捌而施之。
又從索手 （系著樹，齊肘，斬而奧之。
因而卒。
） 釋氏之言曰：“此冤債也。
”以予觀之，犯好作盜，為人所得，之使自殺，普圓無路以免也，故甯忍痛楚，剜目斷手，以丐厥頭，庶幾于複生，不自意其遂死也。
（釋普安嘗于村社見人宰豬。
安往問贖，社人弗許。
安則引刀自割陛肉曰：“此彼肉耳。
豬肉糞穢，爾尚敢之，況人食米，理足貴也。
”社人遂免豬。
） 四海之大，生人之衆，其所言宰犬豕牛羊羽毛鱗介，一日之問不知其幾千萬也。
佛說禍福五千餘卷而不能救，傳燈得道一千七百馀人而不能救。
普安乃以陛間少肉，欲博易群生之命，其志不忍，其行甚難。
然苟能免一豬耳，他豬獨奈何哉了使其可哉，往其聖賢行之已久，不待普安而後知之也。
（釋明達嘗行汶上，有獨作人語曰：“願上聖救我。
”達解衣，贖而放之。
） 鳥之能言惟鹦鹉，然不離飛鳥；獸之能言惟猩猩，然不離走獸。
未聞獨而能言也。
考曆代史，凡有不能言之物而言，必有兇災變異，物之妖也。
今獨能言，其妖甚矣。
明達解衣贖之，可以苟免其死，必不能畜養終其身。
既而放之，則又為他人所殺矣。
昔有蕭欲仁者，好佛，日自攜百金坐于門，有魚暇鹑雀之屬下買而放之。
市人利其買也，至者漸衆。
蕭已有厭倦之意，深居而簡出。
一日，偶出見市子母廳者，欲仁側然，以千金贖之，縱于所居之後山。
頃之，複有籠廳而至者，乃其所縱也。
欲仁自是閉戶，不複贖生，蓋錢物有限，物生無窮，區區匹士之力，豈能偏及萬類之衆哉！故非人可共由，行之而有弊，則不謂之道。
道者，天下所共由，萬世而無弊者也。
此儒釋之辯也。
（釋僧鏡至孝。
母亡，身自負土，種植松柏，廬于墓所。
泣血三年，服畢，出家。
） 事睹之道，自一飲一食，冬溫夏清，推而行之，至通于神明，光于四海，天下之為父子者定，其道大矣。
憐帝舜然後盡此道。
後世若曾子以孝顯，而孟子稱其可而已，言其難能也。
今僧鏡孝愛其親，負土戍墳，手墊宰木，廬于墓所，泣血三年，亦彷佛于古人之行矣。
然服喪既畢，則委而去之。
報親之心，以三年為斯，豈所謂“吳天罔極”也？罔極雲者，言天理無盡也。
天理無盡，故比心無止。
有止者，以理為障也。
惜共時無以虞舜、曾子之德告之，以成其美質者。
聖人既遠，道術不引于天下。
英才間禀，無所師範，惑于異端邪說，淪于夷狄禽獸而不自知。
如僧鏡者衆矣，可不深嗟而重歎哉！ （釋道紀每出，以經書塔像為一頭，老母、掃帚為一頭，躬自荷擔，有塔斯掃。
每語人曰：“親供母者，其福與登地菩薩齊也。
”其孝性淳深，因以勵俗，從者衆矣。
） 人主所以事父母者，非為利也，乃天理自然不可解于心也。
道紀親供其母，疑于淳孝，而其心在于福報，是為利而已也。
借使無敢報，則将棄其母乎？古之聖人事親如事天，以親之尊無輿為比也。
今乃與埽帚為伍，不亦賤其母之甚邪！ （釋道安常攜其母旦出，親手為麥粥，然後上講，雖左右供侍，不許助己。
曰：“母能生養我，非我不名供養。
”） 釋氏之稱孝者，未嘗施于其父。
如惠斌之父，鑿井樹碑，以寫其哀怨，而惠斌不回。
法顯之父既沒，其叔父勸之歸家，而法顯不動。
至于事母愛戀者，十人而九。
父母猶天地、日月、陰陽也，有地而無天，有月而無日，有陰而無陽，則覆載照臨、寒暑化育之功息矣，尚能生物哉？夫惟夷狄禽獸則知有母而不知有父，墨氏愛無差等，略與佛同。
孟子所以辟之者，恐天下後世之人淪于夷狄禽獸而不自知焉耳。
（辛七師及锺茶蓼陟貼之痛深，毀瘠通禮。
） 聖人之禮，有情有文，有制有度，載之經典，皆可考也。
僧人出等，削發而胡服，以中國先王之法為世閃粗迹，一切掃除之，不知其所謂過禮者，過何禮也？仁義禮樂之名，非佛所道。
佛安得有襖哉？辛七師如以先王之禮為禮，則不當髡首披缁，棄入倫而從異教也。
名實之際，豈可假借以相亂哉？ （釋道丕，其母許氏，常持觀音普門品，因妊焉。
僖宗駕遷洛京，長安焚蕩，遂負其母入華山岩穴。
時役麥湧貴，丕巡村乞食，惟供其母？自專胎息。
） 道丕既孝養共母，則當知事親之道。
乃毀其膚發，則非繼嗣也。
巡村乞食，則非廉恥也。
以求丐不義之物而養其親，雖席前方丈，年壽千百，君子羞焉。
道丕良心不忘，而為異學所蔽，雖以善為之，而不知陷于不義，深可惜也。
夫事有是非，不可混亂。
佛之教本使人割離恩愛，以趨空寂。
今道丕等奉母之心，至于背負而不舍，胎息而不食，深入岩穴以避兵亂者，皆為母之念，即是恩愛牽纏，非佛教也。
而仁贊稱類偏取，果何意哉？以養親為是邪，則不必出家，以恩愛為非邪，則不當負母。
良心未忘者，于此必有所處矣。
（釋僧盛特精外典，為群儒所憚。
故學館諸生常以盛公相脅。
） 僧盛讀儒書，诘難學者，以尊其道，而儒生未嘗就佛書辯正佛者，以質其非，此何理也？聖人之道不可躐等，釋氏之教，一超直入，故儒生以吾聖入為迂，以彼釋氏為徑。
今以登十三級浮屠明之。
不可躐等者，猶自最下用足曆級，升而上也。
一超直人者，猶自平地不用足曆，忽飛而至也。
此實而彼虛，實難而虛易。
故學士大夫樂于無稽超勝之說，以為紮手所不到，孟子所不知，而實無所得。
使世習日以淪胥，莫可救也。
唐時朱泚作亂，太學六館之士将從之。
何蕃正色一言，遂救止諸生，著于君臣之義，不為亂賊。
彼為盛公所脅者，豈不愧于何蕃之厮役哉？ （釋昙遷，隋開皇七年下诏勞間。
遷既為帝王揖敬，或謂滞于榮寵者，乃著《無是非論》以示之。
） 昙遷所著《無是非論》雖不可見，而其立名已失矣。
事有是非，猶松直棘曲、鹭烏鳥黑，雖創物之智，不能改也。
聖人之教，因人本有是非之心而教之，使是其所當是，非其所當非，是非不亂，則天下之事定矣。
昙遷學佛，則當遣物離世，投身于岩穴之間，使世欲聞其聲且不可得，況見其面乎？今乃借用佛法，付于國王之言，谄谀人主、耽彼榮利，何也？若以事君為是，則不臣為非；若以狗俗為非，則出家為是。
是非之分，豈可亂哉？昙遷心疑，又憎滞寵之議，慨然著論，隻益贅疣耳。
将以是為非，何異指！中尊為外道？将以非為是，何異稱外道為中尊？将是非之泯然，何異中尊外道莫餃賢否？僧人誠以此思之，則是非之心自見。
苟見此心，必從懸而逮非矣。
（文帝出合利與遷，交手數之，雖各專意，前後不能定數。
帝聞其由。
遷日，“如來法身，遏來數量。
今此舍利，即法身遺質。
以事量之，誠恐徒設。
”帝意方悟。
） 物無不可數者。
既有形可見，有名可道，則數與之俱生。
故覆載雖大，萬生雖聚，未有無數之物舍利子何能獨以有形有名而超乎數哉？然則隋文不能得其數，何也？遭昙逐之幻也。
隋文欲稽其實，何不詢訪正人，乃獨與昙遷口手對辯，宜其遭幻而罔覺也。
稽之史冊，不載此事，往往僧人誇誕，附會言之。
今姑質其言，則誕妄立判矣。
昙遷曰：“如來法身，過于數量。
今此舍利，法身之避質也。
”夫如來法身未免七八十年而死，則其遺質安能千餘歲而存？與其化舍利而常存，曷若留法身而不死乎？惑者嘗試以是推之。
（時有像放光，帝問遷曰：“宮中尊像光何不現？”遷曰：“但有佛像，皆放光明，感機既别，有見不見。
”帝曰：“朕何不遇？”答曰：“世有三尊，各有光明，其用異也。
佛為世尊，道為天尊，帝為至尊。
尊有常政，不可并治。
佛道弘教，開示來業，故放神光，除其罪障。
陛惠下光陰充于四海，律令法戒禁止罪源，即大光也。
”帝悅。
） 昙遷以老子拟佛，則守道不專，以世主同佛，則從谀已甚。
若曰“佛為世尊”，統攝三界，則無天尊矣。
若曰佛絕人倫，共趨空寂，則無至尊矣。
“尊有常政，不可并治”，則人主南面既以稱尊，土木形容便當毀棄。
其言反覆，莫可據依。
文帝惑而悅之，特以其話耳。
熙甯中，明道先生守官京兆，于時南山石佛頂出光景，公卿大夫無不傾動。
明道呼寺僧，戒之曰：“我有官守，不能往也。
過光景時，速來報我，當亟造人取其首就觀之耳。
”自是光遂滅，人亦不疑。
可為萬世息邪說之法也。
（釋安惠，晉永嘉中天下疫疾，則晝夜祈誠，願神降藥以愈萬民。
一日，出見兩石形如甕，疑而視之，果有神水在内，病者服食而皆愈。
以黃編寫《大品經》，汝南周仲智獲一本。
為火焚宅，倉卒不暇齲ō，火息，于灰中得之，一無虧損。
） 自神農當百藥，黃帝岐伯對問，伊尹為湯劑，相傳數千年，而後藥之用大備，濟世之功博矣。
其或陰陽謬淚，天災流行，疾疫死喪者聚，蓋人事天命之不齊也。
豈有虛空中忽然化出兩甕神水之理哉？此蓋以藥物置水中飲人，假托神降，以取利耳。
自兵火已來，天下寺宇鮮不焚毀，而況于藏乎？予庚戌年在處州，值兵火之亂，有天甯寺僧于瓦礫中得經燈數塊，蓋梵夾積疊藏中，不為風所飄揚，偶有堅凝者，觸之則随手簌簌然。
僧曰：“此有舍利，不可觸也。
”予欲唾其面，又忍而不發。
夫大火之中豈有不化之物，經若神聖，則何如勿燒。
既燒之後又以為有舍利，其敢于面漫，略無愧怍乃如此。
今此黃絹《大品》，則亦偶免于火者耳。
若曰舍宇百物焦灼皆盡，而黃絹《大品》獨存，萬無此理也。
欲睑其言者，取一經冊焚之，則立見虛實矣。
（《釋道豐》，齊高祖曾命酒并蒸豚令食之，豐略無辭讓，極意飽食。
帝大哄，駕去，謂子弟曰：“除卻床頭物。
”發床，見向萘豚猶在，全不似瞰嚼者。
） 僧人不飲酒、不食肉，其師之戒然也。
若以為是，當守而不犯，安得以帝王之命而變之？若以為非，當變而不守，不待帝王之命而後食也。
道豐于此何處焉？蒸豚猶在而酒不存，此又何理也？聞有豬頭和尚者，以善食豬頭得名，人皆疑之。
其徒為之說曰：“渠每食時，有無數餓鬼立于其後，渠未嘗食？乃以飼鬼耳。
人不見鬼，故但見渠食之也。
”予曰：“餓鬼不可見？無乃髡然啗肉者其是欤！”床頭取蒸豚，殆亦幻術之相迷易者，其實已入道豐之腹矣。
（安世高者，安悉王之冢子，舍位出家。
一日，與同學辭決，曰：“我當往廣州，畢宿世之對。
”行果值一少年，唾手拔刃，高遂伸頸受之。
） 大凡僧家出言舉事，必為因果之說。
世高若不出家，為王冢子而嗣其位，少年安得而殺之？此必為僧之後，與少年者有仇怨，知少年之來，禍不能免，則曰我有宿債當償也。
其仇怨之事，則不裁矣。
夫為王之冢子，将嗣其位，以保其國家而安其民人，其功德大矣。
乃惑于邪說，亂倫而去，終死于仇人之刃，是為知道也乎？ （法詛，晉惠之末，志思潛遜。
會張輔為秦州刺史，祖奧之俱行。
輔以祖德顯著，衆望所歸，欲令反服為己僚佐。
祖志不移。
忽忤輔意，輔收之加戮。
衆鹹怪惋。
祖曰：“我來畢對，此宿命久結，非今事也。
”） 學佛者有不善，未嘗反躬自責，其或遇禍，則以寬對處之，比心之大害也。
夫知人不明，過而不改，而至于殺身，誰之罪欤？有薪然後火傅之，有坎然後水入之，有怨怒忿恨而後人加之。
加之者在人，召之者在我，不以自反而推之于前世，是以甘心于橫逆而不悔，愚莫大焉。
張輔可依則從，不可則逮，當定于未行之先。
乃輕用其身，與之俱行，豈非知人不明欤？況輔欲使之反服，美意也。
祖乃守愚執迷，拒而不應，豈非過而不改欤？積此二事，見殺為宜，何宿命之言哉？ （釋鴻休常言：“宿債須償，償盡，則可憂何慮，物我俱逍邁矣，”及廣明之際，巢寇充斥。
休出寺，脫衲夜于松下盤石之上，言曰：“誓不污清淨之地。
”安然引頸待刃。
） 鴻休惑于宿債之言而不究其實，若自知有宿債，心欲速償者，何不指名其人，徑往就死，而貪生惜景，坐以遲之邪？君子樂天知命，未嘗尢也，白反而縮，未嘗懇也。
我自我，人自入，物自物，各止其所，來嘗不逍遙也。
何待償債哉？黃巢之亂，殺人半天下，鴻逃死不獲，刀已及頸，雖欲避之，可乎？其所以脫衣發誓願者，意亦望巢憐之，故為此态耳。
（釋守賢告衆曰：“吾有債願未酬，心終不了。
”明日，操斧入南山，投身飼虎。
） 佛氏所謂了心，異乎聖人所謂盡心也。
舉心之所有者皆歸之空，了心也，舉心之所包者各臻其理，盡心也。
了心之弊，至于一身亦不欲存也。
若非自絕于人偷之類，助刳剔焚灼，喂飼餓虎，無所不至，要皆空而後已。
空虛寂滅，莫适于用，道之棄也。
此亦猖介褊小之極，其智不足以盡萬物之變，其才不足以周萬事之務顧，視一己無可奈何于天地之間，遂謂人理皆可以如此，而終于不可言、不可行。
彼草木飛走之類，莫之夭于，猶能盡其天年，可以人不如草木飛走乎！ （釋法琳每誦無量壽佛，辄見一沙門形甚殊大，常在琳前。
疾不愈，注念西方，見諸賢聖皆集，合掌而卒。
） 法琳所以誦無量壽佛者，為生乎？為死乎？如為生，則不免于死，大沙門不能救非壽也。
如為死，則人之死也，氣盡而散矣，雖千萬年無再生之理。
其壽固自然無量，不必祈也。
疾革之時，注念西方，見聖賢皆集，與人同見乎？惟複獨見乎？僧曰：“見者有緣，不見者無緣。
”夫佛以化人為心，見者尚不化，不見者信心何從而生也？曷若使衆人同見，皆發善念，何苦獨與死者為隐乎？ （釋感信念佛往生，暨三載，忽感靈異，見金色玉毫，便證念佛三昧。
臨終，感佛來迎，面西而往。
） 人心有所著者，不能忘之于心。
存想既極，則恍惚微芒之中，真若有所見者。
漢武帝見王夫人，唐明皇見李老君，皆此類耳。
懷感專切，用志不分，故随其所欲而見焉，其實則寂無一物，乃妄見也。
故君子養心貴于得正，正則無此矣。
（釋少庚乞食得錢，誘掖小兒，能念阿彌陀佛一聲，即付錢一文。
每遏齊日，集所化三千許人，登坐，令男女望康面，即高聲唱阿彌陀佛。
佛從口出，連誦十聲，十佛若達珠狀，從其吻角而出。
告曰：“汝見佛身，即得往生。
！） 此幻術也。
誘人男女至于三千人，其奸惡甚矣。
其源出于金剛智，其流至于為賊，術不可不慎也。
元豐中，陳州有蔡仙姑者，能化現丈六金身，一時王公無不誠信，供施山積，其門如市，男女嗜雜，以得見為幸。
戶外常設淨水兩甕，至者，必令洗濯凡眼，而後得入。
有系尉廖其姓者，心獨疑之。
一日，率其部曲數人，約洗一目。
既入，以洗目視之，寶蓮台上，金佛巍然也。
以不洗目視之，大竹籃中，一老妪箕踞而坐耳。
乃叱其下，進擒之，歸于有司，奸狀盡敗。
當時以廖尉為神明，前所誠信者，莫不内愧，無地以寄顔也。
如少康口吻佛出，若遇如廖公者，其能不敗乎？是故君子于天下之事，恥一物之不知。
無所不知，則于理廓然。
如向大明以觀大像，雖或可欺以其方，而決不可罔以非其道矣。
（釋懷玉，每日念阿彌陀五萬口。
俄見西方瑞相白毫光，聖衆滿空玉雲：“若聞異香，我報當盡。
”因說偈，香氣盈空，見彌陀佛，觀音勢至，身紫金色。
壓含咲而終。
） 凡僧人所謂見聖衆者，不知形邪？氣邪？若非形氣，必無可見之理。
有形氣然後有光相、有顔色，則必有衣袂乘馭之物。
飛乎？走乎？不飛不走，凝然不動乎？皆未可喻也。
若曰聖神靈化，非形氣之所拘，則白毫光、紫金色何所憑而著哉？不然，則是廓然太空，了無一物。
而懷玉想心妄見，指點形似，猶人書空而談夢者邪？ （釋惠布卒，地為之震七日。
屍遷山林，其地又震。
） 星隕地震，日月薄蝕，山崩川竭，天地之變也。
豈為一胡僧之死能緻之乎？苟以地震為惠布而發，有如太陽虧傷，普天同之，當其日豈無死者，亦可曰日為之食乎？一日之間，天地之内或生或死，豈知其數？地震之廣，有方千裡連日未息者。
惠布适當之，仁贊乃以為應，其誣罔亦太甚矣。
（河羅竭至洛，止婁至山石室中。
坐禅室去水遠，時人鐵為開澗。
竭曰：“不假相勞。
”乃自起，以左腳跟室西壁，壁陷沒指。
拔足水出，坐化。
合維累日，而屍猶坐火中，永不灰燼。
） 水在地中，無所往而不可。
河有移徒，井有溢枯，皆無足怪。
羅竭所居無泉而忽有之者，水脈昔時未通，今時通也。
時人不知，而羅竭久居固已知之。
因水之通，則謬為跟壁之說以誇靈異，绐愚俗，此僧人主常态也。
自有天地至今日，書傳所載，未有火不能化之人。
雖佛以金體至堅，法身為喻，然投之烈火，亦必融液。
而謂已死将腐之軀，經火累日而不燼，萬無是理也。
（釋法朗師法進，進嘗閉戶獨坐，忽見朗在前，問：“徒何處來？”“從戶鑰中入。
”後卒，焚屍之日，兩處湧泉直上于天。
） 匿形藏迹，出入于窗牖隙穴之間，不由門戶者，今世奸民所學金剛智術，将以為盜者也。
水勢就下，非人以機巧激之，則不能逆流。
僧屍就焚，泉豈有知，而為之表異？正使有知，騰湧上天，将何為哉？又況理之所必無者也。
（釋僧周謂弟子曰：“吾将去矣。
”其夕，見火從繩床後出燒身，經一日，方盡。
煙焰漲天而房不燼。
） 火線薪然後傳，不緣則不可見。
故鑽木、雖竹、敲石、方燧，皆可以得之。
若無此四物而責烹饪之用，雖有聖智，其安能哉？僧周自焚之火，亦猶束草師三昧之火，其妄一也。
林靈素贊，火騰光，流照庭宇，而無所焦灼，何以異于是？僧人斥之為外道，豈未之思乎？ （釋道安，秦主出東苑，命之升辇。
仆射權翼谏曰：“臣聞天子法駕，侍中陪乘。
道安毀形，甯可乘廁？”堅凜然作色曰：“安公道德可尊，朕将舉天下而不易，雖與辇之榮，乃是為其臭腐耳。
”即命權翼扶之登與。
） 苻堅信邪拒谏，引四民之棄，共六尺之與，不可為後世法，明矣。
而道安髡首胡服，蹑足王辇，其心何謂哉？不過貪一時王公眄睐之榮，以誇其衆耳。
權翼能谏而不強，苻堅發怒，出悖道之言，則遂靡然從之。
何其前明而後昏，初勇而終懼邪？緻使其君遂非過舉，贻譏永世，蓋翼之罪矣。
（釋惠忠，肅宗迎請演說，奏治人、治國之要，暢唐堯、虞舜之風。
） 畊當問奴，織當同婢，耳目鼻口各司共用，不可以相借官，此定理也。
肅宗欲知治人之要，道堯、舜之遺風，則當咨訪名賢碩學，猶恐其未能盡也
智舜不忍飛雉之見獲，而忍于父母之見棄，何哉？佛氏不明天理，以我與人，以人與物，以父母與禽獸，無有差别。
故其行事迷謬，無一中理者。
直須屏絕，勿使能殖，則人道立矣。
釋普圓，夜有惡人從圓乞頭，将斬與之，又不肯取。
又複乞眼，捌而施之。
又從索手 （系著樹，齊肘，斬而奧之。
因而卒。
） 釋氏之言曰：“此冤債也。
”以予觀之，犯好作盜，為人所得，之使自殺，普圓無路以免也，故甯忍痛楚，剜目斷手，以丐厥頭，庶幾于複生，不自意其遂死也。
（釋普安嘗于村社見人宰豬。
安往問贖，社人弗許。
安則引刀自割陛肉曰：“此彼肉耳。
豬肉糞穢，爾尚敢之，況人食米，理足貴也。
”社人遂免豬。
） 四海之大，生人之衆，其所言宰犬豕牛羊羽毛鱗介，一日之問不知其幾千萬也。
佛說禍福五千餘卷而不能救，傳燈得道一千七百馀人而不能救。
普安乃以陛間少肉，欲博易群生之命，其志不忍，其行甚難。
然苟能免一豬耳，他豬獨奈何哉了使其可哉，往其聖賢行之已久，不待普安而後知之也。
（釋明達嘗行汶上，有獨作人語曰：“願上聖救我。
”達解衣，贖而放之。
） 鳥之能言惟鹦鹉，然不離飛鳥；獸之能言惟猩猩，然不離走獸。
未聞獨而能言也。
考曆代史，凡有不能言之物而言，必有兇災變異，物之妖也。
今獨能言，其妖甚矣。
明達解衣贖之，可以苟免其死，必不能畜養終其身。
既而放之，則又為他人所殺矣。
昔有蕭欲仁者，好佛，日自攜百金坐于門，有魚暇鹑雀之屬下買而放之。
市人利其買也，至者漸衆。
蕭已有厭倦之意，深居而簡出。
一日，偶出見市子母廳者，欲仁側然，以千金贖之，縱于所居之後山。
頃之，複有籠廳而至者，乃其所縱也。
欲仁自是閉戶，不複贖生，蓋錢物有限，物生無窮，區區匹士之力，豈能偏及萬類之衆哉！故非人可共由，行之而有弊，則不謂之道。
道者，天下所共由，萬世而無弊者也。
此儒釋之辯也。
（釋僧鏡至孝。
母亡，身自負土，種植松柏，廬于墓所。
泣血三年，服畢，出家。
） 事睹之道，自一飲一食，冬溫夏清，推而行之，至通于神明，光于四海，天下之為父子者定，其道大矣。
憐帝舜然後盡此道。
後世若曾子以孝顯，而孟子稱其可而已，言其難能也。
今僧鏡孝愛其親，負土戍墳，手墊宰木，廬于墓所，泣血三年，亦彷佛于古人之行矣。
然服喪既畢，則委而去之。
報親之心，以三年為斯，豈所謂“吳天罔極”也？罔極雲者，言天理無盡也。
天理無盡，故比心無止。
有止者，以理為障也。
惜共時無以虞舜、曾子之德告之，以成其美質者。
聖人既遠，道術不引于天下。
英才間禀，無所師範，惑于異端邪說，淪于夷狄禽獸而不自知。
如僧鏡者衆矣，可不深嗟而重歎哉！ （釋道紀每出，以經書塔像為一頭，老母、掃帚為一頭，躬自荷擔，有塔斯掃。
每語人曰：“親供母者，其福與登地菩薩齊也。
”其孝性淳深，因以勵俗，從者衆矣。
） 人主所以事父母者，非為利也，乃天理自然不可解于心也。
道紀親供其母，疑于淳孝，而其心在于福報，是為利而已也。
借使無敢報，則将棄其母乎？古之聖人事親如事天，以親之尊無輿為比也。
今乃與埽帚為伍，不亦賤其母之甚邪！ （釋道安常攜其母旦出，親手為麥粥，然後上講，雖左右供侍，不許助己。
曰：“母能生養我，非我不名供養。
”） 釋氏之稱孝者，未嘗施于其父。
如惠斌之父，鑿井樹碑，以寫其哀怨，而惠斌不回。
法顯之父既沒，其叔父勸之歸家，而法顯不動。
至于事母愛戀者，十人而九。
父母猶天地、日月、陰陽也，有地而無天，有月而無日，有陰而無陽，則覆載照臨、寒暑化育之功息矣，尚能生物哉？夫惟夷狄禽獸則知有母而不知有父，墨氏愛無差等，略與佛同。
孟子所以辟之者，恐天下後世之人淪于夷狄禽獸而不自知焉耳。
（辛七師及锺茶蓼陟貼之痛深，毀瘠通禮。
） 聖人之禮，有情有文，有制有度，載之經典，皆可考也。
僧人出等，削發而胡服，以中國先王之法為世閃粗迹，一切掃除之，不知其所謂過禮者，過何禮也？仁義禮樂之名，非佛所道。
佛安得有襖哉？辛七師如以先王之禮為禮，則不當髡首披缁，棄入倫而從異教也。
名實之際，豈可假借以相亂哉？ （釋道丕，其母許氏，常持觀音普門品，因妊焉。
僖宗駕遷洛京，長安焚蕩，遂負其母入華山岩穴。
時役麥湧貴，丕巡村乞食，惟供其母？自專胎息。
） 道丕既孝養共母，則當知事親之道。
乃毀其膚發，則非繼嗣也。
巡村乞食，則非廉恥也。
以求丐不義之物而養其親，雖席前方丈，年壽千百，君子羞焉。
道丕良心不忘，而為異學所蔽，雖以善為之，而不知陷于不義，深可惜也。
夫事有是非，不可混亂。
佛之教本使人割離恩愛，以趨空寂。
今道丕等奉母之心，至于背負而不舍，胎息而不食，深入岩穴以避兵亂者，皆為母之念，即是恩愛牽纏，非佛教也。
而仁贊稱類偏取，果何意哉？以養親為是邪，則不必出家，以恩愛為非邪，則不當負母。
良心未忘者，于此必有所處矣。
（釋僧盛特精外典，為群儒所憚。
故學館諸生常以盛公相脅。
） 僧盛讀儒書，诘難學者，以尊其道，而儒生未嘗就佛書辯正佛者，以質其非，此何理也？聖人之道不可躐等，釋氏之教，一超直入，故儒生以吾聖入為迂，以彼釋氏為徑。
今以登十三級浮屠明之。
不可躐等者，猶自最下用足曆級，升而上也。
一超直人者，猶自平地不用足曆，忽飛而至也。
此實而彼虛，實難而虛易。
故學士大夫樂于無稽超勝之說，以為紮手所不到，孟子所不知，而實無所得。
使世習日以淪胥，莫可救也。
唐時朱泚作亂，太學六館之士将從之。
何蕃正色一言，遂救止諸生，著于君臣之義，不為亂賊。
彼為盛公所脅者，豈不愧于何蕃之厮役哉？ （釋昙遷，隋開皇七年下诏勞間。
遷既為帝王揖敬，或謂滞于榮寵者，乃著《無是非論》以示之。
） 昙遷所著《無是非論》雖不可見，而其立名已失矣。
事有是非，猶松直棘曲、鹭烏鳥黑，雖創物之智，不能改也。
聖人之教，因人本有是非之心而教之，使是其所當是，非其所當非，是非不亂，則天下之事定矣。
昙遷學佛，則當遣物離世，投身于岩穴之間，使世欲聞其聲且不可得，況見其面乎？今乃借用佛法，付于國王之言，谄谀人主、耽彼榮利，何也？若以事君為是，則不臣為非；若以狗俗為非，則出家為是。
是非之分，豈可亂哉？昙遷心疑，又憎滞寵之議，慨然著論，隻益贅疣耳。
将以是為非，何異指！中尊為外道？将以非為是，何異稱外道為中尊？将是非之泯然，何異中尊外道莫餃賢否？僧人誠以此思之，則是非之心自見。
苟見此心，必從懸而逮非矣。
（文帝出合利與遷，交手數之，雖各專意，前後不能定數。
帝聞其由。
遷日，“如來法身，遏來數量。
今此舍利，即法身遺質。
以事量之，誠恐徒設。
”帝意方悟。
） 物無不可數者。
既有形可見，有名可道，則數與之俱生。
故覆載雖大，萬生雖聚，未有無數之物舍利子何能獨以有形有名而超乎數哉？然則隋文不能得其數，何也？遭昙逐之幻也。
隋文欲稽其實，何不詢訪正人，乃獨與昙遷口手對辯，宜其遭幻而罔覺也。
稽之史冊，不載此事，往往僧人誇誕，附會言之。
今姑質其言，則誕妄立判矣。
昙遷曰：“如來法身，過于數量。
今此舍利，法身之避質也。
”夫如來法身未免七八十年而死，則其遺質安能千餘歲而存？與其化舍利而常存，曷若留法身而不死乎？惑者嘗試以是推之。
（時有像放光，帝問遷曰：“宮中尊像光何不現？”遷曰：“但有佛像，皆放光明，感機既别，有見不見。
”帝曰：“朕何不遇？”答曰：“世有三尊，各有光明，其用異也。
佛為世尊，道為天尊，帝為至尊。
尊有常政，不可并治。
佛道弘教，開示來業，故放神光，除其罪障。
陛惠下光陰充于四海，律令法戒禁止罪源，即大光也。
”帝悅。
） 昙遷以老子拟佛，則守道不專，以世主同佛，則從谀已甚。
若曰“佛為世尊”，統攝三界，則無天尊矣。
若曰佛絕人倫，共趨空寂，則無至尊矣。
“尊有常政，不可并治”，則人主南面既以稱尊，土木形容便當毀棄。
其言反覆，莫可據依。
文帝惑而悅之，特以其話耳。
熙甯中，明道先生守官京兆，于時南山石佛頂出光景，公卿大夫無不傾動。
明道呼寺僧，戒之曰：“我有官守，不能往也。
過光景時，速來報我，當亟造人取其首就觀之耳。
”自是光遂滅，人亦不疑。
可為萬世息邪說之法也。
（釋安惠，晉永嘉中天下疫疾，則晝夜祈誠，願神降藥以愈萬民。
一日，出見兩石形如甕，疑而視之，果有神水在内，病者服食而皆愈。
以黃編寫《大品經》，汝南周仲智獲一本。
為火焚宅，倉卒不暇齲ō，火息，于灰中得之，一無虧損。
） 自神農當百藥，黃帝岐伯對問，伊尹為湯劑，相傳數千年，而後藥之用大備，濟世之功博矣。
其或陰陽謬淚，天災流行，疾疫死喪者聚，蓋人事天命之不齊也。
豈有虛空中忽然化出兩甕神水之理哉？此蓋以藥物置水中飲人，假托神降，以取利耳。
自兵火已來，天下寺宇鮮不焚毀，而況于藏乎？予庚戌年在處州，值兵火之亂，有天甯寺僧于瓦礫中得經燈數塊，蓋梵夾積疊藏中，不為風所飄揚，偶有堅凝者，觸之則随手簌簌然。
僧曰：“此有舍利，不可觸也。
”予欲唾其面，又忍而不發。
夫大火之中豈有不化之物，經若神聖，則何如勿燒。
既燒之後又以為有舍利，其敢于面漫，略無愧怍乃如此。
今此黃絹《大品》，則亦偶免于火者耳。
若曰舍宇百物焦灼皆盡，而黃絹《大品》獨存，萬無此理也。
欲睑其言者，取一經冊焚之，則立見虛實矣。
（《釋道豐》，齊高祖曾命酒并蒸豚令食之，豐略無辭讓，極意飽食。
帝大哄，駕去，謂子弟曰：“除卻床頭物。
”發床，見向萘豚猶在，全不似瞰嚼者。
） 僧人不飲酒、不食肉，其師之戒然也。
若以為是，當守而不犯，安得以帝王之命而變之？若以為非，當變而不守，不待帝王之命而後食也。
道豐于此何處焉？蒸豚猶在而酒不存，此又何理也？聞有豬頭和尚者，以善食豬頭得名，人皆疑之。
其徒為之說曰：“渠每食時，有無數餓鬼立于其後，渠未嘗食？乃以飼鬼耳。
人不見鬼，故但見渠食之也。
”予曰：“餓鬼不可見？無乃髡然啗肉者其是欤！”床頭取蒸豚，殆亦幻術之相迷易者，其實已入道豐之腹矣。
（安世高者，安悉王之冢子，舍位出家。
一日，與同學辭決，曰：“我當往廣州，畢宿世之對。
”行果值一少年，唾手拔刃，高遂伸頸受之。
） 大凡僧家出言舉事，必為因果之說。
世高若不出家，為王冢子而嗣其位，少年安得而殺之？此必為僧之後，與少年者有仇怨，知少年之來，禍不能免，則曰我有宿債當償也。
其仇怨之事，則不裁矣。
夫為王之冢子，将嗣其位，以保其國家而安其民人，其功德大矣。
乃惑于邪說，亂倫而去，終死于仇人之刃，是為知道也乎？ （法詛，晉惠之末，志思潛遜。
會張輔為秦州刺史，祖奧之俱行。
輔以祖德顯著，衆望所歸，欲令反服為己僚佐。
祖志不移。
忽忤輔意，輔收之加戮。
衆鹹怪惋。
祖曰：“我來畢對，此宿命久結，非今事也。
”） 學佛者有不善，未嘗反躬自責，其或遇禍，則以寬對處之，比心之大害也。
夫知人不明，過而不改，而至于殺身，誰之罪欤？有薪然後火傅之，有坎然後水入之，有怨怒忿恨而後人加之。
加之者在人，召之者在我，不以自反而推之于前世，是以甘心于橫逆而不悔，愚莫大焉。
張輔可依則從，不可則逮，當定于未行之先。
乃輕用其身，與之俱行，豈非知人不明欤？況輔欲使之反服，美意也。
祖乃守愚執迷，拒而不應，豈非過而不改欤？積此二事，見殺為宜，何宿命之言哉？ （釋鴻休常言：“宿債須償，償盡，則可憂何慮，物我俱逍邁矣，”及廣明之際，巢寇充斥。
休出寺，脫衲夜于松下盤石之上，言曰：“誓不污清淨之地。
”安然引頸待刃。
） 鴻休惑于宿債之言而不究其實，若自知有宿債，心欲速償者，何不指名其人，徑往就死，而貪生惜景，坐以遲之邪？君子樂天知命，未嘗尢也，白反而縮，未嘗懇也。
我自我，人自入，物自物，各止其所，來嘗不逍遙也。
何待償債哉？黃巢之亂，殺人半天下，鴻逃死不獲，刀已及頸，雖欲避之，可乎？其所以脫衣發誓願者，意亦望巢憐之，故為此态耳。
（釋守賢告衆曰：“吾有債願未酬，心終不了。
”明日，操斧入南山，投身飼虎。
） 佛氏所謂了心，異乎聖人所謂盡心也。
舉心之所有者皆歸之空，了心也，舉心之所包者各臻其理，盡心也。
了心之弊，至于一身亦不欲存也。
若非自絕于人偷之類，助刳剔焚灼，喂飼餓虎，無所不至，要皆空而後已。
空虛寂滅，莫适于用，道之棄也。
此亦猖介褊小之極，其智不足以盡萬物之變，其才不足以周萬事之務顧，視一己無可奈何于天地之間，遂謂人理皆可以如此，而終于不可言、不可行。
彼草木飛走之類，莫之夭于，猶能盡其天年，可以人不如草木飛走乎！ （釋法琳每誦無量壽佛，辄見一沙門形甚殊大，常在琳前。
疾不愈，注念西方，見諸賢聖皆集，合掌而卒。
） 法琳所以誦無量壽佛者，為生乎？為死乎？如為生，則不免于死，大沙門不能救非壽也。
如為死，則人之死也，氣盡而散矣，雖千萬年無再生之理。
其壽固自然無量，不必祈也。
疾革之時，注念西方，見聖賢皆集，與人同見乎？惟複獨見乎？僧曰：“見者有緣，不見者無緣。
”夫佛以化人為心，見者尚不化，不見者信心何從而生也？曷若使衆人同見，皆發善念，何苦獨與死者為隐乎？ （釋感信念佛往生，暨三載，忽感靈異，見金色玉毫，便證念佛三昧。
臨終，感佛來迎，面西而往。
） 人心有所著者，不能忘之于心。
存想既極，則恍惚微芒之中，真若有所見者。
漢武帝見王夫人，唐明皇見李老君，皆此類耳。
懷感專切，用志不分，故随其所欲而見焉，其實則寂無一物，乃妄見也。
故君子養心貴于得正，正則無此矣。
（釋少庚乞食得錢，誘掖小兒，能念阿彌陀佛一聲，即付錢一文。
每遏齊日，集所化三千許人，登坐，令男女望康面，即高聲唱阿彌陀佛。
佛從口出，連誦十聲，十佛若達珠狀，從其吻角而出。
告曰：“汝見佛身，即得往生。
！） 此幻術也。
誘人男女至于三千人，其奸惡甚矣。
其源出于金剛智，其流至于為賊，術不可不慎也。
元豐中，陳州有蔡仙姑者，能化現丈六金身，一時王公無不誠信，供施山積，其門如市，男女嗜雜，以得見為幸。
戶外常設淨水兩甕，至者，必令洗濯凡眼，而後得入。
有系尉廖其姓者，心獨疑之。
一日，率其部曲數人，約洗一目。
既入，以洗目視之，寶蓮台上，金佛巍然也。
以不洗目視之，大竹籃中，一老妪箕踞而坐耳。
乃叱其下，進擒之，歸于有司，奸狀盡敗。
當時以廖尉為神明，前所誠信者，莫不内愧，無地以寄顔也。
如少康口吻佛出，若遇如廖公者，其能不敗乎？是故君子于天下之事，恥一物之不知。
無所不知，則于理廓然。
如向大明以觀大像，雖或可欺以其方，而決不可罔以非其道矣。
（釋懷玉，每日念阿彌陀五萬口。
俄見西方瑞相白毫光，聖衆滿空玉雲：“若聞異香，我報當盡。
”因說偈，香氣盈空，見彌陀佛，觀音勢至，身紫金色。
壓含咲而終。
） 凡僧人所謂見聖衆者，不知形邪？氣邪？若非形氣，必無可見之理。
有形氣然後有光相、有顔色，則必有衣袂乘馭之物。
飛乎？走乎？不飛不走，凝然不動乎？皆未可喻也。
若曰聖神靈化，非形氣之所拘，則白毫光、紫金色何所憑而著哉？不然，則是廓然太空，了無一物。
而懷玉想心妄見，指點形似，猶人書空而談夢者邪？ （釋惠布卒，地為之震七日。
屍遷山林，其地又震。
） 星隕地震，日月薄蝕，山崩川竭，天地之變也。
豈為一胡僧之死能緻之乎？苟以地震為惠布而發，有如太陽虧傷，普天同之，當其日豈無死者，亦可曰日為之食乎？一日之間，天地之内或生或死，豈知其數？地震之廣，有方千裡連日未息者。
惠布适當之，仁贊乃以為應，其誣罔亦太甚矣。
（河羅竭至洛，止婁至山石室中。
坐禅室去水遠，時人鐵為開澗。
竭曰：“不假相勞。
”乃自起，以左腳跟室西壁，壁陷沒指。
拔足水出，坐化。
合維累日，而屍猶坐火中，永不灰燼。
） 水在地中，無所往而不可。
河有移徒，井有溢枯，皆無足怪。
羅竭所居無泉而忽有之者，水脈昔時未通，今時通也。
時人不知，而羅竭久居固已知之。
因水之通，則謬為跟壁之說以誇靈異，绐愚俗，此僧人主常态也。
自有天地至今日，書傳所載，未有火不能化之人。
雖佛以金體至堅，法身為喻，然投之烈火，亦必融液。
而謂已死将腐之軀，經火累日而不燼，萬無是理也。
（釋法朗師法進，進嘗閉戶獨坐，忽見朗在前，問：“徒何處來？”“從戶鑰中入。
”後卒，焚屍之日，兩處湧泉直上于天。
） 匿形藏迹，出入于窗牖隙穴之間，不由門戶者，今世奸民所學金剛智術，将以為盜者也。
水勢就下，非人以機巧激之，則不能逆流。
僧屍就焚，泉豈有知，而為之表異？正使有知，騰湧上天，将何為哉？又況理之所必無者也。
（釋僧周謂弟子曰：“吾将去矣。
”其夕，見火從繩床後出燒身，經一日，方盡。
煙焰漲天而房不燼。
） 火線薪然後傳，不緣則不可見。
故鑽木、雖竹、敲石、方燧，皆可以得之。
若無此四物而責烹饪之用，雖有聖智，其安能哉？僧周自焚之火，亦猶束草師三昧之火，其妄一也。
林靈素贊，火騰光，流照庭宇，而無所焦灼，何以異于是？僧人斥之為外道，豈未之思乎？ （釋道安，秦主出東苑，命之升辇。
仆射權翼谏曰：“臣聞天子法駕，侍中陪乘。
道安毀形，甯可乘廁？”堅凜然作色曰：“安公道德可尊，朕将舉天下而不易，雖與辇之榮，乃是為其臭腐耳。
”即命權翼扶之登與。
） 苻堅信邪拒谏，引四民之棄，共六尺之與，不可為後世法，明矣。
而道安髡首胡服，蹑足王辇，其心何謂哉？不過貪一時王公眄睐之榮，以誇其衆耳。
權翼能谏而不強，苻堅發怒，出悖道之言，則遂靡然從之。
何其前明而後昏，初勇而終懼邪？緻使其君遂非過舉，贻譏永世，蓋翼之罪矣。
（釋惠忠，肅宗迎請演說，奏治人、治國之要，暢唐堯、虞舜之風。
） 畊當問奴，織當同婢，耳目鼻口各司共用，不可以相借官，此定理也。
肅宗欲知治人之要，道堯、舜之遺風，則當咨訪名賢碩學，猶恐其未能盡也