律呂闡微卷五

也一角用其成數之六用六猶用一也此其序為徴羽宮商角宮位中四聲環繞之序也五位各有合以偶從竒則十亦為徴八亦為羽六亦為宮四亦為商二亦為角【體用相通見象數篇】皆為徴羽宮商角之序矣合而觀之虛十用五猶黃鐘虛其全律用其半律也徴易四為九羽易二為七以居五前商以八為三角以六為一以居五後此鈞調之理正宮居中徴羽在前商角在後之位也漢初言律者已變古法獨此一條猶可上溯本原下通今法意其必有所受非史遷能創為此説也奈何以寸數當之而謂宮五徴九為誤字乎【姑洗七寸南呂五寸皆有羸數不得正當七五此分明是相生之序九八七六五之次不得易為徴五宮九蔡氏稱善讀難書者此條及呂覽上生下生條皆誤讀由其有先入為主者蔽之故不暇深思耳】 國語伶州鸠曰武王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宮畢之【韋昭注上宮以夷則為宮聲夷則上宮也故以畢陳周禮大師執同律以聽軍聲而诏吉防一曰陽氣在上故曰上宮】當辰辰在戌上故長夷則之上宮名之曰羽【長謂先用之也】所以藩屏則民也王以黃鐘之下宮布戎于牧之野【黃鐘在下故曰下宮】故謂之厲所以厲六師也以太蔟之下宮布戎于商昭顯文徳底纣之多辠【太蔟在下故曰下宮】故謂之宣所以宣三王之徳也反及嬴内以無射之上宮布憲施舍于百姓【無射在上故曰上宮】故謂之嬴亂所以優柔容民也 按伶州鸠因論七律而及武王之四樂若以律長短言之黃鐘太蔟律長而聲當宮商豈不謂之上宮夷則無射律短而聲當徴羽豈不謂之下宮此則以夷則無射為上宮黃鐘太蔟為下宮蓋律長者用其清聲故當上者反為下律短者用其濁聲故當下者反為上管子呂氏論聲律相生之法正與此合而後世之樂正宮調在清濁之間亦即此理然則樂無古今其理一揆古樂用鈞之法不可見此非全豹之一斑乎韋注第言夷則無射在上黃鐘太蔟在下而不能言其所以在上在下由未細研管呂之書耳 史記律書黃鐘八寸七分一宮　林鐘五寸七分四角太蔟七寸七分二商南呂四寸七分八徴　姑洗六 寸七分四羽　應鐘四寸二分三分二羽　蕤賔五寸六分三分一　大呂七寸五分三分一　夷則五寸四分三分二商夾鐘六寸一分三分一　無射四寸四分三分二　仲呂五寸九分三分二徴 按此章前五律十分誤作七分後諸律有衍誤字分下之小分有強弱未宻處先儒已改正今皆不論獨其黃鐘下有宮太蔟下有商姑洗下有羽林鐘下有角南呂下有徴字晉志謂律書五音相生宮生角角生商商生徴徴生羽羽生宮求其理用罔見通達仲呂下有徴夷則下有商應鐘下有羽字蔡氏謂三者未詳亦疑後人誤增皆不得史遷之意今詳論之凡五行數理唯變所适各有通途不可以一端盡一法拘此章兩紀律所當之聲皆異常法所以明夫五聲五行變動不居亦未嘗無自然之法象也五聲應河圖有本數有變數獨其相生之序與五行相生者異其位雖皆順圖左旋而宮生徴自中而南土生金自中而西前後各差一位故不同然五聲相生亦猶五行相生此以黃鐘鈞五正聲依五行相生之序則黃鐘當宮土太蔟當商金姑洗當羽水林鐘當角木南呂當徴火又以五聲相生之序觀之則宮而角角而商商而徴徴而羽皆得其所克之位如洛書之逆相克矣試置黃鐘宮于坤維之位則太蔟商在西姑洗羽在北林鐘角在東南呂徴在南如河圖之位而林鐘南呂亦在宮之前太蔟姑洗亦在宮之後矣又試置黃鐘宮于艮維之位則林鐘角在東太蔟商在南南呂徴在西姑洗羽在北如洛書之位而方位順布黃鐘林鐘太簇南呂姑洗亦适合乎五聲相生之序也然則求其理用豈無通達者哉若應鐘下有羽夷則下有商仲呂下有徴此又别出一例謂聲律亦有一定之方位應鐘位亥屬水為羽夷則位申屬金故為商仲呂位已屬火故為徴由此推之太蔟位寅屬木當為角而前例以為商于此省之蓋舉三位為例餘一位可知又以寅申己亥為例而子午卯酉可知其辰戌醜未則皆宮土之位也大抵五聲五行變動不居如甲乙木丙丁火戊巳土庚申金壬癸水方位次序不易者也甲巳土乙庚金丙辛水丁壬木戊癸火合化變易者也此以黃鐘為宮猶甲巳土也太蔟為商猶乙庚金也姑洗為羽猶丙辛水也林鐘為角猶丁壬木也南呂為徴猶戊癸火也而以合于五行之本位則林鐘角為甲乙木南呂徴為丙丁火黃鐘宮為戊巳土太蔟商為庚辛金姑洗羽為壬癸水宮土居中木火在其前金水在其後即十幹之次而徴羽在宮前商角在宮後之變體也應鐘三律則地支五行本位也即此一章亦與正法相?明言聲律者豈可泥一途哉 已上所録皆所以證明聲律體用之理自漢已後言聲律者徒知有體不知有用槩不録餘見旋宮篇