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乎？孰宗之乎？是故宗旨之所宗所旨，必如宗聖旨以用功而後可以言宗旨也。
何也？聖旨雖出一點，欽而宗之者，盡精神矣，況一言乎。
是故宗聖旨之精神，必不減于舜之宗堯，周之宗武之精神也。
聖旨之旨，皇極之旨也。
此外有所宗而用功，而其精神曾有若宗聖旨者乎？必若盡精神之宗所旨而後可以言宗旨也。
旨之必宗者，功之必用，精神之必盡也。
上也，否則下也。
精神奚盡乎？精神之盡不盡，固由精神，而亦不由精神，由宗旨之所出也。
上出旨以宗，精神必無分于下也。
下出旨以宗，精神必有分于上也。
此三代之上、三代之下之宗旨所由分也。
而太極之宗旨，不于三代之上、三代之下之宗旨，不尤有所分者乎？ 道學 性之于道，譬則水達于江河淮海者也。
性之于學，譬則達水于江河淮海者也。
道之學，性之命也。
學之道，命之性也。
水之自江而江，自河而河，自淮而淮，自海而海者，性也，道也。
水之必江而江，必河而河，必淮而淮，必海而海者，命也，學也。
學以學其道也，有道必有學，有性必有命也，而後可以達之天下也。
道之中而大也，聖人之道也。
道以道其學也，有學必有道，有命必有性也，而後可以達之天下也。
學之大而中也，聖人之學也。
敬所 敬所，所敬者何？主敬乎？主于敬乎？主而敬乎？恐未知敬之所也。
王敬作所，知敬之所矣。
所于敬而王乎？所于王而敬乎？恐亦未知敬之不有所之所也。
然則敬奚所乎？況敬不有所，又奚所乎？必修己以敬，乃敬之不有所之所乎？然則修已以安人，安人于修己也，奚不言敬乎？敬其所乎？修己以安百姓，安百姓于修已也，奚不言敬乎？敬其所乎？已所敬，敬所已以敬以修于己者，斯敬之不有所之所乎？必由己而修，修以己以敬，敬修于己，己也。
敬已，己也。
斯敬之不有所之所也。
何也？惟己可以敬而主也。
惟己可以敬而王也。
惟己可以敬而修，可以安人可以安百姓也。
可以病堯舜于安人安百姓，以敬之修己，己也。
然則修已以敬之敵，非敬之不有所之所乎？斯敬所也，所于己而修所敬也，敬己，己也。
然則孰不己乎？孰不敬乎？必敬己于君，子之己之敬，斯敬之不有所之所也，斯敬所也。
又必君子于孔子之君子以己以敬，斯不王之王，不主之主，斯敬之不有所之所也，斯敬所也。
敬所于讀書所而敬者，敬奚所乎？敬奚所乎？ 寡欲 性而味，性而色，性而聲，性而安佚，性也。
乘乎其欲者也。
而命則為之禦焉。
是故君子性而性乎命者，乘乎其欲之禦于命也，性乃大而不曠也。
凡欲所欲而若有所發，發以中也，自不偏乎欲于欲之多也，非寡欲乎？寡欲，以盡性也。
盡天之性以天乎人之性，而味乃嗜乎天下之味以味，而色、而聲、而安佚，乃又偏于欲之多者之曠于戀色戀聲而苟安苟逸已乎？乃君子之盡性于命也，以性不外乎命也。
命以父子，命以君臣，命以賢者，命以天道，命也，禦乎其欲者也。
而性則為之乘焉。
是故君子命以命乎性者，禦乎其欲之乘于性也，命乃遠而不堕也。
凡欲所欲而若有所節，節而和也，自不戾乎欲于欲之多也，非寡欲乎？寡欲，以至命也。
至天之命以天乎人之命，而父子乃定乎天下之父子，以父以子，而君臣，而賢者，而天道，乃又戾于欲之多者之堕于委君委臣委賢而棄天棄道已乎？乃君子之至命于性也，以命不外乎性也。
凡一臭，一賓主，亦莫非乘乎其欲于性，禦乎其欲于命者，君子亦曷嘗外之，而有不盡性至命于欲之寡乎！ 原靜 靜，吾其主靜而靜乎？抑知止有定後靜而靜乎？知本通乎晝夜而動者也。
能靜乎，必知有所止而後有定也。
乃天乎天以樂天也，又奚怨乎？乃不怨也。
非不怨天于知天乎，抑其知之而不怨天平？不怨，乃莫知也。
乃不怨，莫知也。
孔子之不尤人，其知人乎！乃不尤乎，必人乎人者，乃知人也，乃不尤也。
必孔子之不人于人，以人乎人者，乃知人也。
必孔子之無不持載而下焉，莫不學乎其學以盡人之性于所學者，乃下無可下之也，乃知人也。
乃久乎人以養人也。
又奚尤乎？乃不尤也。
非不尤人于知人乎！抑莫知之而不尤人乎，不尤，乃莫知也，乃不尤，莫知也。
是故知孔子者，天孔子也。
天孔子者，知孔子也。
孰天孔子而天乎？孰知孔子而知乎？乃莫知也。
莫知，乃莫天也。
莫天，乃莫知也。
乃孔子之人其天以知天也，乃莫知也。
乃孔子之天其人以知人也，乃莫知也。
乃下也，乃孔子人也。
乃學也，乃孔子天而人也。
乃孔子知人不尤人也。
乃孔子下也。
乃孔（以下原脫一頁）知也。
必孔子其學，乃知孔子之下學也。
必孔子其達，乃知孔子之上達也。
不然，終莫知也。
又必孔子其下其學，其上其達，乃知孔子之下學而上達也。
乃知人孔子人也。
乃知孔子其人也。
知人而人也，乃知天。
孔子天也，乃知孔子其天也。
知天而天也，乃知莫知孔子之莫知也。
亦惟知天知人而莫知也，莫知之乎？孔子言莫我知也夫，莫知之乎？莫知之矣。
何言知我者其天乎？孔子言知我者其天乎，天知之乎？天知之矣。
何言莫我知也夫！若天也，天其我，莫我知也夫！若我也，我其天，知我者其天乎！知我者其天，莫我知也夫！莫我知也，知我者其天乎，莫我知也夫！ 辯無欲 濂溪言無欲，濂溪之無欲也，其孟轲之言無欲乎？孔子言無欲而好仁，似亦言無欲也。
然言乎好仁，乃己之所好也。
惟仁之好而無欲也。
不然，好非欲乎？孟子言無欲其所不欲，亦似言無欲也。
然言乎其所不欲，乃已之不欲也。
惟于不欲而無欲也。
不然，無欲非欲乎？是孔孟之言無欲，孔孟之無欲也。
豈濂溪之言無欲乎？且欲惟寡則心存，而心不能以無欲也。
欲魚欲熊掌，欲也。
舍魚而取熊掌，欲之寡也。
欲生欲義，欲也。
舍生而取義，欲之寡也。
能寡之又寡，以至于無，以存心乎？欲仁非欲乎？得仁而不貪，非寡欲乎？從心所欲，非欲乎？欲不逾矩，非寡欲乎？能寡之又寡，以至于無，以存心乎？抑無欲觀妙之無，乃無欲乎？而妙必妙乎其觀，又無欲乎？抑欲惟繳爾，必無欲乃妙乎？而妙必妙乎其無繳，又無欲乎？然則濂溪之無欲，亦無欲觀妙之無欲乎？辯辯。
面壁 達磨，面壁人也，必非達磨一人楚楚其苦，堆堆其灰，以面壁也；必有護持其面壁者，不百則十，不十則必不下三五人。
不冠裳楚楚，必不楚楚其苦，而不冠不裳，不囊箧堆堆，必不堆堆其灰，而不囊不箧，以面壁也。
且達磨航海而來，必非達磨一入楚楚其苦，堆堆其灰，以航海也；必有護持其航海者，不百則十，不十則必不下三五人。
何也？聖旨雖出一點，欽而宗之者，盡精神矣，況一言乎。
是故宗聖旨之精神，必不減于舜之宗堯，周之宗武之精神也。
聖旨之旨，皇極之旨也。
此外有所宗而用功，而其精神曾有若宗聖旨者乎？必若盡精神之宗所旨而後可以言宗旨也。
旨之必宗者，功之必用，精神之必盡也。
上也，否則下也。
精神奚盡乎？精神之盡不盡，固由精神，而亦不由精神，由宗旨之所出也。
上出旨以宗，精神必無分于下也。
下出旨以宗，精神必有分于上也。
此三代之上、三代之下之宗旨所由分也。
而太極之宗旨，不于三代之上、三代之下之宗旨，不尤有所分者乎？ 道學 性之于道，譬則水達于江河淮海者也。
性之于學，譬則達水于江河淮海者也。
道之學，性之命也。
學之道，命之性也。
水之自江而江，自河而河，自淮而淮，自海而海者，性也，道也。
水之必江而江，必河而河，必淮而淮，必海而海者，命也，學也。
學以學其道也，有道必有學，有性必有命也，而後可以達之天下也。
道之中而大也，聖人之道也。
道以道其學也，有學必有道，有命必有性也，而後可以達之天下也。
學之大而中也，聖人之學也。
敬所 敬所，所敬者何？主敬乎？主于敬乎？主而敬乎？恐未知敬之所也。
王敬作所，知敬之所矣。
所于敬而王乎？所于王而敬乎？恐亦未知敬之不有所之所也。
然則敬奚所乎？況敬不有所，又奚所乎？必修己以敬，乃敬之不有所之所乎？然則修已以安人，安人于修己也，奚不言敬乎？敬其所乎？修己以安百姓，安百姓于修已也，奚不言敬乎？敬其所乎？已所敬，敬所已以敬以修于己者，斯敬之不有所之所乎？必由己而修，修以己以敬，敬修于己，己也。
敬已，己也。
斯敬之不有所之所也。
何也？惟己可以敬而主也。
惟己可以敬而王也。
惟己可以敬而修，可以安人可以安百姓也。
可以病堯舜于安人安百姓，以敬之修己，己也。
然則修已以敬之敵，非敬之不有所之所乎？斯敬所也，所于己而修所敬也，敬己，己也。
然則孰不己乎？孰不敬乎？必敬己于君，子之己之敬，斯敬之不有所之所也，斯敬所也。
又必君子于孔子之君子以己以敬，斯不王之王，不主之主，斯敬之不有所之所也，斯敬所也。
敬所于讀書所而敬者，敬奚所乎？敬奚所乎？ 寡欲 性而味，性而色，性而聲，性而安佚，性也。
乘乎其欲者也。
而命則為之禦焉。
是故君子性而性乎命者，乘乎其欲之禦于命也，性乃大而不曠也。
凡欲所欲而若有所發，發以中也，自不偏乎欲于欲之多也，非寡欲乎？寡欲，以盡性也。
盡天之性以天乎人之性，而味乃嗜乎天下之味以味，而色、而聲、而安佚，乃又偏于欲之多者之曠于戀色戀聲而苟安苟逸已乎？乃君子之盡性于命也，以性不外乎命也。
命以父子，命以君臣，命以賢者，命以天道，命也，禦乎其欲者也。
而性則為之乘焉。
是故君子命以命乎性者，禦乎其欲之乘于性也，命乃遠而不堕也。
凡欲所欲而若有所節，節而和也，自不戾乎欲于欲之多也，非寡欲乎？寡欲，以至命也。
至天之命以天乎人之命，而父子乃定乎天下之父子，以父以子，而君臣，而賢者，而天道，乃又戾于欲之多者之堕于委君委臣委賢而棄天棄道已乎？乃君子之至命于性也，以命不外乎性也。
凡一臭，一賓主，亦莫非乘乎其欲于性，禦乎其欲于命者，君子亦曷嘗外之，而有不盡性至命于欲之寡乎！ 原靜 靜，吾其主靜而靜乎？抑知止有定後靜而靜乎？知本通乎晝夜而動者也。
能靜乎，必知有所止而後有定也。
乃天乎天以樂天也，又奚怨乎？乃不怨也。
非不怨天于知天乎，抑其知之而不怨天平？不怨，乃莫知也。
乃不怨，莫知也。
孔子之不尤人，其知人乎！乃不尤乎，必人乎人者，乃知人也，乃不尤也。
必孔子之不人于人，以人乎人者，乃知人也。
必孔子之無不持載而下焉，莫不學乎其學以盡人之性于所學者，乃下無可下之也，乃知人也。
乃久乎人以養人也。
又奚尤乎？乃不尤也。
非不尤人于知人乎！抑莫知之而不尤人乎，不尤，乃莫知也，乃不尤，莫知也。
是故知孔子者，天孔子也。
天孔子者，知孔子也。
孰天孔子而天乎？孰知孔子而知乎？乃莫知也。
莫知，乃莫天也。
莫天，乃莫知也。
乃孔子之人其天以知天也，乃莫知也。
乃孔子之天其人以知人也，乃莫知也。
乃下也，乃孔子人也。
乃學也，乃孔子天而人也。
乃孔子知人不尤人也。
乃孔子下也。
乃孔（以下原脫一頁）知也。
必孔子其學，乃知孔子之下學也。
必孔子其達，乃知孔子之上達也。
不然，終莫知也。
又必孔子其下其學，其上其達，乃知孔子之下學而上達也。
乃知人孔子人也。
乃知孔子其人也。
知人而人也，乃知天。
孔子天也，乃知孔子其天也。
知天而天也，乃知莫知孔子之莫知也。
亦惟知天知人而莫知也，莫知之乎？孔子言莫我知也夫，莫知之乎？莫知之矣。
何言知我者其天乎？孔子言知我者其天乎，天知之乎？天知之矣。
何言莫我知也夫！若天也，天其我，莫我知也夫！若我也，我其天，知我者其天乎！知我者其天，莫我知也夫！莫我知也，知我者其天乎，莫我知也夫！ 辯無欲 濂溪言無欲，濂溪之無欲也，其孟轲之言無欲乎？孔子言無欲而好仁，似亦言無欲也。
然言乎好仁，乃己之所好也。
惟仁之好而無欲也。
不然，好非欲乎？孟子言無欲其所不欲，亦似言無欲也。
然言乎其所不欲，乃已之不欲也。
惟于不欲而無欲也。
不然，無欲非欲乎？是孔孟之言無欲，孔孟之無欲也。
豈濂溪之言無欲乎？且欲惟寡則心存，而心不能以無欲也。
欲魚欲熊掌，欲也。
舍魚而取熊掌，欲之寡也。
欲生欲義，欲也。
舍生而取義，欲之寡也。
能寡之又寡，以至于無，以存心乎？欲仁非欲乎？得仁而不貪，非寡欲乎？從心所欲，非欲乎？欲不逾矩，非寡欲乎？能寡之又寡，以至于無，以存心乎？抑無欲觀妙之無，乃無欲乎？而妙必妙乎其觀，又無欲乎？抑欲惟繳爾，必無欲乃妙乎？而妙必妙乎其無繳，又無欲乎？然則濂溪之無欲，亦無欲觀妙之無欲乎？辯辯。
面壁 達磨，面壁人也，必非達磨一人楚楚其苦，堆堆其灰，以面壁也；必有護持其面壁者，不百則十，不十則必不下三五人。
不冠裳楚楚，必不楚楚其苦，而不冠不裳，不囊箧堆堆，必不堆堆其灰，而不囊不箧，以面壁也。
且達磨航海而來，必非達磨一入楚楚其苦，堆堆其灰，以航海也；必有護持其航海者，不百則十，不十則必不下三五人。