文摘
關燈
小
中
大
理之顯乎其藏，不容不有者也，不可以或欺焉者也。
何今之學仲尼之學者，有欺之以仙術而不自覺其欺于仙家者流也，且默以學，非仙不玄，能不為仙家者流之所欺乎？有欺之以禅機而不自覺其欺于禅家者流也，且默以學，非禅不圓，能不為禅家者流之所欺乎？以緻身混于上下前後左右之身，而不覺其不有身也。
家混于上下前後左右之家，而不覺其不有家也。
不有家，不有身，奚有學乎？奚有矩乎？若自以調持乎上下前後左右之不遺為有矩之學，是又欺于儒家者流，而亦不覺其不有身也，不有家也。
儒不有身不有家，不自覺者久矣。
況儒家者流，不有身不有家，而混于上下前後左右以苟成其家。
苟已已而不自覺者，亦豈一朝一夕一二已乎？ 仙禅雖非儒家者流，似有身也，似有家也。
然仙惟仙乎其術，而不仙乎其仙，雖似有仙之身，有仙之家，而實不有身不有家于仙也，亦儒家者流也，不自覺也。
不自覺其不有仙之身，不有仙之家，是自欺以仙之術也。
自欺以術，術欺之也。
而仙之大矩以矩乎其仙，學于至玄，如老氏之玄之又玄者，幾乎？禅惟禅乎其機，而不禅乎其禅，雖似有禅之身，有禅之家，而實不有身不有家于禅也，亦儒家者流也，齊自覺也。
不自覺其不有禅之身，不有禅之家，是自欺以禅之機也，自欺以機，機欺之也，而禅之大矩以矩乎其禅，學以至圓，如釋氏之圓乎其圓者，幾乎？若仙若禅，尚有身也，尚有家也，尚有矩以矩乎其仙其禅之學，于玄之又玄，圓乎其圓，奴老如釋者也。
況儒如伏羲如堯舜者乎？伏羲不混身于禽獸，創乎其家者也。
堯舜不混身于夷狄，紹乎其家者也。
儒之祖也，儒之宗也，自有矩以矩學，而又混乎其矩于學，渾乎其學于矩，相忘乎上下前後左右，而其圓神之贊于易，玄德之載于書者，不啻老之玄之又玄，釋之圓乎其圓已也。
若伏羲若堯舜之儒，尚有身也，尚有家也，尚有矩以矩儒之學于渾渾者也。
而況仲尼之非仙非禅非儒者乎？非仙非禅非儒，則身亦非仙非禅非儒之身，身何身乎？非仙非禅非儒之家，家何家乎？老氏、伏羲、堯舜之身，身也。
而仲尼則伸其身于老釋、伏羲、堯舜者也。
身既伸于老釋、伏羲、堯舜之身，況上下前後左右之身乎？老釋、伏羲、堯舜之家，家也。
而仲尼則加其家于堯舜、伏羲、老釋者也。
家既加于老釋、伏羲、堯舜之家，況上下前後左右之家乎？家如是家，而身如是身，不容以苟成也，必有矩。
以矩學，以顯以藏，以鼓舞萬物于水土之襲，以默伸其身，默加其家于上下前後左右，而權成乎襲水土之身之家，似不有其身不有其家，若儒家者流也。
況又安身于杏壇，以家于上下前後左右，而權成安土之身之家，似不有其身不有其家，亦若儒家者流也。
嗚呼哀哉，仲尼之身之家，本欲妙有象有形于無聲無臭，以神道設教乎！ 伏羲堯舜之徒，而反不著于楊墨之不息。
楊其仙之流也，墨其禅之流也，不楊不墨而有子莫者，儒之流也。
嗚呼哀哉，仲尼之身之家，不惟不著于群流之不息，而尤不著于君子之絜矩也。
矩之絜者，恐所惡之逾矩而不敢逾焉者也。
君子之身之家，未成之用功也。
功非學也。
況大學乎！大學之矩，自矩所欲而亦無所惡，不必絜焉者也。
絜非矩也。
況大學之矩乎！大莫大于天也，而矩其天之則也。
天奚有乎上下前後左右之惡，而亦奚俟絜矩于上卞前後左右者乎！配家于天而身以法之，惟大學之身之家可以法而配焉者也。
雖身如伏羲之身，家如伏羲之家，猶有禽獸之不可混也。
況仙禅之身之家，有不如伏羲者乎！雖身如堯舜之身，家如堯舜之家，猶有夷狄之不可混也，況仙禅之身之家有不如堯舜者乎！仲尼之身之家，大學之身之家也，而矩其大學之柄，以配天法天者也。
禽獸夷狄，凡有血氣，于天之所覆，混混乎其不區以别也。
仲尼其天乎，天其仲尼乎！故凡有血氣以尊以親乎仲尼者，惟仲尼以大學之矩矩之，而不區以别乎禽獸夷狄于身于家，混混乎如天之無不覆焉者也。
覆乎仙，覆乎禅，覆乎儒，覆乎上下前後左右，而又有莫或混焉者也。
不可以或混，奚可以或欺乎！譬則衡懸于輕重而不混于輕重者也。
譬則繩陳于曲直而不混于曲直者也。
不可以或混，奚可以或欺乎！雖仙雖禅雖儒之大，如老氏如伏羲如堯舜，亦不可以或混也，不可以或欺也，況仙家者流乎！況禅家者流乎！況儒家者流乎！非惟理之必然，事之必然者也。
有象有形，而自妙于無聲妩臭，至矣。
宗旨 三代之上，宗旨出于上，皇極之類是也。
三代之下，宗旨出于下，人極之類是也。
宗旨出于上，雖師友不有二旨也，不有二宗也，況君臣乎？雖兄弟不有二旨也，不有二宗也，況父子乎？宗旨出于下，雖君臣猶有二旨也，猶有二宗也，況師友乎？雖父子猶有二旨也，猶有二宗也，況兄弟乎？君臣相師，君臣相友，堯舜是也。
旨出于堯而宗于舜，不有二也。
父子相師，父子相友，文武是也。
旨出于文而宗于武，不有二也。
兄弟相師，兄弟相友，武周是也。
旨出于武而宗于周，不有二也。
且父子一君臣也，兄弟一君臣也，師友一君臣也。
文武雖父子，而師而友，一君臣也。
武周雖兄弟，而師而友，一君臣也。
宗旨，一君臣也，不外有宗旨也。
以瞽瞍為舜之父，以象為舜之鉻，以丹朱、商均為堯、舜之子，以管，蔡為周之兄，似有二也，而亦不有二宗旨也。
其始二于堯舜者，而終一于堯舜也。
其始二于周者，而終一于周也。
化之而一者，一也。
誅之而一者，亦一也。
此無他，宗旨出于上也。
皇極之宗旨，則宗旨也。
人極之宗旨，亦宗旨也。
亦可以一君臣，以相師相友，如堯如舜如文如武如周者乎？濂洛之師友，以視世俗之師友，一師友也。
其視如堯如舜如文如武如周之君君臣臣而師師友友者何知？洛之父子，以頑世俗之父子，一父子也。
其視如堯如舜如文如武如周之君君臣臣而父父子子者何如？洛之兄弟，以視世俗之兄弟，一兄弟也，其視如堯如舜如文如武如周之君君臣臣而兄兄弟弟者何如？此無他，宗旨出于下也。
旨出于上，而下自宗之，不強用功而功無有不用也，用之而有功也，有功之切于用也，無旨而無不宗也。
旨出于下而上未宗之，雖欲用功，而功或有不用也，用之而無功也，無功之切于用也，有旨而有不宗也。
乃若太極之宗旨，皇極之宗旨乎？人極之宗旨乎？宗旨出于上乎？宗旨出于下乎？意者宗旨于太極者，苟非上下以為旨而宗之，于曆代之上，曆代之下，孰旨之乎？孰宗之乎？宗旨如人極者，亦惟曆代之上下以為旨而宗之，而終有知所旨，知所宗也。
不然，孰旨之
何今之學仲尼之學者，有欺之以仙術而不自覺其欺于仙家者流也，且默以學，非仙不玄，能不為仙家者流之所欺乎？有欺之以禅機而不自覺其欺于禅家者流也，且默以學，非禅不圓，能不為禅家者流之所欺乎？以緻身混于上下前後左右之身，而不覺其不有身也。
家混于上下前後左右之家，而不覺其不有家也。
不有家，不有身，奚有學乎？奚有矩乎？若自以調持乎上下前後左右之不遺為有矩之學，是又欺于儒家者流，而亦不覺其不有身也，不有家也。
儒不有身不有家，不自覺者久矣。
況儒家者流，不有身不有家，而混于上下前後左右以苟成其家。
苟已已而不自覺者，亦豈一朝一夕一二已乎？ 仙禅雖非儒家者流，似有身也，似有家也。
然仙惟仙乎其術，而不仙乎其仙，雖似有仙之身，有仙之家，而實不有身不有家于仙也，亦儒家者流也，不自覺也。
不自覺其不有仙之身，不有仙之家，是自欺以仙之術也。
自欺以術，術欺之也。
而仙之大矩以矩乎其仙，學于至玄，如老氏之玄之又玄者，幾乎？禅惟禅乎其機，而不禅乎其禅，雖似有禅之身，有禅之家，而實不有身不有家于禅也，亦儒家者流也，齊自覺也。
不自覺其不有禅之身，不有禅之家，是自欺以禅之機也，自欺以機，機欺之也，而禅之大矩以矩乎其禅，學以至圓，如釋氏之圓乎其圓者，幾乎？若仙若禅，尚有身也，尚有家也，尚有矩以矩乎其仙其禅之學，于玄之又玄，圓乎其圓，奴老如釋者也。
況儒如伏羲如堯舜者乎？伏羲不混身于禽獸，創乎其家者也。
堯舜不混身于夷狄，紹乎其家者也。
儒之祖也，儒之宗也，自有矩以矩學，而又混乎其矩于學，渾乎其學于矩，相忘乎上下前後左右，而其圓神之贊于易，玄德之載于書者，不啻老之玄之又玄，釋之圓乎其圓已也。
若伏羲若堯舜之儒，尚有身也，尚有家也，尚有矩以矩儒之學于渾渾者也。
而況仲尼之非仙非禅非儒者乎？非仙非禅非儒，則身亦非仙非禅非儒之身，身何身乎？非仙非禅非儒之家，家何家乎？老氏、伏羲、堯舜之身，身也。
而仲尼則伸其身于老釋、伏羲、堯舜者也。
身既伸于老釋、伏羲、堯舜之身，況上下前後左右之身乎？老釋、伏羲、堯舜之家，家也。
而仲尼則加其家于堯舜、伏羲、老釋者也。
家既加于老釋、伏羲、堯舜之家，況上下前後左右之家乎？家如是家，而身如是身，不容以苟成也，必有矩。
以矩學，以顯以藏，以鼓舞萬物于水土之襲，以默伸其身，默加其家于上下前後左右，而權成乎襲水土之身之家，似不有其身不有其家，若儒家者流也。
況又安身于杏壇，以家于上下前後左右，而權成安土之身之家，似不有其身不有其家，亦若儒家者流也。
嗚呼哀哉，仲尼之身之家，本欲妙有象有形于無聲無臭，以神道設教乎！ 伏羲堯舜之徒，而反不著于楊墨之不息。
楊其仙之流也，墨其禅之流也，不楊不墨而有子莫者，儒之流也。
嗚呼哀哉，仲尼之身之家，不惟不著于群流之不息，而尤不著于君子之絜矩也。
矩之絜者，恐所惡之逾矩而不敢逾焉者也。
君子之身之家，未成之用功也。
功非學也。
況大學乎！大學之矩，自矩所欲而亦無所惡，不必絜焉者也。
絜非矩也。
況大學之矩乎！大莫大于天也，而矩其天之則也。
天奚有乎上下前後左右之惡，而亦奚俟絜矩于上卞前後左右者乎！配家于天而身以法之，惟大學之身之家可以法而配焉者也。
雖身如伏羲之身，家如伏羲之家，猶有禽獸之不可混也。
況仙禅之身之家，有不如伏羲者乎！雖身如堯舜之身，家如堯舜之家，猶有夷狄之不可混也，況仙禅之身之家有不如堯舜者乎！仲尼之身之家，大學之身之家也，而矩其大學之柄，以配天法天者也。
禽獸夷狄，凡有血氣，于天之所覆，混混乎其不區以别也。
仲尼其天乎，天其仲尼乎！故凡有血氣以尊以親乎仲尼者，惟仲尼以大學之矩矩之，而不區以别乎禽獸夷狄于身于家，混混乎如天之無不覆焉者也。
覆乎仙，覆乎禅，覆乎儒，覆乎上下前後左右，而又有莫或混焉者也。
不可以或混，奚可以或欺乎！譬則衡懸于輕重而不混于輕重者也。
譬則繩陳于曲直而不混于曲直者也。
不可以或混，奚可以或欺乎！雖仙雖禅雖儒之大，如老氏如伏羲如堯舜，亦不可以或混也，不可以或欺也，況仙家者流乎！況禅家者流乎！況儒家者流乎！非惟理之必然，事之必然者也。
有象有形，而自妙于無聲妩臭，至矣。
宗旨 三代之上，宗旨出于上，皇極之類是也。
三代之下，宗旨出于下，人極之類是也。
宗旨出于上，雖師友不有二旨也，不有二宗也，況君臣乎？雖兄弟不有二旨也，不有二宗也，況父子乎？宗旨出于下，雖君臣猶有二旨也，猶有二宗也，況師友乎？雖父子猶有二旨也，猶有二宗也，況兄弟乎？君臣相師，君臣相友，堯舜是也。
旨出于堯而宗于舜，不有二也。
父子相師，父子相友，文武是也。
旨出于文而宗于武，不有二也。
兄弟相師，兄弟相友，武周是也。
旨出于武而宗于周，不有二也。
且父子一君臣也，兄弟一君臣也，師友一君臣也。
文武雖父子，而師而友，一君臣也。
武周雖兄弟，而師而友，一君臣也。
宗旨，一君臣也，不外有宗旨也。
以瞽瞍為舜之父，以象為舜之鉻，以丹朱、商均為堯、舜之子，以管，蔡為周之兄，似有二也，而亦不有二宗旨也。
其始二于堯舜者，而終一于堯舜也。
其始二于周者，而終一于周也。
化之而一者，一也。
誅之而一者，亦一也。
此無他，宗旨出于上也。
皇極之宗旨，則宗旨也。
人極之宗旨，亦宗旨也。
亦可以一君臣，以相師相友，如堯如舜如文如武如周者乎？濂洛之師友，以視世俗之師友，一師友也。
其視如堯如舜如文如武如周之君君臣臣而師師友友者何知？洛之父子，以頑世俗之父子，一父子也。
其視如堯如舜如文如武如周之君君臣臣而父父子子者何如？洛之兄弟，以視世俗之兄弟，一兄弟也，其視如堯如舜如文如武如周之君君臣臣而兄兄弟弟者何如？此無他，宗旨出于下也。
旨出于上，而下自宗之，不強用功而功無有不用也，用之而有功也，有功之切于用也，無旨而無不宗也。
旨出于下而上未宗之，雖欲用功，而功或有不用也，用之而無功也，無功之切于用也，有旨而有不宗也。
乃若太極之宗旨，皇極之宗旨乎？人極之宗旨乎？宗旨出于上乎？宗旨出于下乎？意者宗旨于太極者，苟非上下以為旨而宗之，于曆代之上，曆代之下，孰旨之乎？孰宗之乎？宗旨如人極者，亦惟曆代之上下以為旨而宗之，而終有知所旨，知所宗也。
不然，孰旨之