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乎六龍者也。
不必用功而功成焉者也，大成也。
大哉惟乾也。
孔子之集大成，集羣聖之成也，即乾集羣龍之成者也。
伊周雖聖，羣龍也。
羣雖成功，不敢居也，不容以不潛也。
至若孔子之成功，自有廣居以居，而無有乎或潛者也。
非惟無潛，且無見、無惕、無躍、無飛、無亢也。
故曰孔子之于潛，孔子之用功也，非成功也。
設伊周而不囿于伊周，亦非成功而潛者也。
成功亦用功也。
論中 堯以不得舜為已憂，憂難得人于中而允執也；舜以不得禹為已憂，憂難得人于中而精一也。
精于中而執之，必允無雜心也。
一于中而執之，必允無二心也。
莫非心也，心而主則中心，而貫則道心。
人于人則不貫，不貫則比而無所主。
既不能主乎人，又不能主于人人也，人亦禽獸也。
人其心也，非道心也。
心以貫心，而主于一人，以主乎億兆無算之人，道其心也，非人心也。
人心非有滅也，道心非有加也。
人聚而道，道散而人，莫非心也。
道乎其心者，其用心也大而難，若存若亡，似有似無，心甚微也。
人乎其心者，其用心也小而易，用于此自觸乎彼，用于彼自觸乎此，彼此相觸而利害相攻，心甚危也。
心如是危，又如是微，奈之何哉？惟大哉之堯自透其心，見心雖危，而若有主乎其危者，安安在中；見心雖微，而若有主乎其微者，顯顯在中。
中亦心也，心之心也。
象身也，身立乎天地之中，中也。
中也者，主也。
主乎身者，中也，心也。
以身主乎人之心者，中也，心也。
身以主于人之心者，中也，心也。
心乎道以道人，而人乎心者亦自不容不貫而道其心也。
心于道，中也。
堯則允執此中以為君。
君者，中也，象心也。
心在身之中，中在心之中，故名中。
惟中為均。
均者，君也。
允孰乎中者，允執君以道其心也。
道乎一己之心，以君主乎億兆無算之人之心，不惟伏羲之伏其羲而已也。
必洗滌乎君以主道而成象于位，位乎上天下地之中，而允執之矣。
中而必執，執而必允者，惟憂其或危也，惟憂其或微也。
憂之莫解，則不容不旁求透心之人，如己之透，同見乎中之當執，孰之當允，以君象中，以位尊君，而共保乎心之不危不微，化乎人，純乎道而後已也。
斯人也，豈易得哉？必得人如舜而後可以解其憂也。
舜何人也，人雖未及堯之大，而亦足以君也。
君哉其舜也，精一人也。
在堯既為君矣，而舜何為哉？惟精乎中，惟一乎中。
惟位乎君而已矣。
其曰「欽哉，慎乃有位」，精一也，位中也。
位而欽而慎，位之外無雜心也，無二心也。
精一也，精此中也，一之中也。
精此中，一此中，所以欽此位，慎此位也。
欽此位、慎此位，所以精此中、一此中也。
天位乎上，地位乎下，人位乎中。
人必君，則人也。
君必位，則君也。
臣民亦君也。
君者，均也。
君者，羣也。
臣民莫非君之羣也，必君而後可以羣而均也。
一身，則心為君也。
君呈象于四體百骸，則元首為君也，若臣若民莫不有身也，莫不有四體百骸也，莫不有四體百骸，則莫不有元首也。
莫不有身，則莫不有心也。
莫不有元首、莫不有心，則莫不有君也。
君莫非中也。
堯之所以必于中而允執之者，欲人人之透心也。
透心則心有主，而于四體百骸可以貫也。
不惟貫乎己，貫乎人也。
君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友，莫非人也。
貫乎人，所以貫乎君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友，人心而道心也。
道心，道其心于君也。
君其心于君臣，可以羣君臣，而君臣可均也。
不然，則君不君，臣不臣，不羣不均矣。
君其心于父子，可以群父子，而父子可均也。
不然，則父不父，子不子，不羣不均矣。
至于可以群夫婦而夫婦均，可以群昆弟而昆弟均，可以羣朋友而朋友均者，莫非君其心于道也，中也。
中也者，道之主也；心也，不可以不執也。
執之不可以不允也。
惟精惟一，而後能允執也。
惟欽惟慎，而後能精一也。
精一惟授禹于授位之初者，亦惟憂其心之或危或微，而亦必得透心之人，如禹之無間乎己之透心，以永保其中于君于位，而自不危不微以解憂也。
解舜之憂必禹，解堯之憂必舜。
堯之下不獨一舜也，何為以不得舜為憂，舜之下不獨一禹也，何為以不得禹為憂？堯惟于中而允執，非舜不能受允執也。
舜惟于中而精一，非禹不能受精一也。
堯授位于舜而不授位于丹朱，是允執也。
舜授位于禹而不授位于商均，是精一也。
于中而精一而允執，則得人亦允執而精一也。
苟非惟精惟一而允執在中，何為得舜得禹之執且允、一且精耶？ 矩 學之有矩，非徒有是理，而實有是事也。
若衡、若繩、若矩，一也。
無聲無臭，事藏于理，衡之未懸，繩之未陳，矩之未設也。
有象有形，理顯于事，衡之已懸，繩之己陳，矩之已設也。
矩者，矩也，格之成象成形者也，物也。
象物而象，形物而形者，身也，家也。
心、意、知，莫非身也，本也，厚也。
天下、國，莫非家也，厚也、本也。
莫非物也，莫非形象也。
是故心、意、知身乎身，身身乎家，家身乎國，國身乎天下者也。
莫非身也，莫非物也，莫非形象也。
天下家乎國，國家乎家，家家乎身，身家乎心、意、知者也。
莫非家也，莫非物也，莫非形象也。
象者，象也，上之象也，凡象莫非誠于上也。
形者，形也，下之形也，凡形莫非成于下也。
有上下，斯有前後也，斯有左右也。
一身斯有一身之上下前後左右也，一家斯有一家之上下前後左右也，上下前後左右又莫非矩之形象也。
物也，即理也，即事也。
事也、理也，即物也。
無物不有者矩也，不容不有者也。
有矩，斯有物也，斯有身也，斯有家也。
家者，形象乎其身者也。
身者，形象乎其物者也。
物者，形象乎其矩者也。
不容不有者也，無物不有者也。
不有矩，則不有物也，不有身也，不有家也，不容不有者也。
有矩以矩其身，而學焉，庶乎其有身也。
身者伸也，必學必矩，則身以之而伸也。
伸者身也，否則必不能伸其身于上下前後左右，猶無身也。
如上下前後左右之身何？何可以無矩于身乎？有矩以矩其家，而學焉，庶乎其有家也。
家者，嘉也，必學必矩，則家以之而嘉也。
嘉者，家也，否則必不能嘉其家于上卞前後左右，猶無家也。
如上下前後左右之家何？何可以無矩于家乎？仲尼十五而志學，志此矩也。
三十而立，立此矩也。
四十而不惑，不惑此矩也。
五十而知天命，知此矩也。
六十而耳順，順此矩也。
至于七十而始從心所欲不逾矩矣。
夫聖如仲尼，自十五而七十，莫非矩以矩乎其學，學以學乎其矩。
矩也者，不容不有者也。
是故矩之于學也，猶衡之于輕重也，猶繩之于曲直也，莫非事
不必用功而功成焉者也，大成也。
大哉惟乾也。
孔子之集大成，集羣聖之成也，即乾集羣龍之成者也。
伊周雖聖，羣龍也。
羣雖成功，不敢居也，不容以不潛也。
至若孔子之成功，自有廣居以居，而無有乎或潛者也。
非惟無潛，且無見、無惕、無躍、無飛、無亢也。
故曰孔子之于潛，孔子之用功也，非成功也。
設伊周而不囿于伊周，亦非成功而潛者也。
成功亦用功也。
論中 堯以不得舜為已憂，憂難得人于中而允執也；舜以不得禹為已憂，憂難得人于中而精一也。
精于中而執之，必允無雜心也。
一于中而執之，必允無二心也。
莫非心也，心而主則中心，而貫則道心。
人于人則不貫，不貫則比而無所主。
既不能主乎人，又不能主于人人也，人亦禽獸也。
人其心也，非道心也。
心以貫心，而主于一人，以主乎億兆無算之人，道其心也，非人心也。
人心非有滅也，道心非有加也。
人聚而道，道散而人，莫非心也。
道乎其心者，其用心也大而難，若存若亡，似有似無，心甚微也。
人乎其心者，其用心也小而易，用于此自觸乎彼，用于彼自觸乎此，彼此相觸而利害相攻，心甚危也。
心如是危，又如是微，奈之何哉？惟大哉之堯自透其心，見心雖危，而若有主乎其危者，安安在中；見心雖微，而若有主乎其微者，顯顯在中。
中亦心也，心之心也。
象身也，身立乎天地之中，中也。
中也者，主也。
主乎身者，中也，心也。
以身主乎人之心者，中也，心也。
身以主于人之心者，中也，心也。
心乎道以道人，而人乎心者亦自不容不貫而道其心也。
心于道，中也。
堯則允執此中以為君。
君者，中也，象心也。
心在身之中，中在心之中，故名中。
惟中為均。
均者，君也。
允孰乎中者，允執君以道其心也。
道乎一己之心，以君主乎億兆無算之人之心，不惟伏羲之伏其羲而已也。
必洗滌乎君以主道而成象于位，位乎上天下地之中，而允執之矣。
中而必執，執而必允者，惟憂其或危也，惟憂其或微也。
憂之莫解，則不容不旁求透心之人，如己之透，同見乎中之當執，孰之當允，以君象中，以位尊君，而共保乎心之不危不微，化乎人，純乎道而後已也。
斯人也，豈易得哉？必得人如舜而後可以解其憂也。
舜何人也，人雖未及堯之大，而亦足以君也。
君哉其舜也，精一人也。
在堯既為君矣，而舜何為哉？惟精乎中，惟一乎中。
惟位乎君而已矣。
其曰「欽哉，慎乃有位」，精一也，位中也。
位而欽而慎，位之外無雜心也，無二心也。
精一也，精此中也，一之中也。
精此中，一此中，所以欽此位，慎此位也。
欽此位、慎此位，所以精此中、一此中也。
天位乎上，地位乎下，人位乎中。
人必君，則人也。
君必位，則君也。
臣民亦君也。
君者，均也。
君者，羣也。
臣民莫非君之羣也，必君而後可以羣而均也。
一身，則心為君也。
君呈象于四體百骸，則元首為君也，若臣若民莫不有身也，莫不有四體百骸也，莫不有四體百骸，則莫不有元首也。
莫不有身，則莫不有心也。
莫不有元首、莫不有心，則莫不有君也。
君莫非中也。
堯之所以必于中而允執之者，欲人人之透心也。
透心則心有主，而于四體百骸可以貫也。
不惟貫乎己，貫乎人也。
君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友，莫非人也。
貫乎人，所以貫乎君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友，人心而道心也。
道心，道其心于君也。
君其心于君臣，可以羣君臣，而君臣可均也。
不然，則君不君，臣不臣，不羣不均矣。
君其心于父子，可以群父子，而父子可均也。
不然，則父不父，子不子，不羣不均矣。
至于可以群夫婦而夫婦均，可以群昆弟而昆弟均，可以羣朋友而朋友均者，莫非君其心于道也，中也。
中也者，道之主也；心也，不可以不執也。
執之不可以不允也。
惟精惟一，而後能允執也。
惟欽惟慎，而後能精一也。
精一惟授禹于授位之初者，亦惟憂其心之或危或微，而亦必得透心之人，如禹之無間乎己之透心，以永保其中于君于位，而自不危不微以解憂也。
解舜之憂必禹，解堯之憂必舜。
堯之下不獨一舜也，何為以不得舜為憂，舜之下不獨一禹也，何為以不得禹為憂？堯惟于中而允執，非舜不能受允執也。
舜惟于中而精一，非禹不能受精一也。
堯授位于舜而不授位于丹朱，是允執也。
舜授位于禹而不授位于商均，是精一也。
于中而精一而允執，則得人亦允執而精一也。
苟非惟精惟一而允執在中，何為得舜得禹之執且允、一且精耶？ 矩 學之有矩，非徒有是理，而實有是事也。
若衡、若繩、若矩，一也。
無聲無臭，事藏于理，衡之未懸，繩之未陳，矩之未設也。
有象有形，理顯于事，衡之已懸，繩之己陳，矩之已設也。
矩者，矩也，格之成象成形者也，物也。
象物而象，形物而形者，身也，家也。
心、意、知，莫非身也，本也，厚也。
天下、國，莫非家也，厚也、本也。
莫非物也，莫非形象也。
是故心、意、知身乎身，身身乎家，家身乎國，國身乎天下者也。
莫非身也，莫非物也，莫非形象也。
天下家乎國，國家乎家，家家乎身，身家乎心、意、知者也。
莫非家也，莫非物也，莫非形象也。
象者，象也，上之象也，凡象莫非誠于上也。
形者，形也，下之形也，凡形莫非成于下也。
有上下，斯有前後也，斯有左右也。
一身斯有一身之上下前後左右也，一家斯有一家之上下前後左右也，上下前後左右又莫非矩之形象也。
物也，即理也，即事也。
事也、理也，即物也。
無物不有者矩也，不容不有者也。
有矩，斯有物也，斯有身也，斯有家也。
家者，形象乎其身者也。
身者，形象乎其物者也。
物者，形象乎其矩者也。
不容不有者也，無物不有者也。
不有矩，則不有物也，不有身也，不有家也，不容不有者也。
有矩以矩其身，而學焉，庶乎其有身也。
身者伸也，必學必矩，則身以之而伸也。
伸者身也，否則必不能伸其身于上下前後左右，猶無身也。
如上下前後左右之身何？何可以無矩于身乎？有矩以矩其家，而學焉，庶乎其有家也。
家者，嘉也，必學必矩，則家以之而嘉也。
嘉者，家也，否則必不能嘉其家于上卞前後左右，猶無家也。
如上下前後左右之家何？何可以無矩于家乎？仲尼十五而志學，志此矩也。
三十而立，立此矩也。
四十而不惑，不惑此矩也。
五十而知天命，知此矩也。
六十而耳順，順此矩也。
至于七十而始從心所欲不逾矩矣。
夫聖如仲尼，自十五而七十，莫非矩以矩乎其學，學以學乎其矩。
矩也者，不容不有者也。
是故矩之于學也，猶衡之于輕重也，猶繩之于曲直也，莫非事