孝經大義文公刊誤古文
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於此又兼士、庶人之戒焉。
要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親，此大亂之道也。
」 要，平聲。
〇此極言不孝之罪所以爲大。
君者，臣之所稟令者也，而敢於要脅之，是無其上也。
聖人者，法之所從出也，而敢於非議之，是無其法也。
人莫不有父母也，而敢以孝道爲非，是無其親也。
人必有親以生，有君以安，有法以治，而後人道不滅，國家不亂。
若三者皆無之，此廼大亂之道也。
三者又以不孝爲首，蓋孝則必忠於君，必畏聖人之法矣。
惟其不孝，不顧父母之養，是以無君臣，無上下，詆毀法令，觸犯刑辟。
不孝之罪，蓋不容誅也。
右傳之八章。
朱子曰：「因上文『不孝』之雲而繫於此，亦格言也。
」 子曰：「君子事上，進思盡忠，退思補過，将順其美，匡救其惡，故上下能相親。
詩曰：『心乎愛矣，遐不謂矣。
中心藏之，何日忘之。
』」 「君子」下今文有「之」字。
「事上」「相親」下今文各有「也」字。
[53]〇上，謂君也。
進謂進見於君，退謂既見而退，謂爲臣者趨朝、退朝時也。
内則父子，外則君臣，人之大倫也。
父子主恩，君臣主敬。
故夫子言君子之事君上也，進見於君，已有善道，則思竭盡其忠，極言無隱；及其既退，君有闕失，則思補塞其過，進則復言。
至於君有美意，則將順其美，助而成之，惟恐不及；君有惡念，則匡救其惡，諫而止之，惟恐或形。
蓋忠臣之事君，如孝子之事親，先其意，承其志，迎其幾而緻其力。
一念之善則助成之，無使優遊不決，沮遏而中止也；一念之惡則諫止之，無使昏蔽不明，遂成而莫救也。
陳善閉邪，慮之以早，防之以豫，戒於未然，止於無迹，此魏鄭公所以願爲良臣而不願爲忠臣也。
爲臣豈不願忠？蓋後世所謂忠，必至犯顔敢諫，盡命死節而後爲忠，不知[54]救其橫流而拯其將亡，未若防微杜漸爲忠之大也。
此龍逄[55]、比幹之忠所以不如臯、、稷、契之良，而吾夫子亦以「將順其美，匡救其惡」爲盡忠補過之至也。
苟非君子，進則面從，退有後言，有美不能助而成也，有惡不能救而止[56]也，激君以自高，謗君以自潔，諫以爲身而不爲君也，是以上下相疾而國家敗矣。
今以君子而事上，所以忠愛其君者如此，則君享其安佚，臣預其尊榮，故君臣上下能相親也。
君猶父，臣猶子，相親猶一家也。
君爲元首，臣爲股肱，相親猶一體也。
此相親之至也。
又引隰桑之詩以言臣心愛君，雖在遐遠，不謂爲遠。
蓋愛君一念常藏心中，無日暫忘也。
遠者猶不忘也，而況於近，可不盡忠愛乎？ 右傳之九章，釋「中於事君」。
朱子曰：「『進思盡忠，退思補過』，亦左傳所載士貞子語。
然於文理無害，引詩亦足以發明移孝事君之意，今並存之。
」 子曰：「昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；長幼順，故上下治。
天地明察，神明彰矣。
故雖天子必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。
宗廟緻敬，不忘親也；修身慎行，恐辱先也。
宗廟緻敬，鬼神著矣。
孝悌之至，通於神明，光於四海，無所不通。
詩雲：『自西自東，自南自北，無思不服。
』」 長，上聲。
行，去聲。
〇易曰：「乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。
」父有天道，母有地道。
王者繼天作子，父天母地，凡其所以事天地之道，亦不外事父母之道而已。
天人、幽顯之道一也，能事人則能事神矣。
「事父孝，故事天明」，能事父以孝，則其事天也必明矣。
「事母孝，故事地察」，能事母以孝，則其事地也必察矣。
此「明」「察」二字亦是就前章「天經地義」一句引來。
孔子曰：「明於天之道，而察於民之故。
」孟子曰：「舜明於庶物，察於人倫。
」大抵「經」是總言其大者，「義」是中間事物纎悉曲折之宜，董子所謂「常經通義」亦是此意。
惟其爲「天之經」也，所以「事父孝，故事天明」；惟其爲「地之義」也，所以「事母孝，故事地察」。
「明」字氣象大，聰明睿智，無所不照；「察」則工夫細，文理密察，無所不周。
「長幼順」，蓋就事父母推之；「上下治」，蓋就事天地推之。
長幼尊卑，無一不順其序，則人道盡矣。
極其孝，則三光全、寒暑平而天道清矣。
山川鬼神亦莫不寧，鳥獸魚鼈鹹若而地道寧矣。
所謂「神明」者，即造化之功用也。
事天地而至於如此，豈不洋洋「如在其上，如在其左右」乎？此亦「昔者明王」之事如此，後之爲天子者所宜取法也。
「必有尊也，言有父也」，因事父、事母孝二句；「必有先也，言有兄也」，因長幼順一句。
誰無父母，皆可爲孝；誰無兄長，皆可爲順[57]。
又推而上之，不特事父兄爲然，至於奉宗廟、事先祖亦莫不善，但須盡吾立身之道而已。
「修身慎行」，此是事親之始終不出於此，故爲人子一舉足而不敢忘父母，一出言而不敢忘父母，惟恐一言一行之玷以辱其親。
若其事宗廟緻敬，其彰著尤可見，其實皆自充吾一念之孝悌，而至其極，則其幽也可以通於神明，其顯也可以光於四海。
其無所不通，故引文王有聲之詩以贊之。
嗚呼！是道非仁孝誠敬之至，豈足以與於此哉？天人之道昭矣，感應之理微矣，讀是章者必有以深體而黙識之。
右傳之十章，釋「天子之孝」。
朱子曰：「有格言焉。
」 子曰：「君子之事親孝，故忠可移於君；事兄悌，故順可移於長；居家理，故治可移於官。
是以行成於内，而名立於後世矣。
」 長，上聲。
行，去聲。
〇名，非君子所尚也，又曰「君子疾沒世而名不稱焉」，聖人豈教人以好名哉？名者，實之賓，有其實者必有其名，苟沒世而名不見稱，則是終其身無爲善之實矣，是以君子疾之。
苟疾其名之不稱，當常恐其實之不至，而孜孜勉焉可也。
夫子於此廣其義，以終經言「立身」「揚名」之旨，謂爲君子者之於事親，苟極其孝矣，以孝事君則忠，故忠可移於君；事兄，苟極其悌矣，以敬事長則順，故順可移於長；居家，苟極其理矣，惟孝友於兄弟，克施有政，故治可移於官。
事君者，事親之推也；事長者，事兄之推也；居官者，居家之推也。
根固者葉必茂，源深者流必長，膏沃者光必燁[58]。
是以孝悌之行成於内，忠順之道達於外。
君子務實，雖不求名，而州閭、郷黨稱其孝，兄弟、親慼稱其慈，僚友稱其悌，執友稱其仁，交遊稱其信。
不惟譽藹於一時，而且名立於後世矣。
舜在側微，又處頑父、嚚母、傲弟之間，而能和以孝道，是以帝堯聞之，四嶽舉之，天下君之，萬世師之。
豈有他哉？孝悌而已矣。
所謂以顯父母者，豈有過於此哉？ 右傳之十一章，釋「立身揚名」及「士之孝」。
子曰：「閨門之内，具禮矣乎！嚴父，嚴兄，妻子臣妾猶百姓徒役也。
」 此因上章言以治家之道而推之於一國，此章又以治國之道而施之於一家。
蓋閨門之内，恩常掩義，至於治國之道，則以義而斷恩。
傳者之意，恐其閨門之内挾恩恃愛，易以流於親愛昵比之私，故謂雖處閨門之内，一國之理實具焉。
嚴父有君之道，嚴兄有長之道，妻子臣妾即百姓徒役也。
以此施之，則義有以制私，尊卑、内外整整然其有條理矣。
此實治家之要道也。
曾子曰：「若夫慈愛恭敬，安親揚名，參聞命矣，敢問從父之令可謂孝乎？」 「參」，今文作「則」。
「敢問」下今文有「子」字。
〇夫，音扶。
令，去聲。
〇夫子教曾子以孝，曾子一歎孝之大，次問無以加於孝，夫子皆詳告之。
孝之始終備矣，惟幾諫一節言之未及。
曾子於是包攝夫子之所已言者，謂「若夫慈愛恭敬，安親揚名」，凡此之道則既得聞夫子之教命矣，敢問爲人子者一以順從爲孝，然則父母有命令，將不問可否而悉從之，然後可以爲孝乎？此曾子之善問也。
「慈愛」如養緻其樂，「恭敬」如居緻其敬，「安親」不近兵刑，「揚名」如「立身行道，揚名於後世」之類。
子曰：「是何言與！是何言與！昔者天子有爭臣七人，雖無道不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道不失其家。
士有爭友，則身不離於令名；父有爭子，則身不陷於不義。
故當不義，則子不可以弗爭於父，臣不可以弗爭於君。
故當不義則爭之，從父之令又焉得爲孝乎？」 與，平聲。
爭、諍同。
離、令，並去聲。
焉，於虔反。
〇見非而從，成父不義，有害於孝，理所不可。
夫子故重言「是何言與」以戒之，謂以「從父之令」爲孝是何等言，不可以訓也。
曾子本以「從父之令」爲問，夫子又推而廣之，自天子至於庶人，爲臣子者見君父之過，皆不可以苟順而不諫諍。
故昔者天子必有諍臣七人，則雖無道亦可以不失其天下；諸侯必有諍臣五人，則雖無道亦可以不失其國；大夫必有諍臣三人，則雖無道亦可以不失其家。
天子有天下，四海之大，萬幾之繋，善則億兆蒙其福，不善則宗社受其禍，故必有諫諍之臣以救其過而後可。
古者立誹謗之木，設敢諫之鼓[59]，大開言路，廣集忠益，諍臣豈止七人而已哉，夫子姑約而言之耳。
若次於天子爲諸侯，又次於諸侯爲大夫。
國小於天下，其事必簡，故五人而可；家小於國，其事又簡，故三人而可。
其實諫不厭多，非必以數拘也。
下至於士則無臣，未爲大夫則無家，所有者身，所賴者友。
故士以友諍，「則身不離於令名」；父以子諍，「則身不陷於不義」。
人之大倫有五，君臣、父子爲之首，而朋友居其末。
君臣、朋友皆以人合，唯父子爲天屬之親。
臣之忠愛其君者，「以道事君，不可則止」；友之忠愛其友者，「忠告而善道之」，亦「不可則止」。
若子之於父，無可止之義。
故曰君有過則諫，「三諫而不聽」則去；親有過則諫，「三諫而不聽，則號泣而随之」。
又曰「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨」「起敬起孝，悅則復諫」。
積誠以感動之，必其從而後已，此則人子愛親之至，終欲其歸於至善，又有非臣與友之所得爲者。
自士以下雖謂庶人，然天子、諸侯、大夫、士之子，均爲子也，均愛父也。
父若有過，子必幾諫，無諉之諍臣、諍友可也。
夫子是以總言之曰：「故當不義，則子不可以弗爭於父，臣不可以弗爭於君。
」先父子而後君臣，其旨深矣。
又曰：「故當不義，則爭之，從父之令，又焉得爲孝乎？」所以結一章之旨，而終
要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親，此大亂之道也。
」 要，平聲。
〇此極言不孝之罪所以爲大。
君者，臣之所稟令者也，而敢於要脅之，是無其上也。
聖人者，法之所從出也，而敢於非議之，是無其法也。
人莫不有父母也，而敢以孝道爲非，是無其親也。
人必有親以生，有君以安，有法以治，而後人道不滅，國家不亂。
若三者皆無之，此廼大亂之道也。
三者又以不孝爲首，蓋孝則必忠於君，必畏聖人之法矣。
惟其不孝，不顧父母之養，是以無君臣，無上下，詆毀法令，觸犯刑辟。
不孝之罪，蓋不容誅也。
右傳之八章。
朱子曰：「因上文『不孝』之雲而繫於此，亦格言也。
」 子曰：「君子事上，進思盡忠，退思補過，将順其美，匡救其惡，故上下能相親。
詩曰：『心乎愛矣，遐不謂矣。
中心藏之，何日忘之。
』」 「君子」下今文有「之」字。
「事上」「相親」下今文各有「也」字。
[53]〇上，謂君也。
進謂進見於君，退謂既見而退，謂爲臣者趨朝、退朝時也。
内則父子，外則君臣，人之大倫也。
父子主恩，君臣主敬。
故夫子言君子之事君上也，進見於君，已有善道，則思竭盡其忠，極言無隱；及其既退，君有闕失，則思補塞其過，進則復言。
至於君有美意，則將順其美，助而成之，惟恐不及；君有惡念，則匡救其惡，諫而止之，惟恐或形。
蓋忠臣之事君，如孝子之事親，先其意，承其志，迎其幾而緻其力。
一念之善則助成之，無使優遊不決，沮遏而中止也；一念之惡則諫止之，無使昏蔽不明，遂成而莫救也。
陳善閉邪，慮之以早，防之以豫，戒於未然，止於無迹，此魏鄭公所以願爲良臣而不願爲忠臣也。
爲臣豈不願忠？蓋後世所謂忠，必至犯顔敢諫，盡命死節而後爲忠，不知[54]救其橫流而拯其將亡，未若防微杜漸爲忠之大也。
此龍逄[55]、比幹之忠所以不如臯、、稷、契之良，而吾夫子亦以「將順其美，匡救其惡」爲盡忠補過之至也。
苟非君子，進則面從，退有後言，有美不能助而成也，有惡不能救而止[56]也，激君以自高，謗君以自潔，諫以爲身而不爲君也，是以上下相疾而國家敗矣。
今以君子而事上，所以忠愛其君者如此，則君享其安佚，臣預其尊榮，故君臣上下能相親也。
君猶父，臣猶子，相親猶一家也。
君爲元首，臣爲股肱，相親猶一體也。
此相親之至也。
又引隰桑之詩以言臣心愛君，雖在遐遠，不謂爲遠。
蓋愛君一念常藏心中，無日暫忘也。
遠者猶不忘也，而況於近，可不盡忠愛乎？ 右傳之九章，釋「中於事君」。
朱子曰：「『進思盡忠，退思補過』，亦左傳所載士貞子語。
然於文理無害，引詩亦足以發明移孝事君之意，今並存之。
」 子曰：「昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；長幼順，故上下治。
天地明察，神明彰矣。
故雖天子必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。
宗廟緻敬，不忘親也；修身慎行，恐辱先也。
宗廟緻敬，鬼神著矣。
孝悌之至，通於神明，光於四海，無所不通。
詩雲：『自西自東，自南自北，無思不服。
』」 長，上聲。
行，去聲。
〇易曰：「乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。
」父有天道，母有地道。
王者繼天作子，父天母地，凡其所以事天地之道，亦不外事父母之道而已。
天人、幽顯之道一也，能事人則能事神矣。
「事父孝，故事天明」，能事父以孝，則其事天也必明矣。
「事母孝，故事地察」，能事母以孝，則其事地也必察矣。
此「明」「察」二字亦是就前章「天經地義」一句引來。
孔子曰：「明於天之道，而察於民之故。
」孟子曰：「舜明於庶物，察於人倫。
」大抵「經」是總言其大者，「義」是中間事物纎悉曲折之宜，董子所謂「常經通義」亦是此意。
惟其爲「天之經」也，所以「事父孝，故事天明」；惟其爲「地之義」也，所以「事母孝，故事地察」。
「明」字氣象大，聰明睿智，無所不照；「察」則工夫細，文理密察，無所不周。
「長幼順」，蓋就事父母推之；「上下治」，蓋就事天地推之。
長幼尊卑，無一不順其序，則人道盡矣。
極其孝，則三光全、寒暑平而天道清矣。
山川鬼神亦莫不寧，鳥獸魚鼈鹹若而地道寧矣。
所謂「神明」者，即造化之功用也。
事天地而至於如此，豈不洋洋「如在其上，如在其左右」乎？此亦「昔者明王」之事如此，後之爲天子者所宜取法也。
「必有尊也，言有父也」，因事父、事母孝二句；「必有先也，言有兄也」，因長幼順一句。
誰無父母，皆可爲孝；誰無兄長，皆可爲順[57]。
又推而上之，不特事父兄爲然，至於奉宗廟、事先祖亦莫不善，但須盡吾立身之道而已。
「修身慎行」，此是事親之始終不出於此，故爲人子一舉足而不敢忘父母，一出言而不敢忘父母，惟恐一言一行之玷以辱其親。
若其事宗廟緻敬，其彰著尤可見，其實皆自充吾一念之孝悌，而至其極，則其幽也可以通於神明，其顯也可以光於四海。
其無所不通，故引文王有聲之詩以贊之。
嗚呼！是道非仁孝誠敬之至，豈足以與於此哉？天人之道昭矣，感應之理微矣，讀是章者必有以深體而黙識之。
右傳之十章，釋「天子之孝」。
朱子曰：「有格言焉。
」 子曰：「君子之事親孝，故忠可移於君；事兄悌，故順可移於長；居家理，故治可移於官。
是以行成於内，而名立於後世矣。
」 長，上聲。
行，去聲。
〇名，非君子所尚也，又曰「君子疾沒世而名不稱焉」，聖人豈教人以好名哉？名者，實之賓，有其實者必有其名，苟沒世而名不見稱，則是終其身無爲善之實矣，是以君子疾之。
苟疾其名之不稱，當常恐其實之不至，而孜孜勉焉可也。
夫子於此廣其義，以終經言「立身」「揚名」之旨，謂爲君子者之於事親，苟極其孝矣，以孝事君則忠，故忠可移於君；事兄，苟極其悌矣，以敬事長則順，故順可移於長；居家，苟極其理矣，惟孝友於兄弟，克施有政，故治可移於官。
事君者，事親之推也；事長者，事兄之推也；居官者，居家之推也。
根固者葉必茂，源深者流必長，膏沃者光必燁[58]。
是以孝悌之行成於内，忠順之道達於外。
君子務實，雖不求名，而州閭、郷黨稱其孝，兄弟、親慼稱其慈，僚友稱其悌，執友稱其仁，交遊稱其信。
不惟譽藹於一時，而且名立於後世矣。
舜在側微，又處頑父、嚚母、傲弟之間，而能和以孝道，是以帝堯聞之，四嶽舉之，天下君之，萬世師之。
豈有他哉？孝悌而已矣。
所謂以顯父母者，豈有過於此哉？ 右傳之十一章，釋「立身揚名」及「士之孝」。
子曰：「閨門之内，具禮矣乎！嚴父，嚴兄，妻子臣妾猶百姓徒役也。
」 此因上章言以治家之道而推之於一國，此章又以治國之道而施之於一家。
蓋閨門之内，恩常掩義，至於治國之道，則以義而斷恩。
傳者之意，恐其閨門之内挾恩恃愛，易以流於親愛昵比之私，故謂雖處閨門之内，一國之理實具焉。
嚴父有君之道，嚴兄有長之道，妻子臣妾即百姓徒役也。
以此施之，則義有以制私，尊卑、内外整整然其有條理矣。
此實治家之要道也。
曾子曰：「若夫慈愛恭敬，安親揚名，參聞命矣，敢問從父之令可謂孝乎？」 「參」，今文作「則」。
「敢問」下今文有「子」字。
〇夫，音扶。
令，去聲。
〇夫子教曾子以孝，曾子一歎孝之大，次問無以加於孝，夫子皆詳告之。
孝之始終備矣，惟幾諫一節言之未及。
曾子於是包攝夫子之所已言者，謂「若夫慈愛恭敬，安親揚名」，凡此之道則既得聞夫子之教命矣，敢問爲人子者一以順從爲孝，然則父母有命令，將不問可否而悉從之，然後可以爲孝乎？此曾子之善問也。
「慈愛」如養緻其樂，「恭敬」如居緻其敬，「安親」不近兵刑，「揚名」如「立身行道，揚名於後世」之類。
子曰：「是何言與！是何言與！昔者天子有爭臣七人，雖無道不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道不失其家。
士有爭友，則身不離於令名；父有爭子，則身不陷於不義。
故當不義，則子不可以弗爭於父，臣不可以弗爭於君。
故當不義則爭之，從父之令又焉得爲孝乎？」 與，平聲。
爭、諍同。
離、令，並去聲。
焉，於虔反。
〇見非而從，成父不義，有害於孝，理所不可。
夫子故重言「是何言與」以戒之，謂以「從父之令」爲孝是何等言，不可以訓也。
曾子本以「從父之令」爲問，夫子又推而廣之，自天子至於庶人，爲臣子者見君父之過，皆不可以苟順而不諫諍。
故昔者天子必有諍臣七人，則雖無道亦可以不失其天下；諸侯必有諍臣五人，則雖無道亦可以不失其國；大夫必有諍臣三人，則雖無道亦可以不失其家。
天子有天下，四海之大，萬幾之繋，善則億兆蒙其福，不善則宗社受其禍，故必有諫諍之臣以救其過而後可。
古者立誹謗之木，設敢諫之鼓[59]，大開言路，廣集忠益，諍臣豈止七人而已哉，夫子姑約而言之耳。
若次於天子爲諸侯，又次於諸侯爲大夫。
國小於天下，其事必簡，故五人而可；家小於國，其事又簡，故三人而可。
其實諫不厭多，非必以數拘也。
下至於士則無臣，未爲大夫則無家，所有者身，所賴者友。
故士以友諍，「則身不離於令名」；父以子諍，「則身不陷於不義」。
人之大倫有五，君臣、父子爲之首，而朋友居其末。
君臣、朋友皆以人合，唯父子爲天屬之親。
臣之忠愛其君者，「以道事君，不可則止」；友之忠愛其友者，「忠告而善道之」，亦「不可則止」。
若子之於父，無可止之義。
故曰君有過則諫，「三諫而不聽」則去；親有過則諫，「三諫而不聽，則號泣而随之」。
又曰「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨」「起敬起孝，悅則復諫」。
積誠以感動之，必其從而後已，此則人子愛親之至，終欲其歸於至善，又有非臣與友之所得爲者。
自士以下雖謂庶人，然天子、諸侯、大夫、士之子，均爲子也，均愛父也。
父若有過，子必幾諫，無諉之諍臣、諍友可也。
夫子是以總言之曰：「故當不義，則子不可以弗爭於父，臣不可以弗爭於君。
」先父子而後君臣，其旨深矣。
又曰：「故當不義，則爭之，從父之令，又焉得爲孝乎？」所以結一章之旨，而終
