孝經大義文公刊誤古文
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「是何言與」之義也。
爭，義當從諍。
諫之大者，諫而不入，則犯顔引義以爭之，不聴則不止也。
右傳之十三章。
朱子曰：「不解經而别發一義。
」 子曰：「孝子之喪親，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀慼之情。
「喪親」「之情」下今文各有「也」字。
[60]〇偯，於豈反。
不樂，音洛。
〇君子有三樂，父母俱存居其首，則人間至樂，無有大於此者矣！一旦不幸而死，乖吾之大樂，豈不爲大哀乎？吾之一身，父母生之，本同體也，存殁頓異，骨肉睽離，寧不爲大痛乎？夫子於是申言孝子之喪其親也，哀痛之極：發於聲爲哭，其哭也不偯，氣竭而盡，不能委曲也；動於貌爲禮，其禮也無容，觸地跼蹐[61]，不能爲容也；出於口爲言，其言也不文，内憂無情，不能爲文也。
服衣之美，有所不安；聞樂之和，有所不樂；食味之旨，有所不甘。
無他，人子之心念念痛親之死而已，豈復計吾之生哉？故寢苫枕塊，服衰麻，食溢米，苟延殘喘於天地間已爲過矣。
耳目之接，口體之奉，尚何心乎？夫子故言此而結之曰：「此哀慼之情。
」蓋謂此廼人心自有之情，非聖人強之也。
三日而食，教民無以死傷生，毀不滅性，此聖人之政。
今文有「也」字。
〇禮，三年之喪，三日不食，過三日則傷生矣。
所以三日而食者，謂教天下之人無以哀死而至於傷生，雖毀瘠而不滅其性。
性者，人之所受於天以生者也。
性中有仁，仁之發主於愛，愛莫大於愛親。
父母存而愛敬之者，根於性也；父母沒而哀慼之者，亦根於性也。
若以哀慼之過而傷生，是性可滅也；性可滅，則生人之類滅矣！此聖人之爲政所以爲生民立命也。
喪不過三年，示民有終。
爲之棺椁衣衾而舉之，陳其簠簋而哀慼之，擗踴哭泣，哀以送之。
蔔其宅兆而安厝[62]之，爲之宗廟以鬼享之。
春秋祭祀，以時思之。
「終」下今文有「也」字。
〇簠，方矩反。
簋，居洧反。
擗，房益反。
踴，餘壟反。
〇此又自聖人之政，而詳之人親之亡也。
孝子之心，何有限量？然而遂之是無節也。
故聖人爲之立其中，制不過三年，所以示民有終極也。
其始死也，爲之棺以周衣，椁以周棺，衣衾以周身，然後舉而斂之；其將葬也，陳其簠簋，奠以素器，而不見親之在，則傷痛而哀慼之；其祖餞也，女擗男踴，號哭涕泣，而不忍親之去，則悲哀而往送之。
爲墓於郊，不可苟也，則蔔之，冡宂[63]曰宅，墓域曰兆，必得吉而安厝之，此皆慎終之禮也；爲廟於家，必有制也，則爲之三年，喪畢，遷主於廟，始以鬼而禮享之。
及其久也，寒暑變遷，益用增感，春秋祭祀，以寓時思，此追遠之禮也。
至於忌日不用，所謂「君子有終身之喪」，念親之意，果何有窮已哉？此皆聖人之政，因人之情爲之節文，使過之者俯就，不至者跂及也。
生事愛敬，死事哀慼，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。
」 此又合始終而言之，以結一書之旨。
孝子之事親也，「事死如事生，事亡如事存」。
於其生也，事之以愛敬；於其死也，事之以哀慼。
生民之道，孝悌爲本，於此盡矣；養生送死，其義爲大，於此備矣。
至此，則孝子之事親，其道終矣！蓋凡[64]人之情有所愛，而所愛施於所親。
一錢之錐，視爲己物，必營護之；一飯之恩，嘗爲己惠，必思報之。
「父兮生我，母兮鞠我」，父母之德，較之一飯之恩，孰小孰大？父母之身，比之一錢之錐，孰重孰輕？尚能思報一飯之恩，營護一錢之錐，則所以思報父母、營護父母者，宜知所盡心而竭力矣！居則緻其敬，養則緻其樂，生事愛敬也；喪則緻其哀，祭則緻其嚴，死事哀慼也。
夫民，幼者非壯則不長，老者非少則不養，死者非生則不藏。
人情莫不愛其親，愛之篤者，莫若父子。
聖人因天之性、順人之情而利導之，教父以慈，教子以孝，使幼者得壯，老者得養，死者得藏。
是以民不夭折、棄捐而鹹遂其生，日以蕃息而莫能傷，故孝者，生民之本也。
古者葬之中野，厚衣之以薪，喪期無數。
後世聖人爲之中，制中則欲其可繼也，繼則欲其可久也，措之天下而人共守之。
此法之所以不廢，人之所以無憾也。
苴斬之服、饘粥之食、顔色之慼、哭泣之哀，皆出於人情不安於彼而安於此，非聖人強之也。
三日而食，三年而除，上取象於天，下取法於地，不以死傷生，毀不滅性，因人情而爲之節也。
死者，人之大變也，舉而斂之，哀慼而奠之，擗踴哭泣而送之，厝[65]之以宅兆，享之以宗廟，時思之以祭祀，情文盡於此矣，所以常久而不廢也。
夫有生必有死，有始必有終，生事以禮，死葬以禮，祭之以禮，則可謂孝矣。
故曰：「死生之義備矣，孝子之事親終矣。
」 然夫子此書雖以授曾子，而備言五孝之用，則自天子、諸侯、卿大夫、士、庶人皆所通行。
而爲人上者，又德教之所自出，故一則曰「先王有至德要道」，二則曰「明王以孝治天下」，三則曰「明王事父孝，事母孝」，至末章則亦曰「教民無以死傷生」，又曰「示民有終也」。
是則孝者，天地之經，人道之本，誠有天下國家者之所先務也。
故雖生事葬祭，貴賤有等，禮不可違，而獨三年之喪，自天子達於庶人，無貴賤一也。
聖人之爲生民慮者，豈不深且遠哉！宰予學於孔門，親受夫子之教，廼曰「期可已矣」，又何怪齊宣王之短喪、漢文帝之以日易月？自是而後，習以爲常，爲人上者如此，何以責其下哉？尊信孟子，惟一滕文公，雖其父兄、百官皆不欲，曰「吾先君莫之行，吾宗國魯先君亦莫之行」，三年之喪能行者寡矣！文公獨有感於孟子「親喪固所自盡」之一語，排群議而力行之，然後百官、有司莫敢不哀，百官、族人可謂曰知。
至於四方之來弔者，莫不大悅其有禮。
秉彜好德之良心，蓋甚昭昭乎不可泯也。
然則感人心、厚風俗，「至德要道」何以加於孝哉！ 右傳之十四章。
朱子曰：「亦不解經，别發一義，其語尤精約也。
」 又案朱子刊誤跋雲：「熹舊見衡山胡侍郎論語説，疑孝經引詩非經本文，初甚駭焉，徐而察之，始悟胡公之言爲信，而孝經之可疑者不但此也。
因以書質之沙随程可久文。
程答書曰，頃見玉山汪端明亦以爲此書多出後人傅會，於是廼知前輩讀書精審，固已及此。
又竊自幸有所因述而免於鑿空妄言之罪也，因欲掇取他書之言可發此經之旨者，别爲外傳，顧未敢耳。
淳熙丙午八月十二日記。
」 *** [1]準，明曆本作「祖」。
[2]解紐，明曆本作「紐解」。
[3]其，四庫本作「於」。
[4]間，通志堂本作「閒」。
[5]較，明曆本作「校」。
[6]桓桓，四庫本作「我徽國」。
[7]弟，通志堂本作「第」，據四庫本和明曆本改。
[8]予，明曆本作「餘」。
[9]味，明曆本作「趣」。
[10]斑斑，四庫本和明曆本均作「班班」。
[11]克，明曆本作「充」。
[12]閒字，明曆本前有「閒音閑」。
[13]避，明曆本作「辟」。
[14]夫音扶，明曆本在「生下今文」之前。
[15]傚，明曆本作「效」。
[16]孝，明曆本作「字」。
[17]離去聲，明曆本在「守貴守富」之前。
[18]方，四庫本作「廼」。
[19]衷，明曆本作「中」。
[20]養，明曆本作「義」。
[21]唯，明曆本作「惟」。
[22]緻，明曆本作「至」。
[23]説，明曆本作「設」。
[24]今文作六章古文作七章，據孝經刊誤改爲小字書寫。
[25]意，明曆本作「義」。
[26]泂，明曆本作「浻」。
[27]此，明曆本作「上」。
此章當指下一章。
[28]明曆本無「傳去聲」三字。
[29]夫音扶行去聲，明曆本在「之經」前。
[30]同，明曆本作「洞」。
[31]奠，明曆本作「尊」。
[32]後，明曆本作「嗣」。
[33]祗，明曆本作「柢」。
[34]侮，通志堂本原作「傉」。
[35]隔，明曆本作「膈」。
[36]放，明曆本作「倣」。
[37]夫子，明曆本作「天子」。
[38]禮，明曆本作「理」。
[39]明曆本於此後羼入夾行小注。
[40]以，明曆本作「故」。
[41]綱，通志堂本和明曆本均作「經」，據四庫本改。
[42]太，明曆本作「大」。
[43]出治布政，通志堂本和明曆本均作「出政布治」，據四庫本改。
[44]文，明曆本作「意」。
[45]章，明曆本和四庫本作「語」。
[46]天性下今文有也字重焉下今文有故字，明曆本作「重焉下今文有故字天性下今文有也字」。
[47]派，四庫本作「泒」。
[48]悖，明曆本作「逆」。
[49]孝經刊誤本中自「季文子曰」至末尾「以臨其下」，均爲夾行小注，據此改爲小字書寫。
[50]主，通志堂本疑作「生」，明曆本和四庫本均作「主」。
[51]起，明曆本作「啟」。
[52]案，明曆本作「按」。
[53]自「君子」至「也字」，明曆本無此句。
[54]知，通志堂本疑作「如」，明曆本和四庫本均作「知」。
[55]逄，明曆本作「逢」，四庫本作「逄」，通志堂本字迹模糊。
[56]止，明曆本作「正」。
[57]順，明曆本作「悌」。
[58]燁，通志堂本字迹模糊，明曆本疑作「燁」。
[59]鼓，明曆本作「皷」。
[60]自「喪親」至「也字」，明曆本無此句。
[61]跼蹐，通志堂本字迹模糊，疑作「局脊」，明曆本同，據四庫本校對。
[62]厝，孝經刊誤原作「措」。
[63]冡宂，明曆本作「塚穴」。
[64]蓋凡，明曆本和四庫本脫此二字。
[65]厝，明曆本作「措」。
爭，義當從諍。
諫之大者，諫而不入，則犯顔引義以爭之，不聴則不止也。
右傳之十三章。
朱子曰：「不解經而别發一義。
」 子曰：「孝子之喪親，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀慼之情。
「喪親」「之情」下今文各有「也」字。
[60]〇偯，於豈反。
不樂，音洛。
〇君子有三樂，父母俱存居其首，則人間至樂，無有大於此者矣！一旦不幸而死，乖吾之大樂，豈不爲大哀乎？吾之一身，父母生之，本同體也，存殁頓異，骨肉睽離，寧不爲大痛乎？夫子於是申言孝子之喪其親也，哀痛之極：發於聲爲哭，其哭也不偯，氣竭而盡，不能委曲也；動於貌爲禮，其禮也無容，觸地跼蹐[61]，不能爲容也；出於口爲言，其言也不文，内憂無情，不能爲文也。
服衣之美，有所不安；聞樂之和，有所不樂；食味之旨，有所不甘。
無他，人子之心念念痛親之死而已，豈復計吾之生哉？故寢苫枕塊，服衰麻，食溢米，苟延殘喘於天地間已爲過矣。
耳目之接，口體之奉，尚何心乎？夫子故言此而結之曰：「此哀慼之情。
」蓋謂此廼人心自有之情，非聖人強之也。
三日而食，教民無以死傷生，毀不滅性，此聖人之政。
今文有「也」字。
〇禮，三年之喪，三日不食，過三日則傷生矣。
所以三日而食者，謂教天下之人無以哀死而至於傷生，雖毀瘠而不滅其性。
性者，人之所受於天以生者也。
性中有仁，仁之發主於愛，愛莫大於愛親。
父母存而愛敬之者，根於性也；父母沒而哀慼之者，亦根於性也。
若以哀慼之過而傷生，是性可滅也；性可滅，則生人之類滅矣！此聖人之爲政所以爲生民立命也。
喪不過三年，示民有終。
爲之棺椁衣衾而舉之，陳其簠簋而哀慼之，擗踴哭泣，哀以送之。
蔔其宅兆而安厝[62]之，爲之宗廟以鬼享之。
春秋祭祀，以時思之。
「終」下今文有「也」字。
〇簠，方矩反。
簋，居洧反。
擗，房益反。
踴，餘壟反。
〇此又自聖人之政，而詳之人親之亡也。
孝子之心，何有限量？然而遂之是無節也。
故聖人爲之立其中，制不過三年，所以示民有終極也。
其始死也，爲之棺以周衣，椁以周棺，衣衾以周身，然後舉而斂之；其將葬也，陳其簠簋，奠以素器，而不見親之在，則傷痛而哀慼之；其祖餞也，女擗男踴，號哭涕泣，而不忍親之去，則悲哀而往送之。
爲墓於郊，不可苟也，則蔔之，冡宂[63]曰宅，墓域曰兆，必得吉而安厝之，此皆慎終之禮也；爲廟於家，必有制也，則爲之三年，喪畢，遷主於廟，始以鬼而禮享之。
及其久也，寒暑變遷，益用增感，春秋祭祀，以寓時思，此追遠之禮也。
至於忌日不用，所謂「君子有終身之喪」，念親之意，果何有窮已哉？此皆聖人之政，因人之情爲之節文，使過之者俯就，不至者跂及也。
生事愛敬，死事哀慼，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。
」 此又合始終而言之，以結一書之旨。
孝子之事親也，「事死如事生，事亡如事存」。
於其生也，事之以愛敬；於其死也，事之以哀慼。
生民之道，孝悌爲本，於此盡矣；養生送死，其義爲大，於此備矣。
至此，則孝子之事親，其道終矣！蓋凡[64]人之情有所愛，而所愛施於所親。
一錢之錐，視爲己物，必營護之；一飯之恩，嘗爲己惠，必思報之。
「父兮生我，母兮鞠我」，父母之德，較之一飯之恩，孰小孰大？父母之身，比之一錢之錐，孰重孰輕？尚能思報一飯之恩，營護一錢之錐，則所以思報父母、營護父母者，宜知所盡心而竭力矣！居則緻其敬，養則緻其樂，生事愛敬也；喪則緻其哀，祭則緻其嚴，死事哀慼也。
夫民，幼者非壯則不長，老者非少則不養，死者非生則不藏。
人情莫不愛其親，愛之篤者，莫若父子。
聖人因天之性、順人之情而利導之，教父以慈，教子以孝，使幼者得壯，老者得養，死者得藏。
是以民不夭折、棄捐而鹹遂其生，日以蕃息而莫能傷，故孝者，生民之本也。
古者葬之中野，厚衣之以薪，喪期無數。
後世聖人爲之中，制中則欲其可繼也，繼則欲其可久也，措之天下而人共守之。
此法之所以不廢，人之所以無憾也。
苴斬之服、饘粥之食、顔色之慼、哭泣之哀，皆出於人情不安於彼而安於此，非聖人強之也。
三日而食，三年而除，上取象於天，下取法於地，不以死傷生，毀不滅性，因人情而爲之節也。
死者，人之大變也，舉而斂之，哀慼而奠之，擗踴哭泣而送之，厝[65]之以宅兆，享之以宗廟，時思之以祭祀，情文盡於此矣，所以常久而不廢也。
夫有生必有死，有始必有終，生事以禮，死葬以禮，祭之以禮，則可謂孝矣。
故曰：「死生之義備矣，孝子之事親終矣。
」 然夫子此書雖以授曾子，而備言五孝之用，則自天子、諸侯、卿大夫、士、庶人皆所通行。
而爲人上者，又德教之所自出，故一則曰「先王有至德要道」，二則曰「明王以孝治天下」，三則曰「明王事父孝，事母孝」，至末章則亦曰「教民無以死傷生」，又曰「示民有終也」。
是則孝者，天地之經，人道之本，誠有天下國家者之所先務也。
故雖生事葬祭，貴賤有等，禮不可違，而獨三年之喪，自天子達於庶人，無貴賤一也。
聖人之爲生民慮者，豈不深且遠哉！宰予學於孔門，親受夫子之教，廼曰「期可已矣」，又何怪齊宣王之短喪、漢文帝之以日易月？自是而後，習以爲常，爲人上者如此，何以責其下哉？尊信孟子，惟一滕文公，雖其父兄、百官皆不欲，曰「吾先君莫之行，吾宗國魯先君亦莫之行」，三年之喪能行者寡矣！文公獨有感於孟子「親喪固所自盡」之一語，排群議而力行之，然後百官、有司莫敢不哀，百官、族人可謂曰知。
至於四方之來弔者，莫不大悅其有禮。
秉彜好德之良心，蓋甚昭昭乎不可泯也。
然則感人心、厚風俗，「至德要道」何以加於孝哉！ 右傳之十四章。
朱子曰：「亦不解經，别發一義，其語尤精約也。
」 又案朱子刊誤跋雲：「熹舊見衡山胡侍郎論語説，疑孝經引詩非經本文，初甚駭焉，徐而察之，始悟胡公之言爲信，而孝經之可疑者不但此也。
因以書質之沙随程可久文。
程答書曰，頃見玉山汪端明亦以爲此書多出後人傅會，於是廼知前輩讀書精審，固已及此。
又竊自幸有所因述而免於鑿空妄言之罪也，因欲掇取他書之言可發此經之旨者，别爲外傳，顧未敢耳。
淳熙丙午八月十二日記。
」 *** [1]準，明曆本作「祖」。
[2]解紐，明曆本作「紐解」。
[3]其，四庫本作「於」。
[4]間，通志堂本作「閒」。
[5]較，明曆本作「校」。
[6]桓桓，四庫本作「我徽國」。
[7]弟，通志堂本作「第」，據四庫本和明曆本改。
[8]予，明曆本作「餘」。
[9]味，明曆本作「趣」。
[10]斑斑，四庫本和明曆本均作「班班」。
[11]克，明曆本作「充」。
[12]閒字，明曆本前有「閒音閑」。
[13]避，明曆本作「辟」。
[14]夫音扶，明曆本在「生下今文」之前。
[15]傚，明曆本作「效」。
[16]孝，明曆本作「字」。
[17]離去聲，明曆本在「守貴守富」之前。
[18]方，四庫本作「廼」。
[19]衷，明曆本作「中」。
[20]養，明曆本作「義」。
[21]唯，明曆本作「惟」。
[22]緻，明曆本作「至」。
[23]説，明曆本作「設」。
[24]今文作六章古文作七章，據孝經刊誤改爲小字書寫。
[25]意，明曆本作「義」。
[26]泂，明曆本作「浻」。
[27]此，明曆本作「上」。
此章當指下一章。
[28]明曆本無「傳去聲」三字。
[29]夫音扶行去聲，明曆本在「之經」前。
[30]同，明曆本作「洞」。
[31]奠，明曆本作「尊」。
[32]後，明曆本作「嗣」。
[33]祗，明曆本作「柢」。
[34]侮，通志堂本原作「傉」。
[35]隔，明曆本作「膈」。
[36]放，明曆本作「倣」。
[37]夫子，明曆本作「天子」。
[38]禮，明曆本作「理」。
[39]明曆本於此後羼入夾行小注。
[40]以，明曆本作「故」。
[41]綱，通志堂本和明曆本均作「經」，據四庫本改。
[42]太，明曆本作「大」。
[43]出治布政，通志堂本和明曆本均作「出政布治」，據四庫本改。
[44]文，明曆本作「意」。
[45]章，明曆本和四庫本作「語」。
[46]天性下今文有也字重焉下今文有故字，明曆本作「重焉下今文有故字天性下今文有也字」。
[47]派，四庫本作「泒」。
[48]悖，明曆本作「逆」。
[49]孝經刊誤本中自「季文子曰」至末尾「以臨其下」，均爲夾行小注，據此改爲小字書寫。
[50]主，通志堂本疑作「生」，明曆本和四庫本均作「主」。
[51]起，明曆本作「啟」。
[52]案，明曆本作「按」。
[53]自「君子」至「也字」，明曆本無此句。
[54]知，通志堂本疑作「如」，明曆本和四庫本均作「知」。
[55]逄，明曆本作「逢」，四庫本作「逄」，通志堂本字迹模糊。
[56]止，明曆本作「正」。
[57]順，明曆本作「悌」。
[58]燁，通志堂本字迹模糊，明曆本疑作「燁」。
[59]鼓，明曆本作「皷」。
[60]自「喪親」至「也字」，明曆本無此句。
[61]跼蹐，通志堂本字迹模糊，疑作「局脊」，明曆本同，據四庫本校對。
[62]厝，孝經刊誤原作「措」。
[63]冡宂，明曆本作「塚穴」。
[64]蓋凡，明曆本和四庫本脫此二字。
[65]厝，明曆本作「措」。
