卷上
關燈
小
中
大
或為賢人之孝，或不聖不賢而殺身以賊孝，何也？及其長也，無不知敬其兄也，以此為良知是也，然而周公之兄弟應何如敬？司馬牛之兄弟應何如敬？公子伋公子壽之兄弟應何如敬？此四人者，良知非不同，而或為聖人之友，或為賢人之友，或不聖不賢而殺身以賊友，何也？舜與周公，皆明于庶物者也；闵子司馬牛，則得聖賢為師友，夙娴格物之訓者也；若申生伯奇公子伋公子壽，助無師無友而不學，未嘗格物以緻其知者也。
假使四人者與闵子司馬牛同門，豈至身陷大惡也哉？格物不格物之相去遠矣。
志孔明之所志，當從二表志去。
學會子之所學，當從十傳學來。
聖人教人，隻說下學人事，而天理自在其中。
二氏專言上達天理，而不及人事，天下豈有人事外之天理哉？ 聖賢之書，原為天下後世謀身心也。
而天下後世讀聖賢書者，隻取以資其筆舌，與身心全無幹涉，辜負垂訓立教之意多矣！ 四書者，吾人之布帛粟菽，不可一日無者也。
使非考亭為之注，誰知其為古今第一要典也？雖然，考亭注四書，蓋欲使字字句句皆可見諸行也。
今之學者，類言遵朱矣，遵之訓诂而為文，非遵之以步趨而為人也。
然則四書之行于世，為古今第一要典，亦徒以其名焉雲爾，有能信其為布帛而衣被之、信其為菽粟而飲食之者乎？我未之見也。
自古言治道者，莫備于書。
竊意不迩聲色、不殖貨利兩言，其源本也；好問則裕、自用則小兩言，其樞要也。
明乎四言而力行之，其于治道也何有？ 敬之一字，千古傳心之要典也，其說詳于書而着于禮。
餘謂易與詩亦然，何也？幹之九三曰：君子終日幹幹夕惕若，此三百八十四爻之綱領也，進而求焉，敬以直内敬慎不敗，皆此義也。
雅之文曰：維此文王小心翼翼昭事上帝，此三百篇之綱領也，進而求焉，敬之敬之于緝熙敬止，皆此義也。
若曰詳于書禮而略于易詩，當不其然。
君子亦未嘗無利心，但名節念重，是以舍利而即義，蓋所見分明，故所守牢固也。
小人亦未嘗無義心，但身家念重，是以舍義而即利，蓋所見含糊，而所守濡忍也。
[此言君子小人義利之心] 君子以道義為性而正其情，小人以貨利為情而傷其性。
君子之心不勝其小，而器量函蓋一世；小人之心不勝其大，而志意拘守一膜。
君子時時戒慎，惟恐有拂于天理；小人事事張皇，惟恐有拂于人欲。
在人身上都有一個太極，聖人全焉，賢人勉焉。
若愚者，則冒昧而不知為何物矣。
朱子曰：太極圖一圈便是一畫，隻是撒開了引教長一畫。
竊意伏羲一畫，原是直的，直則無回曲，古若今萬物萬事都貫徹的去，未有遺乎其外者也。
撒開了教長一畫，便是圓的，圓則無剩漏，古若今萬物萬事，都包括的去，未有遺乎其内者也。
直的也是這一畫，圓的也是這一畫，非有兩畫也。
離陰陽無所謂太極也，離太極亦無所謂陰陽，不即不離之間太極在焉。
此朱子說太極最吃緊處。
我輩正不必向古聖問太極也，冥心而會之，反身而求之，躍躍參前矣。
隻是一個太極，上極于天，下極于地，中極于人，無之而不在也。
晝夜存養，晝夜省察，但使此心無時不在腔子裡，則心為太極之心；但使此身無處不在天理上，則身為太極之身。
身心渾然一太極，真與天地合德矣。
論學便是要明理，格物之謂也。
論治便須識體，修身之謂也。
格物者以知心知性為先務，心即理也，性即理也。
明乎心性，而後可以言明理也。
修身者以動容貌、出辭氣、正顔色為要圖，暴慢鄙倍遠而信近，出身加民者有其本矣，治道所由立，治法所由施也。
陽明師弟動雲顔子沒而聖學亡，夫顔子沒而聖人之學在曾子，曾子沒而聖人之學在子思，子思沒而聖人之學在孟子，胡為其亡也？ 文公說書，以理會聖人立言之旨為主，即偶有不合聖人之旨處，卻無不合聖人之理處。
文成及慈湖龍溪諸公，往往不得聖人之理，又安望其得聖人之旨哉？ 存心謹言之道，一言以蔽之，曰定其心而後語。
孔孟之道，至程朱而明；程朱之道，至文成而晦。
學者有志斯道，須去其所以晦程朱者，而後得其所以明孔孟者。
不然含糊兩可，終無入處。
孔子以克己複禮為仁告顔子，此虞庭十六字嫡傳也。
克己者，克去其人心也；複禮者，複還其道心也。
人心克而道心複，則無不精、無不一也。
惟精惟一，是仁者純粹不雜、貞固不貳之本體也。
允執厥中，執此而已矣。
或曰：聖人不輕言心，惟自叙其所學曰從心，嘉顔子之不違仁曰其心。
此外無聞焉。
曰：聖人不輕言心，善觀聖人之言者，所言無非心也。
試以子張問行一言觀之：言忠信以心言也，行笃敬以心行也，立則見其參于前也，見其心于前也；在輿則見其倚于衡也，見其心于衡也。
夫然後行州裡蠻貊，莫不見吾心也。
若夫言不忠信，則違其心而言矣；行不笃敬，則肆其心而行矣。
聖人不輕言心，而所言無非心。
善觀者盍觸類通之。
隻見自家不是，不見他人不是，君子也。
隻見他人不是，不見自家不是，小人也。
嘗試反之一己，心者，身之天也；身者，心之地也。
心載身，身載心，一己之天地也。
心正而身修，一己之天地位也。
五髒六腑四肢百骸，一己之萬物也，内而七情各當其則，外而九竅各舉其職，一己之萬物育也。
嘗試近視一家，有嚴君焉，有慈母焉，一家之天地也；膝下承歡，父母其順，一家之天地位也；自兄弟妻子奴婢以及堂室田園禽獸花木諸般器用之類，一家之萬物也。
一切偕之大道，莫不有以盡其性、協其情而時措鹹宜，一家之萬物育也。
我輩有志聖賢之道，正從此處見得。
若曰位天地、育萬物非吾事也，豈其然？豈其然？ 日知其所亡，格物也；月無忘其所能，物格也。
可謂好學也已，可謂格物而物格也已。
格物者多學而識，物格者一以貫之。
天地正氣，大率為利名二字壞盡，反躬内省，果此一無系累，纔是真丈夫。
以心發言，言斯不妄矣；以言印心，心斯不放矣。
二者交攝互益，易謂忠信以進德，修辭立誠以居業者，俱于斯焉得之矣。
張子曰：學至不尤人，學之至也。
薛子曰：學至不責人，則其德進矣。
不尤人，又何責人之有？不責人，又何尤人之有？文清之言原本橫渠，吾輩讀之，竊以自愧，又竊以自勉也。
子謂顔淵曰：惟我與爾有是夫。
又曰：人不堪其憂，回也不改其樂。
正所謂不見是而無悶者也。
遯世無悶，不見是而無悶，胸中饒有自得處，不知手之舞之足之蹈之，非甘心枯寂一流也。
吾心時時要整齊，不敢些子怠慢，這便是禮。
吾心時時要和平，不敢些子躁戾，這便是樂。
禮樂不可斯須去身也與哉，禮樂不可斯須去心也。
吳康齋曰：心是活物，涵養不熟，不免搖動。
這時時安頓在書上，庶不為外物所勝。
梁溪先生曰：安頓二字大有害，儒者不徹性由此。
信然哉，蓋安頓工夫，于本體自然處尚隔一層，是以梁溪雲雲。
然在初學者，似亦無妨。
先生不雲乎？初入之心，妄念膠結，若不安頓，如何便會渾合？或勉強而行之，須索如此。
孔顔之樂有二種：胸中無物則樂，胸中有得則樂。
惟無物而後能有得，惟有得而後能無物。
二者相因，而其為受用也，則一而已矣。
泰州輩厭薄聞見，至謂六經亦可廢，何異于舍布帛而求其暖，舍菽粟而求其飽乎？其不至于凍餒而殒命者幾希。
知仁勇三達德，缺一不可。
何也？人而不知，是非當前，一切判斷不開，這是混帳；人而不仁，私欲滿腔，視同體如胡越，定要刻薄起來；人而不勇，終日委靡，沒個希聖希賢的志氣，如何會長進？大都這三德，原是天與我的，少了一件，便把那兩件也連累了，豈不是德之賊，豈不辜負在天地間做個人？ 博我以文，從性之着見處誘之也，以言乎遠，則不禦也；約我以禮，從性之凝固處誘之也，以言乎迩，則靜而正也。
此孔子所以教，而顔子所以學也。
天下之治也，理教昌明，為君子者在上位，為小人者在下位，小人恥其下，而以功名矢志，亦将勉力為君子。
天下之亂也，理教晦昧，為小人者在上位，為君子者在下位，君子恥其下，而以富貴動心，亦将失身為小人。
君子之富貴，所以崇廣德業也，故孜孜焉進修而不足。
小人之富貴，所以跨躍闾裡也，故盈盈焉溫飽而有餘。
樂經吾不得而見之矣，故六經虛其一而稱五，此六經一大缺典也。
雖然，有四子之書在，粹然自成一家，合而成六，誰曰不宜？後儒又從而附益之，至有十三經，于是乎加多矣。
竊意孝經而外，若左氏，若公羊，若谷梁，若爾雅，恐俱不得以經名也。
甚至二氏之書，紛見疊出，俨然以經自居，其為僭竊也甚矣。
惟名與器，不可以假人。
朝廷之名器且然，而況于聖賢之名器乎！聲其僭竊，一舉而改正之，伊誰之任與！文清先生曰：大聖人作，予将有厚望焉。
論人于戰國，吾必以魯仲連為巨擘焉。
仲連之辭富貴、甘貧賤也，曰輕世肆志。
此四字者，如何當的他起？假使權柄到手，恐誤天下蒼生矣。
嗚呼，不知學之弊，至此哉！ 朱子立主敬
假使四人者與闵子司馬牛同門，豈至身陷大惡也哉？格物不格物之相去遠矣。
志孔明之所志，當從二表志去。
學會子之所學，當從十傳學來。
聖人教人，隻說下學人事，而天理自在其中。
二氏專言上達天理，而不及人事，天下豈有人事外之天理哉？ 聖賢之書，原為天下後世謀身心也。
而天下後世讀聖賢書者，隻取以資其筆舌，與身心全無幹涉，辜負垂訓立教之意多矣！ 四書者，吾人之布帛粟菽，不可一日無者也。
使非考亭為之注，誰知其為古今第一要典也？雖然，考亭注四書，蓋欲使字字句句皆可見諸行也。
今之學者，類言遵朱矣，遵之訓诂而為文，非遵之以步趨而為人也。
然則四書之行于世，為古今第一要典，亦徒以其名焉雲爾，有能信其為布帛而衣被之、信其為菽粟而飲食之者乎？我未之見也。
自古言治道者，莫備于書。
竊意不迩聲色、不殖貨利兩言，其源本也；好問則裕、自用則小兩言，其樞要也。
明乎四言而力行之，其于治道也何有？ 敬之一字，千古傳心之要典也，其說詳于書而着于禮。
餘謂易與詩亦然，何也？幹之九三曰：君子終日幹幹夕惕若，此三百八十四爻之綱領也，進而求焉，敬以直内敬慎不敗，皆此義也。
雅之文曰：維此文王小心翼翼昭事上帝，此三百篇之綱領也，進而求焉，敬之敬之于緝熙敬止，皆此義也。
若曰詳于書禮而略于易詩，當不其然。
君子亦未嘗無利心，但名節念重，是以舍利而即義，蓋所見分明，故所守牢固也。
小人亦未嘗無義心，但身家念重，是以舍義而即利，蓋所見含糊，而所守濡忍也。
[此言君子小人義利之心] 君子以道義為性而正其情，小人以貨利為情而傷其性。
君子之心不勝其小，而器量函蓋一世；小人之心不勝其大，而志意拘守一膜。
君子時時戒慎，惟恐有拂于天理；小人事事張皇，惟恐有拂于人欲。
在人身上都有一個太極，聖人全焉，賢人勉焉。
若愚者，則冒昧而不知為何物矣。
朱子曰：太極圖一圈便是一畫，隻是撒開了引教長一畫。
竊意伏羲一畫，原是直的，直則無回曲，古若今萬物萬事都貫徹的去，未有遺乎其外者也。
撒開了教長一畫，便是圓的，圓則無剩漏，古若今萬物萬事，都包括的去，未有遺乎其内者也。
直的也是這一畫，圓的也是這一畫，非有兩畫也。
離陰陽無所謂太極也，離太極亦無所謂陰陽，不即不離之間太極在焉。
此朱子說太極最吃緊處。
我輩正不必向古聖問太極也，冥心而會之，反身而求之，躍躍參前矣。
隻是一個太極，上極于天，下極于地，中極于人，無之而不在也。
晝夜存養，晝夜省察，但使此心無時不在腔子裡，則心為太極之心；但使此身無處不在天理上，則身為太極之身。
身心渾然一太極，真與天地合德矣。
論學便是要明理，格物之謂也。
論治便須識體，修身之謂也。
格物者以知心知性為先務，心即理也，性即理也。
明乎心性，而後可以言明理也。
修身者以動容貌、出辭氣、正顔色為要圖，暴慢鄙倍遠而信近，出身加民者有其本矣，治道所由立，治法所由施也。
陽明師弟動雲顔子沒而聖學亡，夫顔子沒而聖人之學在曾子，曾子沒而聖人之學在子思，子思沒而聖人之學在孟子，胡為其亡也？ 文公說書，以理會聖人立言之旨為主，即偶有不合聖人之旨處，卻無不合聖人之理處。
文成及慈湖龍溪諸公，往往不得聖人之理，又安望其得聖人之旨哉？ 存心謹言之道，一言以蔽之，曰定其心而後語。
孔孟之道，至程朱而明；程朱之道，至文成而晦。
學者有志斯道，須去其所以晦程朱者，而後得其所以明孔孟者。
不然含糊兩可，終無入處。
孔子以克己複禮為仁告顔子，此虞庭十六字嫡傳也。
克己者，克去其人心也；複禮者，複還其道心也。
人心克而道心複，則無不精、無不一也。
惟精惟一，是仁者純粹不雜、貞固不貳之本體也。
允執厥中，執此而已矣。
或曰：聖人不輕言心，惟自叙其所學曰從心，嘉顔子之不違仁曰其心。
此外無聞焉。
曰：聖人不輕言心，善觀聖人之言者，所言無非心也。
試以子張問行一言觀之：言忠信以心言也，行笃敬以心行也，立則見其參于前也，見其心于前也；在輿則見其倚于衡也，見其心于衡也。
夫然後行州裡蠻貊，莫不見吾心也。
若夫言不忠信，則違其心而言矣；行不笃敬，則肆其心而行矣。
聖人不輕言心，而所言無非心。
善觀者盍觸類通之。
隻見自家不是，不見他人不是，君子也。
隻見他人不是，不見自家不是，小人也。
嘗試反之一己，心者，身之天也；身者，心之地也。
心載身，身載心，一己之天地也。
心正而身修，一己之天地位也。
五髒六腑四肢百骸，一己之萬物也，内而七情各當其則，外而九竅各舉其職，一己之萬物育也。
嘗試近視一家，有嚴君焉，有慈母焉，一家之天地也；膝下承歡，父母其順，一家之天地位也；自兄弟妻子奴婢以及堂室田園禽獸花木諸般器用之類，一家之萬物也。
一切偕之大道，莫不有以盡其性、協其情而時措鹹宜，一家之萬物育也。
我輩有志聖賢之道，正從此處見得。
若曰位天地、育萬物非吾事也，豈其然？豈其然？ 日知其所亡，格物也；月無忘其所能，物格也。
可謂好學也已，可謂格物而物格也已。
格物者多學而識，物格者一以貫之。
天地正氣，大率為利名二字壞盡，反躬内省，果此一無系累，纔是真丈夫。
以心發言，言斯不妄矣；以言印心，心斯不放矣。
二者交攝互益，易謂忠信以進德，修辭立誠以居業者，俱于斯焉得之矣。
張子曰：學至不尤人，學之至也。
薛子曰：學至不責人，則其德進矣。
不尤人，又何責人之有？不責人，又何尤人之有？文清之言原本橫渠，吾輩讀之，竊以自愧，又竊以自勉也。
子謂顔淵曰：惟我與爾有是夫。
又曰：人不堪其憂，回也不改其樂。
正所謂不見是而無悶者也。
遯世無悶，不見是而無悶，胸中饒有自得處，不知手之舞之足之蹈之，非甘心枯寂一流也。
吾心時時要整齊，不敢些子怠慢，這便是禮。
吾心時時要和平，不敢些子躁戾，這便是樂。
禮樂不可斯須去身也與哉，禮樂不可斯須去心也。
吳康齋曰：心是活物，涵養不熟，不免搖動。
這時時安頓在書上，庶不為外物所勝。
梁溪先生曰：安頓二字大有害，儒者不徹性由此。
信然哉，蓋安頓工夫，于本體自然處尚隔一層，是以梁溪雲雲。
然在初學者，似亦無妨。
先生不雲乎？初入之心，妄念膠結，若不安頓，如何便會渾合？或勉強而行之，須索如此。
孔顔之樂有二種：胸中無物則樂，胸中有得則樂。
惟無物而後能有得，惟有得而後能無物。
二者相因，而其為受用也，則一而已矣。
泰州輩厭薄聞見，至謂六經亦可廢，何異于舍布帛而求其暖，舍菽粟而求其飽乎？其不至于凍餒而殒命者幾希。
知仁勇三達德，缺一不可。
何也？人而不知，是非當前，一切判斷不開，這是混帳；人而不仁，私欲滿腔，視同體如胡越，定要刻薄起來；人而不勇，終日委靡，沒個希聖希賢的志氣，如何會長進？大都這三德，原是天與我的，少了一件，便把那兩件也連累了，豈不是德之賊，豈不辜負在天地間做個人？ 博我以文，從性之着見處誘之也，以言乎遠，則不禦也；約我以禮，從性之凝固處誘之也，以言乎迩，則靜而正也。
此孔子所以教，而顔子所以學也。
天下之治也，理教昌明，為君子者在上位，為小人者在下位，小人恥其下，而以功名矢志，亦将勉力為君子。
天下之亂也，理教晦昧，為小人者在上位，為君子者在下位，君子恥其下，而以富貴動心，亦将失身為小人。
君子之富貴，所以崇廣德業也，故孜孜焉進修而不足。
小人之富貴，所以跨躍闾裡也，故盈盈焉溫飽而有餘。
樂經吾不得而見之矣，故六經虛其一而稱五，此六經一大缺典也。
雖然，有四子之書在，粹然自成一家，合而成六，誰曰不宜？後儒又從而附益之，至有十三經，于是乎加多矣。
竊意孝經而外，若左氏，若公羊，若谷梁，若爾雅，恐俱不得以經名也。
甚至二氏之書，紛見疊出，俨然以經自居，其為僭竊也甚矣。
惟名與器，不可以假人。
朝廷之名器且然，而況于聖賢之名器乎！聲其僭竊，一舉而改正之，伊誰之任與！文清先生曰：大聖人作，予将有厚望焉。
論人于戰國，吾必以魯仲連為巨擘焉。
仲連之辭富貴、甘貧賤也，曰輕世肆志。
此四字者，如何當的他起？假使權柄到手，恐誤天下蒼生矣。
嗚呼，不知學之弊，至此哉！ 朱子立主敬
