第四編 近世哲學史
關燈
小
中
大
麼？”(《彙語》)而考夫《與何商隐書》則曰：“《論語》一書，謹言慎行為多，不亟亟于頭腦也。
”(《楊園全書·文稿》)是又張、李二先生入手之異，而亦即朱、陸兩家之分歧。
學者所宜着眼者也。
中孚頗近夏峰，而較夏峰尤為俊快直截。
曰：“我這裡論學，卻不欲人閑講泛論。
隻要各人回光返照，自覓各人受病之所在。
知有某病，即思自醫某病。
即此便是入門，便是下手。
”(《彙語》)曰：“學須剝皮見骨，剝骨見髓，洞本徹源，直透性靈，脫脫灑灑，作世間快活大自在人，方一了百了。
若不窺性靈，自成自證，徒摹仿成迹，依樣畫葫蘆，飾聖賢皮膚，為名教優孟，後世有述焉，吾弗為之矣。
”(《答王心敬書》)嗚呼！自象山、陽明而外，蓋鮮有能為是語者矣。
而《學案小識》乃必為中孚塗飾，稱其笃守程、朱，護之而适以誣之，是亦不可以已乎！ 第八章 王船山 王夫之，字而農，号姜齋。
湖南衡陽人。
生明萬曆四十七年。
中崇祯十五年鄉試。
明亡，從大學士瞿公式耜于桂林。
時桂王監國，授而農行人。
尋以母病歸。
而瞿公殉節桂林，桂王亦覆沒。
而農知事不可為，遂晦迹不出，展轉郴、永、漣、邵間，與苗瑤雜處，終不剃發易服。
晚乃歸衡陽之石船山，築土室曰觀生居，晨夕杜門。
學者因稱船山先生。
所著有《周易内傳》、《周易大象解》、《周易稗疏》、《周易考異》、《周易外傳》、《書經稗疏》、《尚書引義》、《詩廣傳》、《詩經稗疏》、《詩經考異》、《禮記章句》、《春秋稗疏》、《春秋家說》、《春秋世論》、《續春秋左氏博議》、《四書訓義》、《四書稗疏》、《四書考異》、《讀四書大全說》、《張子正蒙注》、《近思錄釋》、《思問錄内外篇》、《俟解》、《噩夢》、《黃書》、《識小錄》、《姜齋文集》、《姜齋詩集》等。
又嘗注釋《老》、《莊》、《呂覽》、《淮南》，并及于瞿昙之相宗，而為《相宗絡索》一書。
康熙三十一年卒，年七十四。
自題其墓碣曰：“明遺臣王某之墓。
”卒後四十年，子敔抱其遺書上之督學。
于是《易》、《書》、《詩》、《春秋》《稗疏》四種，《易》、《詩》《考異》兩種，得因緣著錄四庫。
然當世知而農者甚鮮，故其學竟不彰。
道光間，族孫世佺刻其遺書，乃漸有道之者。
而農著書雖多，而其學略具于《噩夢》、《黃書》、《俟解》、《思問錄内外篇》。
《噩夢》、《黃書》，多言經制，蓋《日知錄》、《明夷待訪錄》之流。
《思問錄》、《俟解》，則理氣之談，儒釋之辯，以及為學之序、修齊治平之方，天地日月升降消息之故，靡不闡述。
竊嘗考之，其說與宋張子為近。
而農既取張子《正蒙》而為之注，而謂：“張子之學，上承孔、孟，如皎日麗天，無幽不燭。
惜其門人未有殆庶者。
其道之行，曾不逮邵康節之數學。
是以不百年而異說興。
”(《張子正蒙注序》)斯其有意于上繼張子之絕學，蓋情見乎辭矣。
是故其所常言，曰清虛一大，曰二氣之良能，曰言幽明而不言有無，曰心能檢性，性不知自檢其心(并見《思問錄内篇》)，皆述張子之說。
而作《大學補傳衍》曰：“今使絕物而始靜焉，舍天下之惡，而不取天下之善，堕其志，息其意，外其身。
于是而洞洞焉，晃晃焉，若有一澄澈之境置吾心，而偷以安。
又使解析萬物，求物之始而不可得，窮測意念，求吾心之所據而不可得。
于是棄其本有，疑其本無。
則有如去重而輕，去拘而曠，将與無形之虛同體，而可以自矜其大。
斯二者乍若有所睹，而可謂之覺，則莊周、瞿昙氏之所渭知，盡此矣。
然而求之于身，身無當也。
求之于天下，天下無當也。
行焉而不得，處焉而不宜，則固然矣。
”其于釋、老之教之蔽，可謂直窮本源。
然即張子《正蒙》所謂“以六根之微，因緣天地，明不能盡，則誣天地日月為幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虛空之大”者。
當時李二曲講學盩厔，謂之關學複興，實則二曲之學非關學，而得關學之精髓者，乃在船山也。
船山之說可述者，言動靜，則主有動而無靜。
曰：“太極動而生陽，動之動也。
靜而生陰，動之靜也。
廢然無動而靜，陰惡從生哉！一動一靜，阖辟之謂也。
由阖而辟，由辟而阖，皆動也。
廢然之動，則是息矣。
至誠無息，況天地乎？維天之命，于穆不已，何靜之有？”言有無，則主有有而無無。
曰：“目所不見，非無色也。
耳所不聞，非無聲也。
言所不通，非無義也。
故曰：知之為知之，不知為不知。
知有其不知者存，則既知有之矣，是知也。
因此而求之者，盡其所見，則不見之色章；盡其所聞，則不聞之聲著；盡其所言，則不言之義立。
”又曰：“言無者，激于言有者而破除之也。
就言有者之所謂有而謂無其有也。
天下果何者而可謂之無哉！言龜無毛，言犬也，非言龜也。
言兔無角，言麋也，非言兔也。
言者必有所立，而後其說成。
今使言者立一無于前，博求之上下四維，古今存亡，而不可得窮矣。
”言性，則推之命而别于習。
曰：“盡性以至于命。
至于命，而後知性之善也。
天下之疑，皆允乎人心者也。
天下之變，皆順乎物則者也。
何善如之哉。
測性于一區，拟性于一時，所言者皆非性也。
惡知善。
”(以上皆《思問錄内篇》)又曰：“末俗有習氣，無性氣。
其見為必然而必為，見為不可而不為，以婞婞然自任者，何一而果其自好自惡者哉！皆習聞習見而據之，氣遂為之使者也。
習之中于氣，如瘴之中人，中于所不及知。
而其發也，血氣皆為之懑湧。
故氣質之偏，可緻曲也，嗜欲之動，可推以及人也。
惟習氣移人，為不可複施斤削。
”(《俟解》)言心，則合之思而别于意。
曰：“天下何思何慮，言天下不可得而逆億也。
故曰：無思本也，物本然也。
義者心之制，思則得之。
故曰：思通用也，通吾心之用也。
死生者，亦外也，無所庸其思慮者也。
順事沒甯，内也，思則得之者也。
不于外而用其逆億，則患其思之不至耳。
豈禁思哉！”又曰：“欲修其身者，先正其心，聖學提綱之要也。
勿求于心，告子迷惑之本也。
不求之心，但求之意，後世學者之通病。
蓋釋氏之說暗中之。
嗚呼！舍心不講，以誠意而為玉鑰匙，危矣哉！”(以上《思問錄内篇》)凡此蓋皆為良知之學，淪于虛寂，陷于流蕩而發。
故其論下學功夫，一在知恥，一在先難。
曰：“學易而好難，行易而力難，恥易而知難。
學之不好，行之不力，皆不知恥而恥其所不足恥者亂之也。
”(《俟解》)又曰：“用知不如用好學，用仁不如用力行，用勇不如用知恥。
”(《思問錄内篇》)夫知恥，則不至陷于流蕩矣。
曰：“過去，吾識也。
未來，吾慮也。
現在，吾思也。
天地古今，以此而成。
天下亹亹，以此而生。
其際不可紊，其備不可遺。
嗚呼！難矣。
故曰為之難，曰先難。
泯三際者(三際即過去、現在、未來。
《金剛經》說過去不可得，現在不可得，未來不可得。
故曰泯三際)，難之須臾，而易以終身，小人之僥幸也。
”又曰：“先難則憤，後獲則樂。
地道無成，順之至也。
”(《思問錄内篇》)夫先難，則不至淪于虛寂矣。
于是上原本之于日新之化，曰：“張子曰：‘日月之形，萬古不變。
’形者，言其規模儀象也，非謂質也。
質日代而形如一，無恒器而有恒道也。
江河之水，今猶古也，而非今水之即古水。
燈燭之光，昨猶今也，而非昨火之即今火。
水火近而易知，日月遠而不察耳。
爪發之日生而舊者消也，人所知也；肌肉之日生而舊者消也，人所未知也。
人見形之不變，而不知其質之已遷。
則疑今茲之日月為邃古之日月，今茲之肌肉為邃古之肌肉。
惡足以語日新之化哉！”(《思問錄外篇》)曰：“知見之所自生非固有。
非固有而自生者，日新之命也。
原知見之自生，資于見聞之所得。
見聞之所得，因于天地之所昭著，與人心之所先得。
人心之所先得，自聖人以至于夫婦，皆氣化之良能也。
能合古今人物為一體者，知見之所得，皆天理之來複，而非外至矣。
故知見不可不立也，立其誠也。
”(《思問錄内篇》)夫“行己有恥”，亭林言之矣；以難自處，楊園言之矣(見《備忘錄》)。
若夫日新之化，言之若是其楚楚也，則非同時諸賢所能及也。
然而船山固得之于《正蒙》者，試取船山《正蒙注》而讀之，可以複按也。
又船山頗不然于象數之學。
曰：“在天而為象，在物而有數，在人心而為理。
古之聖人，于象數而得理也，未聞于理而為之象數也。
于理而立之象數，則有天道而無人道。
”(《思問錄内篇》)又曰：“唯《易》兼十數，而參差用之。
太極，一也。
奇偶，二也。
三畫而小成，三也。
揲以四，四也。
大衍之數五十，五也。
六位，六也。
其用四十有九，七也。
八卦，八也。
乾坤之策三百六十，九也。
十雖不用，而一即十也。
不倚于一數，而無不用斯以範圍天地而不過。
《太玄》用三，《皇極經世》用四，《潛虛》用五，《洪範皇極》用九。
固不可謂三四五九非天地之數。
然用其一，廢其餘，緻之也固而太過，廢之也曠而不及。
宜其乍合而多爽也。
”又曰：“乾坤之策三百六十，當期之數。
夫氣盈朔虛、不入數中，亦言其大概耳。
當者，仿佛之辭也。
猶雲萬一千五百二十當萬物之數，非必物之數恰如此而無餘欠也。
既然，則數非一定，固不可奉為一定之母，以相乘相積矣。
經世數十二之，又三十之。
但據一年之月，一月之日，以為之母。
月之有閏、日之有氣盈朔虛，俱割棄之。
其母不真，則其積之所差必甚。
自四千三百二十以放于坤數之至赜，其所差者以十萬計。
是市儈家收七去三之術也，而以限天地積微成章之化，其足憑乎？”(以上《外篇》)觀此，則自來言數者紛紛，皆可以關其口矣。
故吾之為此書，自《太玄》以下，亦皆撮其理而略其數者，此也。
第九章 唐鑄萬 附胡石莊 唐甄，字鑄萬，原名大陶。
夔州人。
生于明崇祯三年。
随父宦吳，以寇亂不得歸，遂家于吳焉。
入清，以舉人仕山西長子縣知縣，十月而去職，因不複仕。
僦居吳市，炊煙嘗絕，而著書不辍。
成書九十七篇。
上篇五十，言學；下篇四十七，言治。
始名《衡書》，複更名《潛書》。
甯都魏叔子禧見之曰：“是周秦之書也，今猶有此人乎！”吳江潘次耕耒，顧亭林之門人也，為之序其書，稱其遠追古人，曰：“不名《潛書》，直名《唐子》可矣。
”然魏、潘要取其文，若其著書之意，未能及之。
今觀《潛書》，盛道陽明，曰：“仲尼以忠恕立教，如辟茅成路。
陽明子以良知輔教，如引迷就路。
若仲尼複起，必不易陽明子之言矣。
”(上篇《法王》)而其自方于古之人，則曰：“甄不敏，願學孟子焉。
”(下篇《潛存》)蓋鑄萬之學，自陽明而入，而陽明之言良知，出于孟子。
故欲由陽明而上達之孟子。
即其書《尊孟》、《宗孟》之後，繼以《法王》，可見也(《尊孟》、《宗孟》、《法王》皆篇名)。
抑其所以尊宗孟子者，尤在孟子言王政，言以齊王猶反手。
蓋深痛于世儒之學，精内而遺外，可以治一身，而不足以利天下。
故作為《性才》《性功》之篇(皆上篇)，曰：“世知性德，不知性才。
”曰：“道惟一性，豈有二名。
人人言性，不見性功。
故即性之無不能者别謂為才。
别謂為才，似有歧見，正以窮天下之理，盡天下之事，莫尚之才，惟此一性。
别謂為才，似有外見。
正以窮天下之理，盡天下之事，皆在一性之内，更别無才。
”(以上《性才》)曰：“一形一性，萬形萬性。
如一器一水，萬器萬水。
器雖有萬，水則為一。
于己必盡，于彼必通。
是故道無二治，又非一治。
以性通性，豈有二治？通所難通，豈為一治？父子相殘，兄弟相仇，夫婦相反，性何以通？天災傷稼，人禍傷财，凍餒離散，不相保守，性何以通？盜賊忽至，破城滅國，屠市毀聚，不得其生，不得其死，性何以通？但明己性，無救于世，可為學人，不可為大人；可為一職官，不可為天下官。
”(《性功》)而更從而為之喻曰：“方今之制度，朝賓之服必束絲帶。
絲帶之長五尺，綴以錦包，綴以佩刀，綴以左右疊巾，繞後結前而垂其穟，斯為有用之帶。
若有愚者，割五尺為二尺五寸者二，持以鬻于市。
圍之不周，結之不得，綴之不稱，市人必笑而不取。
然則雖為美帶，割之遂不成帶。
修身治天下為一帶。
取修身，割治天下，不成治天下，亦不成修身。
緻中和，育萬物，為一帶。
取緻中和、割育萬物，不成育萬物，亦不成緻中和。
克己，天下歸仁，為一帶。
取克己，割天下歸仁，不成天下歸仁，亦不成克己。
孝悌忠信，制梃撻秦楚，為一帶。
取孝悌忠信，割制梃撻秦楚，不成制梃撻秦楚，亦不成孝悌忠信。
若續所割二尺五寸之帶，還為五尺之帶。
可圍可結可綴，兩端之穟蕤然，然而中有續脊，終不成帶。
大道既裂，身自為身，世自為世，此不貫于彼，彼不根于此，強合為一，雖或小康，終不成治。
”(同上)言心性，言學問，而必極之于事功。
此鑄萬之意也。
且其論儒、釋、老三教之别曰：“老養生，釋明死，儒治世。
三者各異，不可相通，合之者誣。
校是非者愚。
”(《性功》)以治世者謂之儒，其意不亦彰明較著矣乎。
鑄萬言治，歸于上下均平。
曰：“天地之道故平，平則各得其所。
及其不平也，此厚則彼薄，此樂則彼憂。
為高台者，必有洿池；為安乘者，必有繭足。
王公之家，一宴之味，費上農一歲之獲，猶食之而不甘。
吳西之民，非兇歲，為麲粥，雜以荍稈之灰，無食者見之，以為是天下之美味也。
人之生也，無不同也。
今若此，不平甚矣。
提衡者，權重于物則墜。
負擔者，前重于後則傾。
不平故也。
是以舜、禹之有天下也，惡衣菲食，不敢自恣，豈所嗜之異于人哉？懼其不平以傾天下也。
”(上篇《大命》)是以《室語篇》(下篇)直斥自秦以來，凡為帝王皆賊，而《省官篇》(下篇)亦雲多官害民。
然于貧富相維之理，即亦未嘗不言之。
曰：“潞之西山之中，有苗氏者，富于鐵冶，業之數世矣。
多緻四方之賈，椎鑿鼓瀉擔挽，所藉而食之者，常百餘人。
或誣其主盜，上獵其一，下攘其十，其冶遂廢。
向之藉而食之者，無所得食，皆流亡于河漳之上。
此取之一室，喪其百室者也。
裡有千金之家，嫁女娶婦，死喪生慶，疾病醫禱，燕飲赍饋，魚肉果蔬椒桂之物，與之為市者衆矣。
缗錢锱銀，市販貸之；石麥斛米，佃農貸之；匹布尺帛，鄰裡黨戚貸之，所賴之者衆矣。
此藉一室之富，可為百室養者也。
海内之财，無土不産，無人不生，歲月不計而自足，貧富不謀而相資。
是故聖人無生财之術，因其自然之利無以擾之，而财不可勝用矣。
”(下篇《富民》。
有節文)夫孔子曰：“不患寡而患不均，不患貧而患不安。
”不均，亂也，以不安而求均，尤亂之亂也。
故言治者，陳義可高，而不可不本于人情，準于事理。
若鑄萬者，其能知此者乎！ 鑄萬得力于陽明，而亦即因之兼通佛氏之學。
嘗曰：“甄也生為東方聖人之徒，死從西方聖人之後矣。
”(下篇《有歸》)故其言生死之故，純然襲自佛說。
曰：“唐子見果蠃，曰果蠃與天地長久也。
見桃李，曰桃李與天地長久也。
見鸜鹆，曰鸜鹆與天地長久也。
天地不知終始，而此二三類者，見敝不越歲月之間，而謂之同長而并久，其有說乎？百物皆有精，無精不生。
既生既壯，練而聚之，複傳為形。
形非異，即精之成也。
精非異，即形之初也。
收于實，結于彈，禅代不窮。
自有天地，即有是果蠃、鸜鹆，以至于今。
人之所知，限于其目。
今年一果蠃生，來年一果蠃死，今日為鸜鹆之子者生，來日為鸜鹆之母者死，何其速化之可哀乎。
察其形為精，精為形，萬億年之間，雖易其形而為萬億果蠃，實萬億果蠃而一蔓也。
雖易其形而為萬億鸜鹆，實萬億鸜鹆而一身也。
果、鳥其短忽乎？天地其長久乎？果、鳥其易形為短忽乎？天地其一形而長久乎？”又曰：“天地之混辟大矣，必有為混為辟者在其中，而後不窮于混辟也。
物之絕續衆矣，必有為絕為續者在其中，而後不窮于絕續也。
人之死生多矣，必有非生非死者在其中，而後不窮于死生也。
”又曰：“時之逝也，日月疊行，晝夜相繼，如馳馬然。
世之逝也，自皇以至于帝王，自帝王以至于今茲，如披籍然。
人之逝焉，少焉而老至，老矣而死至，如過風然。
此聖人與衆人同者也。
聖人之所以異于衆人者，有形則逝，無形則不逝，順于形者逝，立乎無形者不逝；無古今，無往來，無死生。
其斯為至矣乎！”(以上上篇《博觀》)且當鑄萬之時，為儒者之學者，幾于必斥陽明。
而為陽明之學者，更無不辨其非佛。
鑄萬持佛之說，而又不自諱如此，是亦可謂卓爾者矣。
鑄萬以康熙四十三年卒，年七十五。
又其《破祟》(上篇)《除黨》(下篇)指摘血氣朋黨之害，亦多有可取者，以文冗不錄。
與鑄萬同時，能著書成一家言者，尚有一胡石莊。
石莊名承諾，字君信。
湖北天門人，崇祯舉人。
入清，一谒選部，便以老疾辭歸，閉戶不出。
著《繹志》六十篇，又《自叙》一篇，共三十餘萬言。
道光中，武進李申耆兆洛刊其書，而序謂舊藏石莊《讀書錄》四冊，為友人借觀亡之，深以為恨。
則石莊著述，固尚有在《繹志》以外者。
石莊之學，大略見其《自叙》。
蓋一以宋儒為依歸，而曰：“為文之指三。
一曰務實。
務實者，欲事事可行也。
二曰務平。
務平者，欲人人能行也。
三曰從道。
道則從，非道弗從也。
依五經法言，同先賢是非。
奇僻之書，異端之學，黜而不入。
諸子百家之文，非至精粹者，不稱引也。
若夫離事而别言理，故處事不以理，所行無當乎道之事。
又所言之理皆不足處事，亦無當乎道之理。
空疏之極，必生迷惑。
迷惑之極，至于反悖。
猶複雜糅其學，卑隘其志，盈滿其氣，堅僻其心，膠固其識，俶詭其辯。
不得乎體之一，而欲其用之通。
如铢铢而校，寸寸而度，終必有差也。
”吾觀其《古制篇》言古封建井田之興廢，有雲：“雖有三代之良法，不可行于今者，千百年之後，制度不相近也。
雖有漢唐之良法，不可行于今者，千百年之後，利病不相岡也。
居今而欲善治，亦取制度相近利病相因者，損益用焉已爾。
”(有節文)則信乎其所謂務實務平，不離事而言理者也。
至若《雜說篇》謂：“聖人薄事功而尊道德，非以道德阻塞事功之途，而專美三代以上之數人也。
以為天下撥亂之時少，釀亂之時多。
釀亂者，人心不正為之。
人心不正，不可教誨而返于正也，往往大殺戮而後轉。
聖賢不忍其至此也，故嚴于王伯之辨，略其事功，獨言道德。
盡洗一世之利，欲以從事于高明，不為邪慝所塗涴而至于陷溺。
使各安其君臣之義、父子之恩，可以淑慎其身，訓迪其子孫，至于數百年不見兵革之慘。
是為車為航以濟窮途也。
此聖賢之至仁也。
”石莊之書，如《成務》、《功載》皆未常非事功，而《兵略》、《軍政》亦且兼及于武事(《成務》、《功載》、《兵略》、《軍政》皆篇名)。
然而乃持論如是者，是非有上下千古之識，而其真能通乎聖人之用心者，不能道也。
故以石莊與鑄萬較，以才則鑄萬過于石莊，以識則石莊過于鑄萬。
第十章 顔習齋 李恕谷 顔元，字易直，又字渾然。
直隸博野人。
生明崇祯八年。
幼随父寄養于蠡朱翁。
而父被兵掠至遼東，朱翁妾又生子。
翁卒，遂歸顔氏。
走塞外尋父，父已亡，得其墓于沈陽，乃招魂題主奉之而歸。
元少好陸、王之學，繼又從事程、朱，終乃以為程、朱之學空談心性而不切于實用，欲複古三物之教(三物，一六德，曰知仁聖義忠和；二六行，曰孝友睦姻任恤；三六藝，曰禮樂射禦書數。
見《周官·大司徒》)。
名其齋曰習齋。
教弟子以習禮、習樂、習射禦、習書數。
凡兵農水火諸學，靡所不講。
堂上琴竽、弓矢、籌管森列焉。
嘗書與夏峰、桴亭，并力斥宋學之失(見《習齋餘記》)。
晚年被聘，教于肥鄉漳南書院，為立規制甚宏。
中曰習講堂；東一齋曰文事，課禮樂書數，天文地理等科；西一齋曰武備，課黃帝、太公、孫吳諸子兵機，攻守營陣水陸諸戰法，射禦技擊等科；東二齋曰經史，課十三經、曆代史、詩文等科；西二齋曰藝能，課水火、工學、象數等科。
門内直東曰理學齋，西曰帖括齋，皆北向。
則凡習程、朱、陸、王及制舉業者居之。
意在羅緻而以漸引進之也。
會大雨經月，漳水盛至，堂舍悉沒于水。
因辭歸。
歸後八年而卒。
年七十。
時清康熙四十三年也。
元在朱翁家時，嘗入學為諸生。
及歸宗，遂棄去，故以布衣終。
門人傳其學者，曰李塨。
塨字剛主，别字恕谷，蠡人。
奉父命師事習齋。
以康熙三十九年舉于鄉。
已，入京。
時三藩平後，清聖祖方留意文學。
四方名士，麕集辇下，見恕谷莫不納交者，鄞處士萬季野斯同，梨洲之門人也，尤笃服恕谷。
恕谷嘗著《大學辨業》，季野為作序以張之。
恕谷有故人曰楊勤，作令陝西富平，請恕谷往。
曰：“學施于民物，在人猶在己也。
”恕谷應之往。
勤用恕谷言，百廢具舉，富平稱大治。
而關西學者聞恕谷之教，競來問學。
居逾年，恕谷乃去。
既谒選得知縣，以母年高，改選通州學正。
旋告歸，遷居博野。
修葺習齋學舍，以教學者。
朝貴聘薦，皆力辭。
雍正十一年，卒于家。
年七十五。
習齋不著書，今傳者，惟《四書正誤》、《習齋餘記》并《存學》、《存性》、《存治》、《存人》四編。
而門人李塨、王源為輯《年譜》二卷，鐘錂追記所聞為《言行錄》二卷，《辟異錄》二卷。
恕谷所著《大學辨業》外，有《小學稽業》、《大學中庸傳注》、《論語傳注》、《孟子傳注》、《周易傳注》、《春秋傳注》、《詩傳注》、《學禮錄》、《學射錄》、《瘳忘編》、《拟太平策》、《聖經學規纂》、《論學》、《恕谷文集》等。
同治中，德清戴子高望，撮取顔、李之說，為《顔氏學記》一書。
近東海徐氏，彙刻《顔李遺書》，又命其門客為《顔李語要》各一卷，《顔李師承記》九卷。
習齋論學大旨，具見其為恕谷所作《大學辨業序》。
曰：“昔者孔子沒而諸子分傳。
楊、墨、莊、列乘間而起，鼓其诐說。
祖龍遂毀井田封建，焚書坑儒。
使吾儒經世之大法，大學之制，淪胥以亡。
兩漢起而治尚雜霸，儒者徒拾遺經為訓傳，而聖學之體用，殘缺莫振。
浸淫于魏晉隋唐，訓诂日繁，佛老互扇，清談詞章，嘩然四起。
禍積而至五季，百氏學術，一歸兵燹。
堯、舜、周、孔之道，更孰從而問之乎？宋代當舉世愦愦罔知所向之時，而周子突出，以其傳于禅僧壽涯、道士陳抟者，雜入儒道，繪圖著書，創開一宗
”(《楊園全書·文稿》)是又張、李二先生入手之異，而亦即朱、陸兩家之分歧。
學者所宜着眼者也。
中孚頗近夏峰，而較夏峰尤為俊快直截。
曰：“我這裡論學，卻不欲人閑講泛論。
隻要各人回光返照，自覓各人受病之所在。
知有某病，即思自醫某病。
即此便是入門，便是下手。
”(《彙語》)曰：“學須剝皮見骨，剝骨見髓，洞本徹源，直透性靈，脫脫灑灑，作世間快活大自在人，方一了百了。
若不窺性靈，自成自證，徒摹仿成迹，依樣畫葫蘆，飾聖賢皮膚，為名教優孟，後世有述焉，吾弗為之矣。
”(《答王心敬書》)嗚呼！自象山、陽明而外，蓋鮮有能為是語者矣。
而《學案小識》乃必為中孚塗飾，稱其笃守程、朱，護之而适以誣之，是亦不可以已乎！ 第八章 王船山 王夫之，字而農，号姜齋。
湖南衡陽人。
生明萬曆四十七年。
中崇祯十五年鄉試。
明亡，從大學士瞿公式耜于桂林。
時桂王監國，授而農行人。
尋以母病歸。
而瞿公殉節桂林，桂王亦覆沒。
而農知事不可為，遂晦迹不出，展轉郴、永、漣、邵間，與苗瑤雜處，終不剃發易服。
晚乃歸衡陽之石船山，築土室曰觀生居，晨夕杜門。
學者因稱船山先生。
所著有《周易内傳》、《周易大象解》、《周易稗疏》、《周易考異》、《周易外傳》、《書經稗疏》、《尚書引義》、《詩廣傳》、《詩經稗疏》、《詩經考異》、《禮記章句》、《春秋稗疏》、《春秋家說》、《春秋世論》、《續春秋左氏博議》、《四書訓義》、《四書稗疏》、《四書考異》、《讀四書大全說》、《張子正蒙注》、《近思錄釋》、《思問錄内外篇》、《俟解》、《噩夢》、《黃書》、《識小錄》、《姜齋文集》、《姜齋詩集》等。
又嘗注釋《老》、《莊》、《呂覽》、《淮南》，并及于瞿昙之相宗，而為《相宗絡索》一書。
康熙三十一年卒，年七十四。
自題其墓碣曰：“明遺臣王某之墓。
”卒後四十年，子敔抱其遺書上之督學。
于是《易》、《書》、《詩》、《春秋》《稗疏》四種，《易》、《詩》《考異》兩種，得因緣著錄四庫。
然當世知而農者甚鮮，故其學竟不彰。
道光間，族孫世佺刻其遺書，乃漸有道之者。
而農著書雖多，而其學略具于《噩夢》、《黃書》、《俟解》、《思問錄内外篇》。
《噩夢》、《黃書》，多言經制，蓋《日知錄》、《明夷待訪錄》之流。
《思問錄》、《俟解》，則理氣之談，儒釋之辯，以及為學之序、修齊治平之方，天地日月升降消息之故，靡不闡述。
竊嘗考之，其說與宋張子為近。
而農既取張子《正蒙》而為之注，而謂：“張子之學，上承孔、孟，如皎日麗天，無幽不燭。
惜其門人未有殆庶者。
其道之行，曾不逮邵康節之數學。
是以不百年而異說興。
”(《張子正蒙注序》)斯其有意于上繼張子之絕學，蓋情見乎辭矣。
是故其所常言，曰清虛一大，曰二氣之良能，曰言幽明而不言有無，曰心能檢性，性不知自檢其心(并見《思問錄内篇》)，皆述張子之說。
而作《大學補傳衍》曰：“今使絕物而始靜焉，舍天下之惡，而不取天下之善，堕其志，息其意，外其身。
于是而洞洞焉，晃晃焉，若有一澄澈之境置吾心，而偷以安。
又使解析萬物，求物之始而不可得，窮測意念，求吾心之所據而不可得。
于是棄其本有，疑其本無。
則有如去重而輕，去拘而曠，将與無形之虛同體，而可以自矜其大。
斯二者乍若有所睹，而可謂之覺，則莊周、瞿昙氏之所渭知，盡此矣。
然而求之于身，身無當也。
求之于天下，天下無當也。
行焉而不得，處焉而不宜，則固然矣。
”其于釋、老之教之蔽，可謂直窮本源。
然即張子《正蒙》所謂“以六根之微，因緣天地，明不能盡，則誣天地日月為幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虛空之大”者。
當時李二曲講學盩厔，謂之關學複興，實則二曲之學非關學，而得關學之精髓者，乃在船山也。
船山之說可述者，言動靜，則主有動而無靜。
曰：“太極動而生陽，動之動也。
靜而生陰，動之靜也。
廢然無動而靜，陰惡從生哉！一動一靜，阖辟之謂也。
由阖而辟，由辟而阖，皆動也。
廢然之動，則是息矣。
至誠無息，況天地乎？維天之命，于穆不已，何靜之有？”言有無，則主有有而無無。
曰：“目所不見，非無色也。
耳所不聞，非無聲也。
言所不通，非無義也。
故曰：知之為知之，不知為不知。
知有其不知者存，則既知有之矣，是知也。
因此而求之者，盡其所見，則不見之色章；盡其所聞，則不聞之聲著；盡其所言，則不言之義立。
”又曰：“言無者，激于言有者而破除之也。
就言有者之所謂有而謂無其有也。
天下果何者而可謂之無哉！言龜無毛，言犬也，非言龜也。
言兔無角，言麋也，非言兔也。
言者必有所立，而後其說成。
今使言者立一無于前，博求之上下四維，古今存亡，而不可得窮矣。
”言性，則推之命而别于習。
曰：“盡性以至于命。
至于命，而後知性之善也。
天下之疑，皆允乎人心者也。
天下之變，皆順乎物則者也。
何善如之哉。
測性于一區，拟性于一時，所言者皆非性也。
惡知善。
”(以上皆《思問錄内篇》)又曰：“末俗有習氣，無性氣。
其見為必然而必為，見為不可而不為，以婞婞然自任者，何一而果其自好自惡者哉！皆習聞習見而據之，氣遂為之使者也。
習之中于氣，如瘴之中人，中于所不及知。
而其發也，血氣皆為之懑湧。
故氣質之偏，可緻曲也，嗜欲之動，可推以及人也。
惟習氣移人，為不可複施斤削。
”(《俟解》)言心，則合之思而别于意。
曰：“天下何思何慮，言天下不可得而逆億也。
故曰：無思本也，物本然也。
義者心之制，思則得之。
故曰：思通用也，通吾心之用也。
死生者，亦外也，無所庸其思慮者也。
順事沒甯，内也，思則得之者也。
不于外而用其逆億，則患其思之不至耳。
豈禁思哉！”又曰：“欲修其身者，先正其心，聖學提綱之要也。
勿求于心，告子迷惑之本也。
不求之心，但求之意，後世學者之通病。
蓋釋氏之說暗中之。
嗚呼！舍心不講，以誠意而為玉鑰匙，危矣哉！”(以上《思問錄内篇》)凡此蓋皆為良知之學，淪于虛寂，陷于流蕩而發。
故其論下學功夫，一在知恥，一在先難。
曰：“學易而好難，行易而力難，恥易而知難。
學之不好，行之不力，皆不知恥而恥其所不足恥者亂之也。
”(《俟解》)又曰：“用知不如用好學，用仁不如用力行，用勇不如用知恥。
”(《思問錄内篇》)夫知恥，則不至陷于流蕩矣。
曰：“過去，吾識也。
未來，吾慮也。
現在，吾思也。
天地古今，以此而成。
天下亹亹，以此而生。
其際不可紊，其備不可遺。
嗚呼！難矣。
故曰為之難，曰先難。
泯三際者(三際即過去、現在、未來。
《金剛經》說過去不可得，現在不可得，未來不可得。
故曰泯三際)，難之須臾，而易以終身，小人之僥幸也。
”又曰：“先難則憤，後獲則樂。
地道無成，順之至也。
”(《思問錄内篇》)夫先難，則不至淪于虛寂矣。
于是上原本之于日新之化，曰：“張子曰：‘日月之形，萬古不變。
’形者，言其規模儀象也，非謂質也。
質日代而形如一，無恒器而有恒道也。
江河之水，今猶古也，而非今水之即古水。
燈燭之光，昨猶今也，而非昨火之即今火。
水火近而易知，日月遠而不察耳。
爪發之日生而舊者消也，人所知也；肌肉之日生而舊者消也，人所未知也。
人見形之不變，而不知其質之已遷。
則疑今茲之日月為邃古之日月，今茲之肌肉為邃古之肌肉。
惡足以語日新之化哉！”(《思問錄外篇》)曰：“知見之所自生非固有。
非固有而自生者，日新之命也。
原知見之自生，資于見聞之所得。
見聞之所得，因于天地之所昭著，與人心之所先得。
人心之所先得，自聖人以至于夫婦，皆氣化之良能也。
能合古今人物為一體者，知見之所得，皆天理之來複，而非外至矣。
故知見不可不立也，立其誠也。
”(《思問錄内篇》)夫“行己有恥”，亭林言之矣；以難自處，楊園言之矣(見《備忘錄》)。
若夫日新之化，言之若是其楚楚也，則非同時諸賢所能及也。
然而船山固得之于《正蒙》者，試取船山《正蒙注》而讀之，可以複按也。
又船山頗不然于象數之學。
曰：“在天而為象，在物而有數，在人心而為理。
古之聖人，于象數而得理也，未聞于理而為之象數也。
于理而立之象數，則有天道而無人道。
”(《思問錄内篇》)又曰：“唯《易》兼十數，而參差用之。
太極，一也。
奇偶，二也。
三畫而小成，三也。
揲以四，四也。
大衍之數五十，五也。
六位，六也。
其用四十有九，七也。
八卦，八也。
乾坤之策三百六十，九也。
十雖不用，而一即十也。
不倚于一數，而無不用斯以範圍天地而不過。
《太玄》用三，《皇極經世》用四，《潛虛》用五，《洪範皇極》用九。
固不可謂三四五九非天地之數。
然用其一，廢其餘，緻之也固而太過，廢之也曠而不及。
宜其乍合而多爽也。
”又曰：“乾坤之策三百六十，當期之數。
夫氣盈朔虛、不入數中，亦言其大概耳。
當者，仿佛之辭也。
猶雲萬一千五百二十當萬物之數，非必物之數恰如此而無餘欠也。
既然，則數非一定，固不可奉為一定之母，以相乘相積矣。
經世數十二之，又三十之。
但據一年之月，一月之日，以為之母。
月之有閏、日之有氣盈朔虛，俱割棄之。
其母不真，則其積之所差必甚。
自四千三百二十以放于坤數之至赜，其所差者以十萬計。
是市儈家收七去三之術也，而以限天地積微成章之化，其足憑乎？”(以上《外篇》)觀此，則自來言數者紛紛，皆可以關其口矣。
故吾之為此書，自《太玄》以下，亦皆撮其理而略其數者，此也。
第九章 唐鑄萬 附胡石莊 唐甄，字鑄萬，原名大陶。
夔州人。
生于明崇祯三年。
随父宦吳，以寇亂不得歸，遂家于吳焉。
入清，以舉人仕山西長子縣知縣，十月而去職，因不複仕。
僦居吳市，炊煙嘗絕，而著書不辍。
成書九十七篇。
上篇五十，言學；下篇四十七，言治。
始名《衡書》，複更名《潛書》。
甯都魏叔子禧見之曰：“是周秦之書也，今猶有此人乎！”吳江潘次耕耒，顧亭林之門人也，為之序其書，稱其遠追古人，曰：“不名《潛書》，直名《唐子》可矣。
”然魏、潘要取其文，若其著書之意，未能及之。
今觀《潛書》，盛道陽明，曰：“仲尼以忠恕立教，如辟茅成路。
陽明子以良知輔教，如引迷就路。
若仲尼複起，必不易陽明子之言矣。
”(上篇《法王》)而其自方于古之人，則曰：“甄不敏，願學孟子焉。
”(下篇《潛存》)蓋鑄萬之學，自陽明而入，而陽明之言良知，出于孟子。
故欲由陽明而上達之孟子。
即其書《尊孟》、《宗孟》之後，繼以《法王》，可見也(《尊孟》、《宗孟》、《法王》皆篇名)。
抑其所以尊宗孟子者，尤在孟子言王政，言以齊王猶反手。
蓋深痛于世儒之學，精内而遺外，可以治一身，而不足以利天下。
故作為《性才》《性功》之篇(皆上篇)，曰：“世知性德，不知性才。
”曰：“道惟一性，豈有二名。
人人言性，不見性功。
故即性之無不能者别謂為才。
别謂為才，似有歧見，正以窮天下之理，盡天下之事，莫尚之才，惟此一性。
别謂為才，似有外見。
正以窮天下之理，盡天下之事，皆在一性之内，更别無才。
”(以上《性才》)曰：“一形一性，萬形萬性。
如一器一水，萬器萬水。
器雖有萬，水則為一。
于己必盡，于彼必通。
是故道無二治，又非一治。
以性通性，豈有二治？通所難通，豈為一治？父子相殘，兄弟相仇，夫婦相反，性何以通？天災傷稼，人禍傷财，凍餒離散，不相保守，性何以通？盜賊忽至，破城滅國，屠市毀聚，不得其生，不得其死，性何以通？但明己性，無救于世，可為學人，不可為大人；可為一職官，不可為天下官。
”(《性功》)而更從而為之喻曰：“方今之制度，朝賓之服必束絲帶。
絲帶之長五尺，綴以錦包，綴以佩刀，綴以左右疊巾，繞後結前而垂其穟，斯為有用之帶。
若有愚者，割五尺為二尺五寸者二，持以鬻于市。
圍之不周，結之不得，綴之不稱，市人必笑而不取。
然則雖為美帶，割之遂不成帶。
修身治天下為一帶。
取修身，割治天下，不成治天下，亦不成修身。
緻中和，育萬物，為一帶。
取緻中和、割育萬物，不成育萬物，亦不成緻中和。
克己，天下歸仁，為一帶。
取克己，割天下歸仁，不成天下歸仁，亦不成克己。
孝悌忠信，制梃撻秦楚，為一帶。
取孝悌忠信，割制梃撻秦楚，不成制梃撻秦楚，亦不成孝悌忠信。
若續所割二尺五寸之帶，還為五尺之帶。
可圍可結可綴，兩端之穟蕤然，然而中有續脊，終不成帶。
大道既裂，身自為身，世自為世，此不貫于彼，彼不根于此，強合為一，雖或小康，終不成治。
”(同上)言心性，言學問，而必極之于事功。
此鑄萬之意也。
且其論儒、釋、老三教之别曰：“老養生，釋明死，儒治世。
三者各異，不可相通，合之者誣。
校是非者愚。
”(《性功》)以治世者謂之儒，其意不亦彰明較著矣乎。
鑄萬言治，歸于上下均平。
曰：“天地之道故平，平則各得其所。
及其不平也，此厚則彼薄，此樂則彼憂。
為高台者，必有洿池；為安乘者，必有繭足。
王公之家，一宴之味，費上農一歲之獲，猶食之而不甘。
吳西之民，非兇歲，為麲粥，雜以荍稈之灰，無食者見之，以為是天下之美味也。
人之生也，無不同也。
今若此，不平甚矣。
提衡者，權重于物則墜。
負擔者，前重于後則傾。
不平故也。
是以舜、禹之有天下也，惡衣菲食，不敢自恣，豈所嗜之異于人哉？懼其不平以傾天下也。
”(上篇《大命》)是以《室語篇》(下篇)直斥自秦以來，凡為帝王皆賊，而《省官篇》(下篇)亦雲多官害民。
然于貧富相維之理，即亦未嘗不言之。
曰：“潞之西山之中，有苗氏者，富于鐵冶，業之數世矣。
多緻四方之賈，椎鑿鼓瀉擔挽，所藉而食之者，常百餘人。
或誣其主盜，上獵其一，下攘其十，其冶遂廢。
向之藉而食之者，無所得食，皆流亡于河漳之上。
此取之一室，喪其百室者也。
裡有千金之家，嫁女娶婦，死喪生慶，疾病醫禱，燕飲赍饋，魚肉果蔬椒桂之物，與之為市者衆矣。
缗錢锱銀，市販貸之；石麥斛米，佃農貸之；匹布尺帛，鄰裡黨戚貸之，所賴之者衆矣。
此藉一室之富，可為百室養者也。
海内之财，無土不産，無人不生，歲月不計而自足，貧富不謀而相資。
是故聖人無生财之術，因其自然之利無以擾之，而财不可勝用矣。
”(下篇《富民》。
有節文)夫孔子曰：“不患寡而患不均，不患貧而患不安。
”不均，亂也，以不安而求均，尤亂之亂也。
故言治者，陳義可高，而不可不本于人情，準于事理。
若鑄萬者，其能知此者乎！ 鑄萬得力于陽明，而亦即因之兼通佛氏之學。
嘗曰：“甄也生為東方聖人之徒，死從西方聖人之後矣。
”(下篇《有歸》)故其言生死之故，純然襲自佛說。
曰：“唐子見果蠃，曰果蠃與天地長久也。
見桃李，曰桃李與天地長久也。
見鸜鹆，曰鸜鹆與天地長久也。
天地不知終始，而此二三類者，見敝不越歲月之間，而謂之同長而并久，其有說乎？百物皆有精，無精不生。
既生既壯，練而聚之，複傳為形。
形非異，即精之成也。
精非異，即形之初也。
收于實，結于彈，禅代不窮。
自有天地，即有是果蠃、鸜鹆，以至于今。
人之所知，限于其目。
今年一果蠃生，來年一果蠃死，今日為鸜鹆之子者生，來日為鸜鹆之母者死，何其速化之可哀乎。
察其形為精，精為形，萬億年之間，雖易其形而為萬億果蠃，實萬億果蠃而一蔓也。
雖易其形而為萬億鸜鹆，實萬億鸜鹆而一身也。
果、鳥其短忽乎？天地其長久乎？果、鳥其易形為短忽乎？天地其一形而長久乎？”又曰：“天地之混辟大矣，必有為混為辟者在其中，而後不窮于混辟也。
物之絕續衆矣，必有為絕為續者在其中，而後不窮于絕續也。
人之死生多矣，必有非生非死者在其中，而後不窮于死生也。
”又曰：“時之逝也，日月疊行，晝夜相繼，如馳馬然。
世之逝也，自皇以至于帝王，自帝王以至于今茲，如披籍然。
人之逝焉，少焉而老至，老矣而死至，如過風然。
此聖人與衆人同者也。
聖人之所以異于衆人者，有形則逝，無形則不逝，順于形者逝，立乎無形者不逝；無古今，無往來，無死生。
其斯為至矣乎！”(以上上篇《博觀》)且當鑄萬之時，為儒者之學者，幾于必斥陽明。
而為陽明之學者，更無不辨其非佛。
鑄萬持佛之說，而又不自諱如此，是亦可謂卓爾者矣。
鑄萬以康熙四十三年卒，年七十五。
又其《破祟》(上篇)《除黨》(下篇)指摘血氣朋黨之害，亦多有可取者，以文冗不錄。
與鑄萬同時，能著書成一家言者，尚有一胡石莊。
石莊名承諾，字君信。
湖北天門人，崇祯舉人。
入清，一谒選部，便以老疾辭歸，閉戶不出。
著《繹志》六十篇，又《自叙》一篇，共三十餘萬言。
道光中，武進李申耆兆洛刊其書，而序謂舊藏石莊《讀書錄》四冊，為友人借觀亡之，深以為恨。
則石莊著述，固尚有在《繹志》以外者。
石莊之學，大略見其《自叙》。
蓋一以宋儒為依歸，而曰：“為文之指三。
一曰務實。
務實者，欲事事可行也。
二曰務平。
務平者，欲人人能行也。
三曰從道。
道則從，非道弗從也。
依五經法言，同先賢是非。
奇僻之書，異端之學，黜而不入。
諸子百家之文，非至精粹者，不稱引也。
若夫離事而别言理，故處事不以理，所行無當乎道之事。
又所言之理皆不足處事，亦無當乎道之理。
空疏之極，必生迷惑。
迷惑之極，至于反悖。
猶複雜糅其學，卑隘其志，盈滿其氣，堅僻其心，膠固其識，俶詭其辯。
不得乎體之一，而欲其用之通。
如铢铢而校，寸寸而度，終必有差也。
”吾觀其《古制篇》言古封建井田之興廢，有雲：“雖有三代之良法，不可行于今者，千百年之後，制度不相近也。
雖有漢唐之良法，不可行于今者，千百年之後，利病不相岡也。
居今而欲善治，亦取制度相近利病相因者，損益用焉已爾。
”(有節文)則信乎其所謂務實務平，不離事而言理者也。
至若《雜說篇》謂：“聖人薄事功而尊道德，非以道德阻塞事功之途，而專美三代以上之數人也。
以為天下撥亂之時少，釀亂之時多。
釀亂者，人心不正為之。
人心不正，不可教誨而返于正也，往往大殺戮而後轉。
聖賢不忍其至此也，故嚴于王伯之辨，略其事功，獨言道德。
盡洗一世之利，欲以從事于高明，不為邪慝所塗涴而至于陷溺。
使各安其君臣之義、父子之恩，可以淑慎其身，訓迪其子孫，至于數百年不見兵革之慘。
是為車為航以濟窮途也。
此聖賢之至仁也。
”石莊之書，如《成務》、《功載》皆未常非事功，而《兵略》、《軍政》亦且兼及于武事(《成務》、《功載》、《兵略》、《軍政》皆篇名)。
然而乃持論如是者，是非有上下千古之識，而其真能通乎聖人之用心者，不能道也。
故以石莊與鑄萬較，以才則鑄萬過于石莊，以識則石莊過于鑄萬。
第十章 顔習齋 李恕谷 顔元，字易直，又字渾然。
直隸博野人。
生明崇祯八年。
幼随父寄養于蠡朱翁。
而父被兵掠至遼東，朱翁妾又生子。
翁卒，遂歸顔氏。
走塞外尋父，父已亡，得其墓于沈陽，乃招魂題主奉之而歸。
元少好陸、王之學，繼又從事程、朱，終乃以為程、朱之學空談心性而不切于實用，欲複古三物之教(三物，一六德，曰知仁聖義忠和；二六行，曰孝友睦姻任恤；三六藝，曰禮樂射禦書數。
見《周官·大司徒》)。
名其齋曰習齋。
教弟子以習禮、習樂、習射禦、習書數。
凡兵農水火諸學，靡所不講。
堂上琴竽、弓矢、籌管森列焉。
嘗書與夏峰、桴亭，并力斥宋學之失(見《習齋餘記》)。
晚年被聘，教于肥鄉漳南書院，為立規制甚宏。
中曰習講堂；東一齋曰文事，課禮樂書數，天文地理等科；西一齋曰武備，課黃帝、太公、孫吳諸子兵機，攻守營陣水陸諸戰法，射禦技擊等科；東二齋曰經史，課十三經、曆代史、詩文等科；西二齋曰藝能，課水火、工學、象數等科。
門内直東曰理學齋，西曰帖括齋，皆北向。
則凡習程、朱、陸、王及制舉業者居之。
意在羅緻而以漸引進之也。
會大雨經月，漳水盛至，堂舍悉沒于水。
因辭歸。
歸後八年而卒。
年七十。
時清康熙四十三年也。
元在朱翁家時，嘗入學為諸生。
及歸宗，遂棄去，故以布衣終。
門人傳其學者，曰李塨。
塨字剛主，别字恕谷，蠡人。
奉父命師事習齋。
以康熙三十九年舉于鄉。
已，入京。
時三藩平後，清聖祖方留意文學。
四方名士，麕集辇下，見恕谷莫不納交者，鄞處士萬季野斯同，梨洲之門人也，尤笃服恕谷。
恕谷嘗著《大學辨業》，季野為作序以張之。
恕谷有故人曰楊勤，作令陝西富平，請恕谷往。
曰：“學施于民物，在人猶在己也。
”恕谷應之往。
勤用恕谷言，百廢具舉，富平稱大治。
而關西學者聞恕谷之教，競來問學。
居逾年，恕谷乃去。
既谒選得知縣，以母年高，改選通州學正。
旋告歸，遷居博野。
修葺習齋學舍，以教學者。
朝貴聘薦，皆力辭。
雍正十一年，卒于家。
年七十五。
習齋不著書，今傳者，惟《四書正誤》、《習齋餘記》并《存學》、《存性》、《存治》、《存人》四編。
而門人李塨、王源為輯《年譜》二卷，鐘錂追記所聞為《言行錄》二卷，《辟異錄》二卷。
恕谷所著《大學辨業》外，有《小學稽業》、《大學中庸傳注》、《論語傳注》、《孟子傳注》、《周易傳注》、《春秋傳注》、《詩傳注》、《學禮錄》、《學射錄》、《瘳忘編》、《拟太平策》、《聖經學規纂》、《論學》、《恕谷文集》等。
同治中，德清戴子高望，撮取顔、李之說，為《顔氏學記》一書。
近東海徐氏，彙刻《顔李遺書》，又命其門客為《顔李語要》各一卷，《顔李師承記》九卷。
習齋論學大旨，具見其為恕谷所作《大學辨業序》。
曰：“昔者孔子沒而諸子分傳。
楊、墨、莊、列乘間而起，鼓其诐說。
祖龍遂毀井田封建，焚書坑儒。
使吾儒經世之大法，大學之制，淪胥以亡。
兩漢起而治尚雜霸，儒者徒拾遺經為訓傳，而聖學之體用，殘缺莫振。
浸淫于魏晉隋唐，訓诂日繁，佛老互扇，清談詞章，嘩然四起。
禍積而至五季，百氏學術，一歸兵燹。
堯、舜、周、孔之道，更孰從而問之乎？宋代當舉世愦愦罔知所向之時，而周子突出，以其傳于禅僧壽涯、道士陳抟者，雜入儒道，繪圖著書，創開一宗