第四編 近世哲學史
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遺棄事物也。
其為說則然，然學者苟無格物窮理之功，而欲持此心之知覺以自試于萬變，其所見為是者果是，而所見為非者果非乎？又況其心本以為人倫庶物初無與于我，不得已而應之。
以不得已而應之心，而處夫未嘗窮究之事。
其不至于颠倒錯謬者，幾希。
其倡之者，雖不敢自居于禅，陰合而陽離。
其繼起者，則直以禅自任，不複有所忌憚。
此陽明之學，所以為禍于天下也。
”(《三魚堂文集》)其于心性儒釋之分，可謂辨之明矣。
然謂陽明視人倫庶物為無有，而特以束縛于聖人之教，未敢肆然決裂，則無乃過甚矣乎！當時湯潛庵有《答清獻書》謂：“不敢诋斥姚江，非笃信姚江之學也，非博長厚之譽也。
以為欲明程、朱之道者，當心程、朱之心，學程、朱之學。
或天稍假以年，果有所見，然後徐出數言，以就正海内君子未晚。
此時正未敢漫然附和。
”(《潛庵遺稿》。
有節文)若潛庵者，其意氣之平，殆猶勝于清獻也。
清獻叙桴亭《思辨錄》，稱家居時聞先生之學，而未獲親炙；及承乏嘉定，去先生之鄉咫尺，而先生已成古人。
潛庵得師夏峰，而清獻不得師桴亭，其果清獻之不幸也！ 第四章 黃梨洲 黃宗羲，字太沖，号梨洲，又号南雷。
浙江餘姚人。
生明萬曆三十七年。
父忠端公尊素，以禦史劾魏珰，死诏獄。
莊烈帝即位，先生年十九，袖長錐入都訟冤。
至則魏珰已磔死，乃偕諸忠子弟設祭獄門，而錐殺獄卒之緻忠端于死者。
及歸，以忠端遺命，受學于蕺山先生之門。
蕺山專言心性，而黃石齋則兼及象數，當時比之程、邵兩家，因更就石齋相質證。
并旁及于經史諸子之學。
凡江浙藏書之家，無所不造。
明亡，魯王立于紹興，糾合裡中子弟數百人從之，号世忠營。
既又副馮侍郎京第，詣日本乞援。
事不成，而魯王亦覆。
然先生興複之志未已，東西奔走，與故将遺臣相要結，冀有所就。
當道名捕先生，屢瀕于險，而卒得脫免，亦天幸也。
事定返裡，一意著述。
舉證人書院，申蕺山之緒。
嘗謂：“明人講學，襲語錄之糟粕，不以六經為根柢。
”教學者必先窮經，而求事實于諸史。
又謂：“讀書不多，無以證斯理之變化。
多而不求諸心，則為俗學。
”說者推梨洲之學，以濂洛之統綜會諸家。
若橫渠之禮教，康節之象數，東萊之文獻，艮齋、止齋之經術，水心之文章，莫不旁推交通，為自來儒林所未有。
亦實錄也。
清世屢征不起。
以康熙三十四年卒，年八十六。
平生著述甚富。
其大者，有《明儒學案》、《易象數論》、《明史案》、《明夷待訪錄》、《律呂新義》、《南雷文定》等。
又與子百家輯《宋元儒學案》，未完編。
後鄞縣全謝山祖望為卒成之。
宗羲弟宗炎、宗會，皆有學行，世稱三黃。
宗炎，字晦木，著有《圖書辨惑》，力斥《先天太極圖說》之出于道家，清儒多有稱之者。
一 原君 梨洲守其師蕺山之學，以慎獨為入德之要，而要之不出陽明良知一脈。
其平生得力，仍偏于經世為多。
所作《明夷待訪錄》，自比于王冕(明初人)之著書，謂待遇明主，不難緻伊、呂之業。
而顧亭林亦稱為百王之敝可以複起，三代之盛可以徐還(亭林《與梨洲書》)。
即其書可知也。
然吾以為其能言人之所不敢言，而足令當時硁硁之儒，為之舌挢而不下者，尤莫如《原君》、《原法》之篇。
《原君》曰：“有生之初，人各自私也，人各自利也。
天下有公理，而莫或興之；有公害，而莫或除之。
有人者出，不以一己之利為利，而使天下受其利；不以一己之害為害，而使天下釋其害。
此其人之勤勞，必千萬倍于天下之人。
夫以千萬倍之勤勞，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。
故古之人，量而不欲入者，許由、務光是也。
入而又去之者，堯、舜是也。
初不欲入，而不得去者，禹是也。
豈古之人有所異哉！好逸惡勞，亦猶夫人之情也。
後之為人君者，不然。
以為天下利害之權，皆出于我，我以天下之利盡歸于己，以天下之害盡歸于人，亦無不可。
使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私為天下之公。
始而慚焉，久而安焉。
視天下為莫大之産業，傳之子孫，受享無窮。
漢高帝所謂某業孰與衆多者，其逐利之情，不覺溢之于辭矣。
此無他，古者以天下為主，君為客，凡君之所畢世而經營者，為天下也。
今也以君為主，天下為客，凡天下之無地而得安甯者，為君也。
是以其未得之也，屠毒天下之肝腦，離散天下之子女，以博我一人之産業，曾不慘然。
曰：我固為子孫創業也。
其既得之也，敲剝天下之骨髓，離散天下之子女，以奉我一人之淫樂，視為當然。
曰：此我産業之花息也。
然則為天下之大害者，君而已矣。
向使無君，人各得自私也，人各得自利也。
嗚呼！豈設君之道，固如是乎。
”(下略)抑不獨《原君》而已，其《原臣》、《置相》即皆推本此意以為之說。
曰：“我之出而仕也，為天下，非為君也；為萬民，非為一姓也。
”(《原臣》)曰：古者不傳子而傳賢。
其視天子之位，去留猶夫宰相也。
其後天子傳子，宰相不傳子。
天子之子不皆賢，尚賴宰相傳賢，足相補救。
則天子亦不失傳賢之意。
宰相既罷，天子之子一不賢，更無與為賢者矣。
”(《置相》。
明太祖以胡惟庸之變，定制不置宰相，故梨洲雲然)且孟子曰：“民為貴，君為輕。
”又曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也。
有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。
有天民者，達可行于天下，而後行之者也。
有大人者，正己而物正者也。
”自民貴君輕之義不顯，天民大人之迹，遂絕于後世。
得梨洲而複申明之。
則梨洲者，亦為天民大人而已矣。
二 原法 吾嘗讀呂伯恭《論語說》謂：“總統一代謂之政，随事設施謂之事。
前漢之政，尚有三代遺意。
光武所設施，則皆是事耳。
故前漢有政，後漢無政。
”頗以其見為不猶人，然未若梨洲《原法》之論之快也。
梨洲《原法》曰：“三代以上有法，三代以下無法。
可以言之？二帝三王，知天下之不可無養也，為之授田以耕之；知天下之不可無衣也，為之授地以桑麻之；知天下之不可無教也，為之學校以興之，為之婚姻之禮以防其淫，為之卒乘之賦以防其亂。
此三代以上之法也，固未嘗為一己而立也。
後之人主既得天下，唯恐其祚命之不長也，子孫之不能保有也，思患于未然，以為之法。
然則其所謂法者，一家之法，而非天下之法也。
是故秦變封建而為郡縣，以郡縣得私于我也。
漢建庶孽，以其可以藩屏于我也。
宋解方鎮之兵，以方鎮之不利于我也。
此其法何曾有一毫為天下之心哉！而亦可謂之法乎？三代之法，藏天下于天下者也。
山澤之利不必其盡取，刑賞之權不疑其旁落，貴不在朝廷也，賤不在草莽也。
在後世方議其法之疏，而天下之人不見上之可欲，不見下之可惡，法愈竦而亂愈不作，所謂無法之法也。
後世之法，藏天下于筐箧者也。
利不欲其遺于下，福必欲其斂于上。
用一人焉，則疑其自私，而又用一人以制其私。
行一事焉，則慮其可欺，而又設一事以防其欺。
天下之人，共知其筐箧之所在，吾亦鰓鰓然日惟筐箧之是虞。
故其法不得不密，法愈密而天下之亂即生于法之中，所謂非法之法也。
”又曰：“論者謂有治人無治法，吾以為有治法而後有治人。
自非法之法，桎梏天下人之手足，即有能治之人，終不勝其牽挽嫌疑之顧盼。
有所設施，亦就其分之所得，安于苟簡，而不能有度外之功名。
使先王之法而在，莫不有法外之意存乎其間。
其人是也，則可以無不行之意；其人非也，亦不至深刻羅網，文害天下。
故曰有治法而後有治人。
”夫古今之論法者，多矣，其見即罔不囿于法之中。
若梨洲者，上明立法之本，下究用法之意，言法而獨不為法所囿，使得有所藉手，其設施必有可觀者。
而惜乎其僅以空言而終也！ 第五章 顧亭林 張蒿庵附見 顧炎武，字甯人。
江蘇昆山人。
本名绛，乙酉後，改名炎武。
幼出後世父。
母王氏，聞國變不食而卒，戒後人不得事二姓。
先生既與同志舉義兵不成，屢為怨家所構。
乃漫遊南北，關塞險阻之處無不至。
嘗墾田雁門之北，五台之東，欲效馬伏波田疇從塞上立業。
曰：“使吾澤中有牛羊千，江南不足懷也。
”已，苦其地寒，去之。
晚年，蔔居華陰，置田五十畝以供晨夕。
徐立齋(元文)相國弟兄，先生甥也。
買田宅，迎之南歸。
卒不返。
詞科史館之薦，并以死拒。
以康熙二十年，卒于華陰。
距生于明萬曆四十一年，年六十九。
學者稱亭林先生。
所著有《左傳杜解補正》、《音學五書》、《日知錄》、《天下郡國利病書》、《文集》、《詩集》等。
而《日知錄》尤為一生經意之作。
其與人書曰：“《日知錄》上篇經術，中篇治道，下篇博聞，共三十餘卷。
有王者起；将以見諸行事，以跻斯世于治古之隆，而未敢為今人道也。
”(《亭林文集》)蓋自許如此。
然于當世賢達，如桴亭、梨洲，皆郵緻其書，求為訂正。
其虛懷納善之心，亦自未可及也。
一 論學書 亭林為學宗旨，具見《與人論學》一書。
曰：“命與仁，夫子之所罕言也。
性與天道，子貢之所未得聞也。
性命之理，著之《易傳》，未嘗數以語人。
其答問士也，則曰‘行己有恥’。
其為學，則曰‘好古敏求’。
其與門弟子言，舉堯舜相傳所謂‘危微精一’之說，一切不道，而但曰允執其中，四海困窮，天祿永終。
嗚呼！聖人之所以為學者，何其平易而可循也。
故曰下學而上達。
顔子之幾乎聖也，猶曰博我以文。
其告哀公也，明善之功。
先之以博學。
自曾子而下，笃實無若子夏，而其言仁也，則曰‘博學而笃志，切問而近思’。
今之君子則不然。
聚賓客門人之學者數十百人，譬諸草木，區以别矣，而一皆與之言心言性。
舍多學而識，以求一貫之方。
置四海之困窮不言，而終日講危微精一之說。
是必其道之過于夫子，而其門弟子之賢于子貢，祧東魯而直接二帝之心傳者也。
我弗敢知也。
《孟子》一書，言心言性，亦諄諄矣。
乃至萬章、公孫醜、陳代、陳臻、周霄、彭更之所問，與孟子之所答者，常在乎出處去就辭受取與之間。
以伊尹之元聖，堯舜其君其民之盛德大功，而其本乃在乎千驷一介之不視不取，伯夷、伊尹之不同于孔子也。
而其同者，則以行一不義殺一不辜而得天下不為。
是故性也，命也，天也，夫子之所罕言，而今之君子之所恒言也。
出處去就辭受取與之辨，孔子、孟子之所恒言，而今之君子所罕言也。
謂忠與清之未至于仁，而不知不忠與清，而可以言仁者，未之有也。
謂不忮不求之不足以盡道，而不知終身于忮且求而可以言道者，未之有也。
我弗敢知也。
愚所謂于聖人之道者如之何？曰博學于文，行己有恥。
自一身以至于天下國家，皆學之事也。
自子臣弟友以至出入往來辭受取與之間，皆有恥之事也。
恥之于人大矣！不恥惡衣惡食而恥匹夫匹婦之不被其澤。
故曰萬物皆備于我矣，反身而誠。
嗚呼！士而不先言恥，則為無本之人；非好古而多聞，則為空虛之學。
以無本之人，而講空虛之學，吾見其日從事于聖人，而去之彌遠也。
”(《文集》)蓋先生力矯當時好高無實之病，故言之切近如此。
然張蒿庵與先生書，即謂：“性命之理，夫子固未嘗輕以示人。
其所與門弟子群言而諄複者，何一非性命之顯設散見者。
苟于博學有恥，真實踐履，自當因标見本，合散知總。
心性天命，将有不待言而庶幾一遇者。
故性命之理，騰說不可也，未始不可默喻；侈于人不可也，末始不可驗諸己；強探力索于一日，不可也，未始不可優裕漸漬以俟自悟。
如謂于學人分上了無交涉，是将格盡天下之理，而反遺身以内之理也。
恐其知有所未至，則行亦有所未盡。
将令異學之直指本體，反得誇耀所長，誘吾黨以去。
此又留心世教者之所當慮也。
”(《蒿庵文集》)蒿庵名爾岐，字稷若。
山東濟陽人。
亭林作《廣師》(見《文集》)所謂“獨精三禮，卓然經師，吾不如張稷若”者也。
若蒿庵之言，亭林固無以難之也。
後之漢學家，每好舉亭林此文，以為攻擊宋儒言心言性之利器。
不知是特一時對症之藥，而乃認為萬世不易之方，則非獨不知宋儒，抑亦未為能知亭林也。
二 郡縣論 自來儒者好言封建，而亭林《郡縣論》(見《文集》)則曰：“封建之廢，非一日之故也。
雖聖人起，亦将變而為郡縣。
”又曰：“封建之失，其專在下。
郡縣之失，其專在上。
”故以為有聖人起，寓封建之意于郡縣之中，而天下治。
當時陸桴亭亦謂：“封建之制，雖足以維持永久。
然其主僅存，而中原之民，無日不争地争城，肝腦塗地。
郡縣之制，雖足以苟安太平，然寇賊一讧，而天下瓦解。
故莫若有封建之實，無封建之名，存郡縣之利，去郡縣之弊。
”(《桴亭文集·答王登善封建郡縣問》)所見正自相同。
然是特言其制而已。
而吾有取于亭林之說者，尚不在此。
亭林曰：“天下之人，各懷其家，各私其子。
其常情也。
為天子為百姓之心，必不如其自為。
此在三代之上，已然矣。
聖人因而用之，用天下之私，以成一人之公，而天下治。
夫使縣令得私其百裡之地，則縣之人民，皆其子姓；縣之土地，皆其田疇；縣之城郭，皆其藩垣；縣之倉廪，皆其困窌。
為子姓，則必愛之而勿傷；為田疇，則必治之而勿棄；為藩垣困窌，則必繕之而勿損。
自令言之，私也；自天子言之，所求乎治天下者，如是焉止矣。
一旦有不虞之變，必不如劉淵、石勒、王仙芝、黃巢之輩橫行千裡，如入無人之境也。
于是有效死勿去之守，于是有合從締交之拒，非為天子也，為其私也。
為其私，所以為天子也。
故天下之私，天下之公也。
”(《郡縣論》五，參看《郡縣論》二)夫公私之說，難言之矣。
任天下之自私乎，其勢則至于相争；絕天下之自私乎，其勢必至于相棄。
相争則亂，相棄則窮。
窮也，亂也，皆公之賊也。
是故有私則無公，人之所知也；無私則亦無公，人之所不知也。
有私無公，專制之所以傾覆也；無私無公，共産之所以不可行也。
夫孔子之言大同也，亦曰“不獨親其親，不獨子其子”而已。
若欲不親其親而親人之親，不子其子而子人之子，則不可得也。
夫親其親，子其子，私也；親人之親，子人之子，公也。
然而親人之親子人之子，則必自親其親子其子始。
今亭林曰：“用天下之私，以成一人之公。
”又曰：“天下之私，天下之公也。
”世有虛張高論，以為至治有公而無私，而日日責人之公，适乃以成其一人一黨之私者。
得此言，固足以箝其口矣。
吾是以特表而出之。
第六章 張楊園 張履祥，字考夫，号念芝。
浙江桐鄉人。
所居曰楊園裡，故學者稱楊園先生。
生明萬曆三十九年。
九歲喪父。
母沈氏，授以《論語》、《孟子》，谕之曰：“孔子、孟子亦是無父兒，隻為肯學好，便做到聖賢也。
”及長，從黃石齋問學。
繼谒劉蕺山，受業為弟子。
然雖出蕺山之門，而所學不必與師合。
嘗輯《劉子粹言》一書，專錄蕺山矯正陽明之語。
而作書與沈上襄，直言：“喜怒哀樂未發以前一段疑義，初于先師語錄聞其說而悅之。
已而證之朱夫子與湖南諸公一書(書見《朱子大全集》)，深悔前時所見之失。
”(《楊園文稿》)則楊園之學，實得力于紫陽。
其時亦稱道蕺山者，特不肯顯背其師說耳。
其後梨洲以紹述蕺山，鼓動天下，楊園即曰：“此名士，非儒者也。
”陳乾初确(海甯人)，蕺山之高弟也，作《大學辨》以申陽明之意，楊園既馳書争之，而與他人書，尤咨嗟太息于乾初之溺于姚江而不複反(并見《楊園文稿》)。
夫即其不滿于梨洲、乾初，知有不能盡同于蕺山者也。
然吾讀其《初學備忘錄》、《備忘錄》，謂：“為學最喜是實，最忌是浮。
”(《初學備忘錄》)又謂：“心要實用，力要實用。
”又謂：“道理須是舉目可見，舉足可行，方是實理。
功夫須是當下便做得，方是實功。
”(以上《備忘錄》)蓋見時流講學之風，始于浮濫，終于潰敗，思欲以笃實矯之。
故閉門潛修，屏絕交往。
即士之來學者，一以友道處之，而不敢一受其拜。
曰：“入一人聲氣，便長一傲字，便熟一僞字，百惡都從此起矣。
”(《備忘錄》)曰：“竊怪近之學者，輕于自大。
動以昌黎抗顔、伊川尊嚴為比。
不知昌黎已自失之，伊川之德，何可及也。
”(《文稿·與淩渝安書》。
渝安名克貞。
烏程人，楊園講學之友也)觀此，楊園持躬之謹，存心之虛，固足為一世之模楷矣。
抑其學又非僅以躬行而止也，其《與王寅旭書》曰：“今日言學者，往往有人。
約而言之，兩種而已。
重緻知者，薄躬行為無足取，此則所謂窮深極微，而不可以入堯舜之道者也。
尊踐履者，忽窮理為不足事，此則所謂淺陋固滞，而不能進于高明之域者也。
”(《文稿》。
寅旭名錫闡，吳江人。
亭林《廣師》謂“學究天人，确乎不拔，吾不如王寅旭”)而《備忘錄》亦言：“吾人平日為學大指，專守孔門博文約禮之訓，以終身而已。
讀書窮理，博文之事也。
切實踐履，約禮之事也。
”是則躬行窮理，兼提并顧，言體而必及于用。
楊園之在當時，與桴亭、亭林諸先生，亦不能有異焉耳。
特其指斥陽明太過，謂：“觀其言，無非自欺欺人之語。
”又謂：“一部《傳習錄》，吝驕二字足以蔽之。
”楊園嘗稱康節之言：“凡人為學，失于自主張太過。
”以為平恕可破紛紛同異之論。
今于陽明如此，無亦有慚于平恕乎。
雖然，其曰：“學者始初一步，路頭錯不得。
于此一錯，終身受病。
賢者悔而知返，不肖者執而彌堅。
悔而知返，枉卻前功。
執而彌堅，害己及物。
”(以上皆《備忘錄》)後之學者，正又不得不深念此言也。
楊園亟稱許魯齋“學者以治生為急”之語。
曰：“能治生，則能無求于人。
無求于人，則廉恥可立，禮義可行。
”(《備忘錄》)故本諸身試，著為《農書》。
曰：“農事不理，則不知稼穑之艱難。
休其蠶織，則不知衣服之所自。
《豳風》陳王業之本，《七月》八章，隻曲詳衣食二字。
《孟子》七篇，言王政之要，莫先于田裡樹畜。
今日言及，辄笑為鄙陋。
是以廉恥不立，俗不長厚，禍亂相尋，未知何已。
”(《農書》)吾觀《文稿·與吳仲木書》、《與許大辛書》、《與吳汝典書》、《與顔孝嘉書》，皆以坐食為戒，而深懼以不能自立之故，累其志氣。
蓋先生嘗言：“人知作家計，須苦吃苦掙。
不知讀書學問，與夫立身行己，俱不可不苦吃苦掙。
”(《備忘錄》)此苦吃苦掙四字，真先生吃緊為人處也。
且自士與農分，學者視仰食于人為當然，而诿勞力為賤人之事。
于是莊生有《詩》、《禮》發家之譏(《莊子·外物》)，荀卿有呼先王求衣食之刺(《荀子·儒效》)。
古昔且然，而況于後世乎。
是故陸梭山之居家制用(見《象山全集》)，吳康齋之躬耕力食，皆欲反浮惰之風，歸之本務。
正不獨魯齋以治生為急語學者也。
楊園之教，蓋猶此用心而已。
楊園所著，有《經正錄》、《願學記》、《問目》、《初學備忘錄》、《備忘錄》、《訓子語》、《言行見聞錄》、《近鑒》、《農書》、《文稿》等，門人輯之以為《楊園全書》。
甲申之變，楊園嘗缟素不食，入清竟以布衣終，年六十四。
第七章 李二曲 李颙，字中孚。
陝西盩厔人。
家在二曲之間，人稱二曲先生。
父可從，崇正十四年以應募從軍，死于襄城之役。
時中孚年十五。
家貧無力就師，母彭氏教之識字。
中孚心自開悟，從人借書觀之。
悉通經史百家二氏之學。
既棄去，從事靜坐觀心，大有所得。
故顧亭林謂“堅苦力學，無師而成，吾不如李中孚”(《廣師》)。
蓋的評也。
盩厔令駱鐘麟闖中孚之賢，踵門請學。
既，駱遷常州守，迎中孚南下，講于東林。
繼講于江陰、靖江、宜興。
及歸關中，陝督部臣疊薦于朝。
清聖祖必欲緻之，中孚稱疾不起。
大吏強舁至省，中孚絕粒以死自誓，乃得放歸。
由是閉居土室，不與人接。
唯顧亭林至，一款之而已。
晚年，移居富平。
年七十五卒。
門人王心敬，輯其著述并講學之語，為《二曲全集》二十六卷。
又《四書反身錄》十四卷，則清聖祖西巡時，中孚命其子進呈者。
而早年所著《易說》、《象數蠡測》、《十三經糾缪》、《二十一史糾缪》、《帝學宏綱》、《經世蠡測》等，皆不傳。
中孚之學，得自心悟，故純然陸、王家法。
其平生所持以教人者，曰悔過自新說。
而曰：“同志者苟留心此學，必須于起心動念處，潛體密驗。
苟有一念未純于理，即是過，即當悔而去之。
苟有一息稍涉于懈，即非新，即當振而起之。
”夫于起心動念處潛體密察，正緻良知之教也。
故在常州，府學博問陽明良知之說。
曰：“此千載絕學也。
”(《彙語》)在富平，或問良知之說何如。
曰：“良知即良心也。
一點良心便是性，不失良心便是聖。
若以良知為非，則是以良心為非矣。
”(《富平答問》)不獨是也。
中孚亟稱王龍溪、羅近溪(近溪名汝芳，江西南城人。
其學出于顔山農)。
此皆當時所指為王學之末流，以禅冒儒之罪人，而獨有心契，即其門戶可見也。
然中孚亦自有其彌縫王學之失之處。
曰：“以緻良知明本體，以主敬窮理存養省察為工夫。
”(《富平問答》)曰：“最上道理，隻在最下修能。
”(《傳心錄》)言本體而必及工夫，此其彌縫王學者一。
曰：“明體而不适于用，便是腐儒。
适用而不本明體，便是霸儒。
”(《盩厔答問》)曰：“明道存心以為體，經世宰物以為用。
”(《答顧甯人書》)曰：“理學經濟，原相表裡。
”(《答許學憲書》)言體而必及用，此其彌縫王學者二。
而吾以為其言之最平亦最實者，莫如平停程、朱與陸、王之争。
曰：“先覺倡道，皆随時補救，正如人之患病，受症不同，故投藥亦異。
孟氏而後，學術堕于訓诂詞章，故宋儒出，而救之以主敬窮理。
晦庵而後，又堕于支離葛藤，故陽明出，而救之以緻良知。
”(《南行述》)又曰：“陸之教人，一洗支離锢蔽之陋，在儒中最為警切。
令人于言下爽暢醒豁，有以自得。
朱之教人，循循有序，恪守洙泗家法，中正平實，極便初學。
要之二先生，均大有功于世教人心，不可以輕低昂者也。
若中先入之言抑彼取此，亦未可謂善學也。
”(《靖江語》)觀此，則中孚之會合朱、陸，過考夫之入主出奴遠矣。
抑中孚講學，以識頭腦為先。
嘗曰：“學問貴知頭腦，自身要識主人。
誠知頭腦，則其餘皆所統馭；識主人，則仆隸供其役使。
”(《授受紀要》)又問學問之道，全在涵養省察當如何。
曰：“也須先識頭腦，否則涵養是涵養個甚麼？省察是省察個甚
其為說則然，然學者苟無格物窮理之功，而欲持此心之知覺以自試于萬變，其所見為是者果是，而所見為非者果非乎？又況其心本以為人倫庶物初無與于我，不得已而應之。
以不得已而應之心，而處夫未嘗窮究之事。
其不至于颠倒錯謬者，幾希。
其倡之者，雖不敢自居于禅，陰合而陽離。
其繼起者，則直以禅自任，不複有所忌憚。
此陽明之學，所以為禍于天下也。
”(《三魚堂文集》)其于心性儒釋之分，可謂辨之明矣。
然謂陽明視人倫庶物為無有，而特以束縛于聖人之教，未敢肆然決裂，則無乃過甚矣乎！當時湯潛庵有《答清獻書》謂：“不敢诋斥姚江，非笃信姚江之學也，非博長厚之譽也。
以為欲明程、朱之道者，當心程、朱之心，學程、朱之學。
或天稍假以年，果有所見，然後徐出數言，以就正海内君子未晚。
此時正未敢漫然附和。
”(《潛庵遺稿》。
有節文)若潛庵者，其意氣之平，殆猶勝于清獻也。
清獻叙桴亭《思辨錄》，稱家居時聞先生之學，而未獲親炙；及承乏嘉定，去先生之鄉咫尺，而先生已成古人。
潛庵得師夏峰，而清獻不得師桴亭，其果清獻之不幸也！ 第四章 黃梨洲 黃宗羲，字太沖，号梨洲，又号南雷。
浙江餘姚人。
生明萬曆三十七年。
父忠端公尊素，以禦史劾魏珰，死诏獄。
莊烈帝即位，先生年十九，袖長錐入都訟冤。
至則魏珰已磔死，乃偕諸忠子弟設祭獄門，而錐殺獄卒之緻忠端于死者。
及歸，以忠端遺命，受學于蕺山先生之門。
蕺山專言心性，而黃石齋則兼及象數，當時比之程、邵兩家，因更就石齋相質證。
并旁及于經史諸子之學。
凡江浙藏書之家，無所不造。
明亡，魯王立于紹興，糾合裡中子弟數百人從之，号世忠營。
既又副馮侍郎京第，詣日本乞援。
事不成，而魯王亦覆。
然先生興複之志未已，東西奔走，與故将遺臣相要結，冀有所就。
當道名捕先生，屢瀕于險，而卒得脫免，亦天幸也。
事定返裡，一意著述。
舉證人書院，申蕺山之緒。
嘗謂：“明人講學，襲語錄之糟粕，不以六經為根柢。
”教學者必先窮經，而求事實于諸史。
又謂：“讀書不多，無以證斯理之變化。
多而不求諸心，則為俗學。
”說者推梨洲之學，以濂洛之統綜會諸家。
若橫渠之禮教，康節之象數，東萊之文獻，艮齋、止齋之經術，水心之文章，莫不旁推交通，為自來儒林所未有。
亦實錄也。
清世屢征不起。
以康熙三十四年卒，年八十六。
平生著述甚富。
其大者，有《明儒學案》、《易象數論》、《明史案》、《明夷待訪錄》、《律呂新義》、《南雷文定》等。
又與子百家輯《宋元儒學案》，未完編。
後鄞縣全謝山祖望為卒成之。
宗羲弟宗炎、宗會，皆有學行，世稱三黃。
宗炎，字晦木，著有《圖書辨惑》，力斥《先天太極圖說》之出于道家，清儒多有稱之者。
一 原君 梨洲守其師蕺山之學，以慎獨為入德之要，而要之不出陽明良知一脈。
其平生得力，仍偏于經世為多。
所作《明夷待訪錄》，自比于王冕(明初人)之著書，謂待遇明主，不難緻伊、呂之業。
而顧亭林亦稱為百王之敝可以複起，三代之盛可以徐還(亭林《與梨洲書》)。
即其書可知也。
然吾以為其能言人之所不敢言，而足令當時硁硁之儒，為之舌挢而不下者，尤莫如《原君》、《原法》之篇。
《原君》曰：“有生之初，人各自私也，人各自利也。
天下有公理，而莫或興之；有公害，而莫或除之。
有人者出，不以一己之利為利，而使天下受其利；不以一己之害為害，而使天下釋其害。
此其人之勤勞，必千萬倍于天下之人。
夫以千萬倍之勤勞，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。
故古之人，量而不欲入者，許由、務光是也。
入而又去之者，堯、舜是也。
初不欲入，而不得去者，禹是也。
豈古之人有所異哉！好逸惡勞，亦猶夫人之情也。
後之為人君者，不然。
以為天下利害之權，皆出于我，我以天下之利盡歸于己，以天下之害盡歸于人，亦無不可。
使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私為天下之公。
始而慚焉，久而安焉。
視天下為莫大之産業，傳之子孫，受享無窮。
漢高帝所謂某業孰與衆多者，其逐利之情，不覺溢之于辭矣。
此無他，古者以天下為主，君為客，凡君之所畢世而經營者，為天下也。
今也以君為主，天下為客，凡天下之無地而得安甯者，為君也。
是以其未得之也，屠毒天下之肝腦，離散天下之子女，以博我一人之産業，曾不慘然。
曰：我固為子孫創業也。
其既得之也，敲剝天下之骨髓，離散天下之子女，以奉我一人之淫樂，視為當然。
曰：此我産業之花息也。
然則為天下之大害者，君而已矣。
向使無君，人各得自私也，人各得自利也。
嗚呼！豈設君之道，固如是乎。
”(下略)抑不獨《原君》而已，其《原臣》、《置相》即皆推本此意以為之說。
曰：“我之出而仕也，為天下，非為君也；為萬民，非為一姓也。
”(《原臣》)曰：古者不傳子而傳賢。
其視天子之位，去留猶夫宰相也。
其後天子傳子，宰相不傳子。
天子之子不皆賢，尚賴宰相傳賢，足相補救。
則天子亦不失傳賢之意。
宰相既罷，天子之子一不賢，更無與為賢者矣。
”(《置相》。
明太祖以胡惟庸之變，定制不置宰相，故梨洲雲然)且孟子曰：“民為貴，君為輕。
”又曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也。
有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。
有天民者，達可行于天下，而後行之者也。
有大人者，正己而物正者也。
”自民貴君輕之義不顯，天民大人之迹，遂絕于後世。
得梨洲而複申明之。
則梨洲者，亦為天民大人而已矣。
二 原法 吾嘗讀呂伯恭《論語說》謂：“總統一代謂之政，随事設施謂之事。
前漢之政，尚有三代遺意。
光武所設施，則皆是事耳。
故前漢有政，後漢無政。
”頗以其見為不猶人，然未若梨洲《原法》之論之快也。
梨洲《原法》曰：“三代以上有法，三代以下無法。
可以言之？二帝三王，知天下之不可無養也，為之授田以耕之；知天下之不可無衣也，為之授地以桑麻之；知天下之不可無教也，為之學校以興之，為之婚姻之禮以防其淫，為之卒乘之賦以防其亂。
此三代以上之法也，固未嘗為一己而立也。
後之人主既得天下，唯恐其祚命之不長也，子孫之不能保有也，思患于未然，以為之法。
然則其所謂法者，一家之法，而非天下之法也。
是故秦變封建而為郡縣，以郡縣得私于我也。
漢建庶孽，以其可以藩屏于我也。
宋解方鎮之兵，以方鎮之不利于我也。
此其法何曾有一毫為天下之心哉！而亦可謂之法乎？三代之法，藏天下于天下者也。
山澤之利不必其盡取，刑賞之權不疑其旁落，貴不在朝廷也，賤不在草莽也。
在後世方議其法之疏，而天下之人不見上之可欲，不見下之可惡，法愈竦而亂愈不作，所謂無法之法也。
後世之法，藏天下于筐箧者也。
利不欲其遺于下，福必欲其斂于上。
用一人焉，則疑其自私，而又用一人以制其私。
行一事焉，則慮其可欺，而又設一事以防其欺。
天下之人，共知其筐箧之所在，吾亦鰓鰓然日惟筐箧之是虞。
故其法不得不密，法愈密而天下之亂即生于法之中，所謂非法之法也。
”又曰：“論者謂有治人無治法，吾以為有治法而後有治人。
自非法之法，桎梏天下人之手足，即有能治之人，終不勝其牽挽嫌疑之顧盼。
有所設施，亦就其分之所得，安于苟簡，而不能有度外之功名。
使先王之法而在，莫不有法外之意存乎其間。
其人是也，則可以無不行之意；其人非也，亦不至深刻羅網，文害天下。
故曰有治法而後有治人。
”夫古今之論法者，多矣，其見即罔不囿于法之中。
若梨洲者，上明立法之本，下究用法之意，言法而獨不為法所囿，使得有所藉手，其設施必有可觀者。
而惜乎其僅以空言而終也！ 第五章 顧亭林 張蒿庵附見 顧炎武，字甯人。
江蘇昆山人。
本名绛，乙酉後，改名炎武。
幼出後世父。
母王氏，聞國變不食而卒，戒後人不得事二姓。
先生既與同志舉義兵不成，屢為怨家所構。
乃漫遊南北，關塞險阻之處無不至。
嘗墾田雁門之北，五台之東，欲效馬伏波田疇從塞上立業。
曰：“使吾澤中有牛羊千，江南不足懷也。
”已，苦其地寒，去之。
晚年，蔔居華陰，置田五十畝以供晨夕。
徐立齋(元文)相國弟兄，先生甥也。
買田宅，迎之南歸。
卒不返。
詞科史館之薦，并以死拒。
以康熙二十年，卒于華陰。
距生于明萬曆四十一年，年六十九。
學者稱亭林先生。
所著有《左傳杜解補正》、《音學五書》、《日知錄》、《天下郡國利病書》、《文集》、《詩集》等。
而《日知錄》尤為一生經意之作。
其與人書曰：“《日知錄》上篇經術，中篇治道，下篇博聞，共三十餘卷。
有王者起；将以見諸行事，以跻斯世于治古之隆，而未敢為今人道也。
”(《亭林文集》)蓋自許如此。
然于當世賢達，如桴亭、梨洲，皆郵緻其書，求為訂正。
其虛懷納善之心，亦自未可及也。
一 論學書 亭林為學宗旨，具見《與人論學》一書。
曰：“命與仁，夫子之所罕言也。
性與天道，子貢之所未得聞也。
性命之理，著之《易傳》，未嘗數以語人。
其答問士也，則曰‘行己有恥’。
其為學，則曰‘好古敏求’。
其與門弟子言，舉堯舜相傳所謂‘危微精一’之說，一切不道，而但曰允執其中，四海困窮，天祿永終。
嗚呼！聖人之所以為學者，何其平易而可循也。
故曰下學而上達。
顔子之幾乎聖也，猶曰博我以文。
其告哀公也，明善之功。
先之以博學。
自曾子而下，笃實無若子夏，而其言仁也，則曰‘博學而笃志，切問而近思’。
今之君子則不然。
聚賓客門人之學者數十百人，譬諸草木，區以别矣，而一皆與之言心言性。
舍多學而識，以求一貫之方。
置四海之困窮不言，而終日講危微精一之說。
是必其道之過于夫子，而其門弟子之賢于子貢，祧東魯而直接二帝之心傳者也。
我弗敢知也。
《孟子》一書，言心言性，亦諄諄矣。
乃至萬章、公孫醜、陳代、陳臻、周霄、彭更之所問，與孟子之所答者，常在乎出處去就辭受取與之間。
以伊尹之元聖，堯舜其君其民之盛德大功，而其本乃在乎千驷一介之不視不取，伯夷、伊尹之不同于孔子也。
而其同者，則以行一不義殺一不辜而得天下不為。
是故性也，命也，天也，夫子之所罕言，而今之君子之所恒言也。
出處去就辭受取與之辨，孔子、孟子之所恒言，而今之君子所罕言也。
謂忠與清之未至于仁，而不知不忠與清，而可以言仁者，未之有也。
謂不忮不求之不足以盡道，而不知終身于忮且求而可以言道者，未之有也。
我弗敢知也。
愚所謂于聖人之道者如之何？曰博學于文，行己有恥。
自一身以至于天下國家，皆學之事也。
自子臣弟友以至出入往來辭受取與之間，皆有恥之事也。
恥之于人大矣！不恥惡衣惡食而恥匹夫匹婦之不被其澤。
故曰萬物皆備于我矣，反身而誠。
嗚呼！士而不先言恥，則為無本之人；非好古而多聞，則為空虛之學。
以無本之人，而講空虛之學，吾見其日從事于聖人，而去之彌遠也。
”(《文集》)蓋先生力矯當時好高無實之病，故言之切近如此。
然張蒿庵與先生書，即謂：“性命之理，夫子固未嘗輕以示人。
其所與門弟子群言而諄複者，何一非性命之顯設散見者。
苟于博學有恥，真實踐履，自當因标見本，合散知總。
心性天命，将有不待言而庶幾一遇者。
故性命之理，騰說不可也，未始不可默喻；侈于人不可也，末始不可驗諸己；強探力索于一日，不可也，未始不可優裕漸漬以俟自悟。
如謂于學人分上了無交涉，是将格盡天下之理，而反遺身以内之理也。
恐其知有所未至，則行亦有所未盡。
将令異學之直指本體，反得誇耀所長，誘吾黨以去。
此又留心世教者之所當慮也。
”(《蒿庵文集》)蒿庵名爾岐，字稷若。
山東濟陽人。
亭林作《廣師》(見《文集》)所謂“獨精三禮，卓然經師，吾不如張稷若”者也。
若蒿庵之言，亭林固無以難之也。
後之漢學家，每好舉亭林此文，以為攻擊宋儒言心言性之利器。
不知是特一時對症之藥，而乃認為萬世不易之方，則非獨不知宋儒，抑亦未為能知亭林也。
二 郡縣論 自來儒者好言封建，而亭林《郡縣論》(見《文集》)則曰：“封建之廢，非一日之故也。
雖聖人起，亦将變而為郡縣。
”又曰：“封建之失，其專在下。
郡縣之失，其專在上。
”故以為有聖人起，寓封建之意于郡縣之中，而天下治。
當時陸桴亭亦謂：“封建之制，雖足以維持永久。
然其主僅存，而中原之民，無日不争地争城，肝腦塗地。
郡縣之制，雖足以苟安太平，然寇賊一讧，而天下瓦解。
故莫若有封建之實，無封建之名，存郡縣之利，去郡縣之弊。
”(《桴亭文集·答王登善封建郡縣問》)所見正自相同。
然是特言其制而已。
而吾有取于亭林之說者，尚不在此。
亭林曰：“天下之人，各懷其家，各私其子。
其常情也。
為天子為百姓之心，必不如其自為。
此在三代之上，已然矣。
聖人因而用之，用天下之私，以成一人之公，而天下治。
夫使縣令得私其百裡之地，則縣之人民，皆其子姓；縣之土地，皆其田疇；縣之城郭，皆其藩垣；縣之倉廪，皆其困窌。
為子姓，則必愛之而勿傷；為田疇，則必治之而勿棄；為藩垣困窌，則必繕之而勿損。
自令言之，私也；自天子言之，所求乎治天下者，如是焉止矣。
一旦有不虞之變，必不如劉淵、石勒、王仙芝、黃巢之輩橫行千裡，如入無人之境也。
于是有效死勿去之守，于是有合從締交之拒，非為天子也，為其私也。
為其私，所以為天子也。
故天下之私，天下之公也。
”(《郡縣論》五，參看《郡縣論》二)夫公私之說，難言之矣。
任天下之自私乎，其勢則至于相争；絕天下之自私乎，其勢必至于相棄。
相争則亂，相棄則窮。
窮也，亂也，皆公之賊也。
是故有私則無公，人之所知也；無私則亦無公，人之所不知也。
有私無公，專制之所以傾覆也；無私無公，共産之所以不可行也。
夫孔子之言大同也，亦曰“不獨親其親，不獨子其子”而已。
若欲不親其親而親人之親，不子其子而子人之子，則不可得也。
夫親其親，子其子，私也；親人之親，子人之子，公也。
然而親人之親子人之子，則必自親其親子其子始。
今亭林曰：“用天下之私，以成一人之公。
”又曰：“天下之私，天下之公也。
”世有虛張高論，以為至治有公而無私，而日日責人之公，适乃以成其一人一黨之私者。
得此言，固足以箝其口矣。
吾是以特表而出之。
第六章 張楊園 張履祥，字考夫，号念芝。
浙江桐鄉人。
所居曰楊園裡，故學者稱楊園先生。
生明萬曆三十九年。
九歲喪父。
母沈氏，授以《論語》、《孟子》，谕之曰：“孔子、孟子亦是無父兒，隻為肯學好，便做到聖賢也。
”及長，從黃石齋問學。
繼谒劉蕺山，受業為弟子。
然雖出蕺山之門，而所學不必與師合。
嘗輯《劉子粹言》一書，專錄蕺山矯正陽明之語。
而作書與沈上襄，直言：“喜怒哀樂未發以前一段疑義，初于先師語錄聞其說而悅之。
已而證之朱夫子與湖南諸公一書(書見《朱子大全集》)，深悔前時所見之失。
”(《楊園文稿》)則楊園之學，實得力于紫陽。
其時亦稱道蕺山者，特不肯顯背其師說耳。
其後梨洲以紹述蕺山，鼓動天下，楊園即曰：“此名士，非儒者也。
”陳乾初确(海甯人)，蕺山之高弟也，作《大學辨》以申陽明之意，楊園既馳書争之，而與他人書，尤咨嗟太息于乾初之溺于姚江而不複反(并見《楊園文稿》)。
夫即其不滿于梨洲、乾初，知有不能盡同于蕺山者也。
然吾讀其《初學備忘錄》、《備忘錄》，謂：“為學最喜是實，最忌是浮。
”(《初學備忘錄》)又謂：“心要實用，力要實用。
”又謂：“道理須是舉目可見，舉足可行，方是實理。
功夫須是當下便做得，方是實功。
”(以上《備忘錄》)蓋見時流講學之風，始于浮濫，終于潰敗，思欲以笃實矯之。
故閉門潛修，屏絕交往。
即士之來學者，一以友道處之，而不敢一受其拜。
曰：“入一人聲氣，便長一傲字，便熟一僞字，百惡都從此起矣。
”(《備忘錄》)曰：“竊怪近之學者，輕于自大。
動以昌黎抗顔、伊川尊嚴為比。
不知昌黎已自失之，伊川之德，何可及也。
”(《文稿·與淩渝安書》。
渝安名克貞。
烏程人，楊園講學之友也)觀此，楊園持躬之謹，存心之虛，固足為一世之模楷矣。
抑其學又非僅以躬行而止也，其《與王寅旭書》曰：“今日言學者，往往有人。
約而言之，兩種而已。
重緻知者，薄躬行為無足取，此則所謂窮深極微，而不可以入堯舜之道者也。
尊踐履者，忽窮理為不足事，此則所謂淺陋固滞，而不能進于高明之域者也。
”(《文稿》。
寅旭名錫闡，吳江人。
亭林《廣師》謂“學究天人，确乎不拔，吾不如王寅旭”)而《備忘錄》亦言：“吾人平日為學大指，專守孔門博文約禮之訓，以終身而已。
讀書窮理，博文之事也。
切實踐履，約禮之事也。
”是則躬行窮理，兼提并顧，言體而必及于用。
楊園之在當時，與桴亭、亭林諸先生，亦不能有異焉耳。
特其指斥陽明太過，謂：“觀其言，無非自欺欺人之語。
”又謂：“一部《傳習錄》，吝驕二字足以蔽之。
”楊園嘗稱康節之言：“凡人為學，失于自主張太過。
”以為平恕可破紛紛同異之論。
今于陽明如此，無亦有慚于平恕乎。
雖然，其曰：“學者始初一步，路頭錯不得。
于此一錯，終身受病。
賢者悔而知返，不肖者執而彌堅。
悔而知返，枉卻前功。
執而彌堅，害己及物。
”(以上皆《備忘錄》)後之學者，正又不得不深念此言也。
楊園亟稱許魯齋“學者以治生為急”之語。
曰：“能治生，則能無求于人。
無求于人，則廉恥可立，禮義可行。
”(《備忘錄》)故本諸身試，著為《農書》。
曰：“農事不理，則不知稼穑之艱難。
休其蠶織，則不知衣服之所自。
《豳風》陳王業之本，《七月》八章，隻曲詳衣食二字。
《孟子》七篇，言王政之要，莫先于田裡樹畜。
今日言及，辄笑為鄙陋。
是以廉恥不立，俗不長厚，禍亂相尋，未知何已。
”(《農書》)吾觀《文稿·與吳仲木書》、《與許大辛書》、《與吳汝典書》、《與顔孝嘉書》，皆以坐食為戒，而深懼以不能自立之故，累其志氣。
蓋先生嘗言：“人知作家計，須苦吃苦掙。
不知讀書學問，與夫立身行己，俱不可不苦吃苦掙。
”(《備忘錄》)此苦吃苦掙四字，真先生吃緊為人處也。
且自士與農分，學者視仰食于人為當然，而诿勞力為賤人之事。
于是莊生有《詩》、《禮》發家之譏(《莊子·外物》)，荀卿有呼先王求衣食之刺(《荀子·儒效》)。
古昔且然，而況于後世乎。
是故陸梭山之居家制用(見《象山全集》)，吳康齋之躬耕力食，皆欲反浮惰之風，歸之本務。
正不獨魯齋以治生為急語學者也。
楊園之教，蓋猶此用心而已。
楊園所著，有《經正錄》、《願學記》、《問目》、《初學備忘錄》、《備忘錄》、《訓子語》、《言行見聞錄》、《近鑒》、《農書》、《文稿》等，門人輯之以為《楊園全書》。
甲申之變，楊園嘗缟素不食，入清竟以布衣終，年六十四。
第七章 李二曲 李颙，字中孚。
陝西盩厔人。
家在二曲之間，人稱二曲先生。
父可從，崇正十四年以應募從軍，死于襄城之役。
時中孚年十五。
家貧無力就師，母彭氏教之識字。
中孚心自開悟，從人借書觀之。
悉通經史百家二氏之學。
既棄去，從事靜坐觀心，大有所得。
故顧亭林謂“堅苦力學，無師而成，吾不如李中孚”(《廣師》)。
蓋的評也。
盩厔令駱鐘麟闖中孚之賢，踵門請學。
既，駱遷常州守，迎中孚南下，講于東林。
繼講于江陰、靖江、宜興。
及歸關中，陝督部臣疊薦于朝。
清聖祖必欲緻之，中孚稱疾不起。
大吏強舁至省，中孚絕粒以死自誓，乃得放歸。
由是閉居土室，不與人接。
唯顧亭林至，一款之而已。
晚年，移居富平。
年七十五卒。
門人王心敬，輯其著述并講學之語，為《二曲全集》二十六卷。
又《四書反身錄》十四卷，則清聖祖西巡時，中孚命其子進呈者。
而早年所著《易說》、《象數蠡測》、《十三經糾缪》、《二十一史糾缪》、《帝學宏綱》、《經世蠡測》等，皆不傳。
中孚之學，得自心悟，故純然陸、王家法。
其平生所持以教人者，曰悔過自新說。
而曰：“同志者苟留心此學，必須于起心動念處，潛體密驗。
苟有一念未純于理，即是過，即當悔而去之。
苟有一息稍涉于懈，即非新，即當振而起之。
”夫于起心動念處潛體密察，正緻良知之教也。
故在常州，府學博問陽明良知之說。
曰：“此千載絕學也。
”(《彙語》)在富平，或問良知之說何如。
曰：“良知即良心也。
一點良心便是性，不失良心便是聖。
若以良知為非，則是以良心為非矣。
”(《富平答問》)不獨是也。
中孚亟稱王龍溪、羅近溪(近溪名汝芳，江西南城人。
其學出于顔山農)。
此皆當時所指為王學之末流，以禅冒儒之罪人，而獨有心契，即其門戶可見也。
然中孚亦自有其彌縫王學之失之處。
曰：“以緻良知明本體，以主敬窮理存養省察為工夫。
”(《富平問答》)曰：“最上道理，隻在最下修能。
”(《傳心錄》)言本體而必及工夫，此其彌縫王學者一。
曰：“明體而不适于用，便是腐儒。
适用而不本明體，便是霸儒。
”(《盩厔答問》)曰：“明道存心以為體，經世宰物以為用。
”(《答顧甯人書》)曰：“理學經濟，原相表裡。
”(《答許學憲書》)言體而必及用，此其彌縫王學者二。
而吾以為其言之最平亦最實者，莫如平停程、朱與陸、王之争。
曰：“先覺倡道，皆随時補救，正如人之患病，受症不同，故投藥亦異。
孟氏而後，學術堕于訓诂詞章，故宋儒出，而救之以主敬窮理。
晦庵而後，又堕于支離葛藤，故陽明出，而救之以緻良知。
”(《南行述》)又曰：“陸之教人，一洗支離锢蔽之陋，在儒中最為警切。
令人于言下爽暢醒豁，有以自得。
朱之教人，循循有序，恪守洙泗家法，中正平實，極便初學。
要之二先生，均大有功于世教人心，不可以輕低昂者也。
若中先入之言抑彼取此，亦未可謂善學也。
”(《靖江語》)觀此，則中孚之會合朱、陸，過考夫之入主出奴遠矣。
抑中孚講學，以識頭腦為先。
嘗曰：“學問貴知頭腦，自身要識主人。
誠知頭腦，則其餘皆所統馭；識主人，則仆隸供其役使。
”(《授受紀要》)又問學問之道，全在涵養省察當如何。
曰：“也須先識頭腦，否則涵養是涵養個甚麼？省察是省察個甚