第四編 近世哲學史
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第一章 清儒之标榜漢學
自王學之衰專事浮談，人鮮實學。
雖得東林諸君子振之，而亦氣節之士多，經濟之士少。
故及流寇之起，滿清乘之，入主中夏。
士大夫前仆後繼，斷脰捐踵，而曾無救于滅亡。
于是當時有識之士，至以亡國之罪歸之講學者。
顧亭林雲：“劉、石亂華，本于清談之流禍，人人知之。
孰知今日之清談，有甚于前代者。
昔之清談淡老、莊，今之清談談孔、孟。
未得其精，而已遺其粗；未究其本，而先辭其末。
不習六藝之文，不考百王之典，不綜當代之務，舉夫子論學論政之大端，一切不問，而曰一貫，曰無言。
以明心見性之空言，代修己治人之實學。
股肱惰而萬事荒，爪牙亡而四國亂。
神州蕩覆，宗社丘墟。
昔王衍妙善玄言，自比子貢，及為石勒所殺，将死，顧而言曰：‘吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日！’今之君子，得不有愧乎其言。
”(《日知錄》卷七“夫子之言性與天道”條)又雲：“以一人而易天下，其流風至于百有餘年之久者，古有之矣。
王夷甫之清談，王介甫之新說，其在于今，則王伯安之良知足也。
孟子曰：天下之生久矣。
一治一亂。
撥亂世，反諸正，豈不在後賢乎！”(《日知錄》卷十八“朱子晚年定論”條)此其指斥陽明，可謂至矣。
然猶未至罪及宋之程、朱也。
故其為《下學指南序》(《亭林文集》)曰：“别其源流，而衷諸朱子之學。
”曰：“繇朱子之言，以達夫聖人下學之旨。
”蓋亭林立身行己，極服膺紫陽。
是故江藩(甘泉人，号鄭堂。
少嘗及惠棟之門)作《漢學師承記》推木本水源之意，以亭林附于卷末。
以為有清諸儒，深究經旨，與兩漢同風，實由亭林啟之。
而猶不能無病其多騎牆之見、依違之言者，此也。
專攻程、朱，始于毛大可奇齡(蕭山人。
生于明，死于清康熙間。
所著有《大學知本圖說》、《中庸說》、《論語稽求篇》，皆攻擊宋儒，而《四書改錯》诋朱子尤甚)。
而李恕谷學于顔習齋，兼出大可之門，其《與方望溪(苞)書》乃謂：“宋後二氏學興。
儒者浸淫其說，靜坐内視，論性談天。
與夫子之言，一一乖反。
”(見《恕谷集》)又言：“宋儒内外精粗，皆與聖道相反。
養心必養為無用之心，緻虛守寂。
修身必修為無用之身，徐言緩步。
為學必為無用之學，閉門誦讀。
”(《恕谷年譜》卷上)與習齋謂：“朱子之道，千年大行。
使天下無一儒，無一才，無一苟定時。
”(《朱子語類評》)同于程、朱諸儒，诋毀不遺餘力。
然顔、李之學，當時傳者不廣。
及惠氏(士奇，字天牧。
子棟，字定宇)、戴氏(震)出，一意訓诂之學。
以為：“由文字以通乎語言，由語言以通乎古聖賢之心志。
譬之适堂壇之必循其階，而不可以躐等。
”(《東原集·古經解鈎沈序》)于是謂：“故訓明則古經明，古經明則賢人聖人之理義明。
歧故訓、理義二之，是故訓非以明理義，而胡訓胡為？理義不存乎典章制度，勢必流入異學曲說而不自知。
”(《東原集·題惠定宇先生授經圖》)蓋至是而所謂漢學者，始奪宋學之席。
而後生小子，稍習章句，即莫不以诟病理學為能事矣。
然吾觀有清諸儒，于訓诂考據名物象數之誼，固多發明。
至其能成一家之言，冒天下之理，而不失矩矱，若顧、若黃(宗羲)、若孫(奇逢)李(颙)、若張(履詳)陸(世儀)，皆承宋學之流風。
而所謂漢學家者，自東原戴氏一二人外，鮮能以議論自見。
至如顔、李之徒，又非漢學所可範圍。
故或謂漢學盛而宋學衰，宋學衰而中國無複有自有之哲學，未為過也。
抑漢學大師，首推惠、戴。
而惠天牧手書楹帖，猶雲：“六經尊服、鄭，百行法程、朱。
”病程、朱之空疏則有之，于程、朱之踐履，未始有間言也。
即江藩作《漢學師承記》，極力标榜漢學，亦取孫、李諸儒，纂為“宋學淵源”一記。
謂：“懼斯道之将墜，恥躬行之不逮。
願學者求其放心，反躬律己，庶幾可與為善。
”(《宋學淵源記序》)其欲調停兩家之意，委曲可見。
降及道、鹹以後，政既不綱，士習亦壞。
樂漢學之不及身心，可以縱恣而無忌，遂窟穴其中，專以挦摭宋儒之小疵，為效忠漢學之長技。
而高明入于辟邪，中庸流為阘茸，至是宋學既不複存，而漢學亦即全非矣。
是故方東樹(桐城人，字植之。
生于乾隆三十七年，卒于鹹豐元年。
嘗從學于姚姬傳鼐，以諸生終)著《漢學商兌》力辨訓诂考證之破碎，而程、朱之學之不可誣。
然雖龂龂其間，而學力不逮，卒亦無所樹立。
至若畸人異士，埋迹蒿萊，閉門講習，雖有其人，亦潛龍之業，其道未光于天下。
先時漢學之徒，斥宋明諸儒舍一死報國更無表見，而自清末以迄今日，士夫之寡廉喪恥，苟免一時，其視宋明氣節之盛，相去乃更不知道裡幾許。
然則學術之消息，不亦大可知哉！而無識之士，猶欲揚漢學已死之灰，以為是與歐西科學精神相吻合，舍本逐末，泛濫無歸。
吾不知所謂科學者，其果如是否也。
然而欲恃此以為立國之本，則吾有所不忍言者矣。
宋明諸儒，雖有異同，而其源要出于佛氏，蓋風之所被，未有不與俱化者也。
獨怪基督教自明萬曆間入中國，一時士夫頗多與其徒交遊者。
而由明逮清，儒者之書，鮮道及之。
以吾所見，陸桴亭《思辨錄》有曰：“天地間隻有陰陽，陰陽隻有五行。
釋氏之地水火風，邵子之水火土石，西教之天地氣火(本地水氣火，桴亭誤作天地氣火，想系得之傳聞，故有此舛。
不然，則刊其書者失之)，總欠自然。
”(《思辨錄輯要》後集卷二天道類)次則應潛齋作《性理大中》(潛齋名撝謙，浙江仁和人。
生于明，卒于清康熙二十六年)，于論天地氣候之變，頗稱西士熊氏之說(即熊三拔)，推為精當(《性理大中》卷二十一、二十二)。
又為《天教論》謂：“嘗念佛生于中國之坤方，則西北乾方，必有偏陽之教與其道相反者。
聞歐羅巴人在中國西北，尊天而賤地，殆即此乎。
及詢之兩人，果得所謂天主者。
蓋生于漢哀帝時如德亞國。
起匹夫，其國徒衆，翕然從之，化被遠近。
殁後于幾百年，而西北諸國盡從其教。
吾觀《幾何》一書，用點畫曲直，盡萬形之變。
天下之易知，誠無如此者。
然而其為道不簡，從事于此，必至于殺精。
吾觀《金剛》一書(此指《金剛經》)，以無住生心，化被區域。
天下之簡能，誠無如此者。
然而其為道不易，從事于此，必至于滅神。
天主罹患于西北，則陽亢故也。
釋迦剝膚于西南，則陰亢故也。
西北之人，以無不知為貴，故樂于用心。
從事于此，則自生神。
西南之人，以無知為貴，故樂于息心。
從事于此，則自生精。
極其教，則陽過者殺，陰過者滅矣。
西北者，其天道之失中者乎？西南者，其地道之失中者乎？”本《易》理以論釋迦、基督之教，以為各有所取，亦儒者之所罕見。
然亦即自謂未多見其書，其道不能詳，故所言全出之揣度。
至以《幾何》之書與基督之教，并為一談，是可哂也。
竊嘗推究其故，蓋明時西來之士，如利瑪窦、熊三拔之輩，其所持以炫吾國人者，在其技巧，而不在其宗教。
即言事天愛物，與中土舊談，初無所異。
故李之藻序利氏《天主釋義》(之藻，浙江仁和人。
萬曆進士，官至太仆寺少卿。
其所譯《名理探》，為名學最初之譯本)謂其：“小心昭事大旨，與經傳所記，如券斯合。
”而龐迪我《七克》一書，以貪傲饕淫怠妒忿，謂之七賊，欲以施舍謙讓克之，其文絕美。
熊明遇為之序(明遇，江西進賢人。
萬曆進士，官至兵部尚書。
東林黨人也)，亦曰：“遏欲存理，歸本事天。
不意西方之士，亦我素王功臣。
”雲雲。
是故當時學士大夫之于彼教，樂道其曆數星象之學者多，而向往其潔身修禳之術者少；入其笠以招之者多，棄其學而學焉者少。
彼之不能益于我，由我之無所取于彼，非必深閉而固拒之也。
至若天堂地獄之說，竊之佛氏，我所餍聞。
糟粕之談，不當一盼。
況自千七百四年，羅馬教廷有不認奉祀祖先之令，與中土之俗更生扞格。
于是康熙四十六年，遂幽禁教皇使臣于澳門，而各地教士，亦遭驅逐。
舉曆數星象幾何制造之學，向所震驚以為窮神緻化者，視如毒螫，而況其教乎哉！故明、清之基督教，不能與齊、梁以來之佛教比者，教有不同，亦勢有不同也。
第二章 孫夏峰 附湯潛庵 清初諸儒，以孫夏峰最為老師。
夏峰名奇逢，字啟泰，一字鐘元。
直隸容城人，生于明萬曆十二年。
年十七舉鄉試。
居京師，與左忠毅公光鬥、魏忠節公大中、周忠介公順昌，以氣節相尚。
當魏閹亂政，東林黨獄起，忠毅、忠節、忠介先後被逮，夏峰百計營救，不得。
卒經紀其喪，以各歸于其鄉。
以故義聲震一時。
當時與營救之役者，夏峰外為定興鹿正、新城張果中，稱為範陽三烈士。
正，忠節公善繼之父也。
夏峰與善繼友善，而夏峰家貧，嘗與論學，自辰至日昃，始得豆面作羹，夏峰怡然，無不足之色。
及明之亡，夏峰已六十。
清順治康熙中，屢征不起。
晚歲渡河，慕蘇門百泉之勝，且康節、魯齋講學之地也，乃移家輝縣夏峰村。
築堂曰兼山，讀《易》其中。
而率子弟躬耕以自給。
四方來問學者，随其淺深高下，必開以性之所近。
使自力于庸行。
有願留者，亦授田使耕。
所居遂成聚焉。
康熙十四年卒，年九十二。
梨洲纂《明儒學案》時，夏峰已先死，故收而傳之。
而謂：“北方學者，大概出于其門。
使喪亂之餘，猶知有講學一脈，要不可沒。
”又謂：“歲癸醜作詩寄羲，勉以蕺山薪傳。
讀而愧之。
”即其傾倒可知矣。
夏峰之學，得力陽明為多，而更和通朱子之學(《夏峰集·寄張蓬軒書》稱“幼而讀書，謹守程、朱之訓，然于陸、王亦甚喜之。
”其自言如此。
謝無量《哲學史》乃謂夏峰以陽明為宗，晚始和通朱子之學。
蓋未讀《夏峰集》，以意為之者)。
其著《理學宗傳》自稱坐卧其中出入與偕者逾二十年。
蓋一生精力，全在此書。
以周子、兩程子、張子、邵子、朱子、陸象山、薛敬軒、王陽明、羅整庵、顧泾陽十一人者，為正宗。
而自董仲舒以至金忠節铉、陳幾亭龍正凡若幹人，則撰為《漢隋唐宋元明諸儒考》。
若宋之楊慈湖、明之王龍溪等，其學稍異于正者，又别為附錄焉。
自元以來，朱、陸異同，時有诤言。
及陽明出而所謂程、朱之學，陸、王之學，壁壘益嚴，畛域益深。
主陸、王者，诋程、朱為支離；祖程、朱者，斥陸、王為橫決。
夏峰則以為支分派别之中，自有統宗會元之地(《四書近指序》中語)。
故曰：“朱則成其為朱，陸則成其為陸。
學人不必有心立異，亦不必著意求同。
若先儒無同異，後儒何處着眼。
試看從古帝王賢聖，放伐不同于揖讓，清不同于任，任不同于和。
亦各存其所見而已矣。
”(《寄張蓬軒書》。
中有節文)又曰：“朱、王入門原有不同。
及其歸也，總不外知之明，處之當而已。
”(《答常二河書》)其《理學宗傳》以陸次朱，以羅、顧次王，合二派而一之者，由此意也。
抑夏峰之學，一以自得為主。
嘗曰：“明道曰：‘天理二字，是自己體貼出來。
’是無時無處，莫非天理之流行也。
精一執中，是堯、舜自己體貼出來。
無可無不可，是孔子自己體貼出來。
主靜無欲，是周子自己體貼出來。
良知，是陽明自己體貼出來。
能有此體貼，便是其創獲，便是其聞道。
恍惚疑似據不定，如何得聞？從來大賢大儒，各人有各人之體貼。
是在深造自得之耳。
”(《語錄》)又曰：“學無自得，剽竊他人，一知半解，強謂了然。
如此之病，最難醫治。
”(同上)故其《與魏蓮陸(名一鳌，保定人)書》申述纂輯《宗傳》之旨，即曰：“言陽明之言者，豈遂為陽明？須行陽明之行，心陽明之心，始成其為陽明。
言紫陽之言者，豈遂為紫陽？須行紫陽之行，心紫陽之心始成其為紫陽。
我輩今日，要真實為紫陽為陽明，非求之紫陽、陽明也。
各從自心白性上，打起全副精神，随各人之時勢，做得滿足無遺憾。
方無愧紫陽與陽明。
”由此觀之，則夏峰所得得之紫陽、陽明，而實非得之紫陽、陽明，仍得之于己耳。
(《夏峰集》有《識吾說》可見)唯然，斯其所以能和通紫陽、陽明也欤！夏峰所著書，《理學宗傳》外，有《四書近指》、《讀易大指》、《理學傳心纂要》等，而詩文雜著語錄，則合并為《夏峰集》共十六卷。
夏峰以隐遁終，而其弟子湯斌，則以理學仕清為名臣，官至兵部尚書。
斌，河南睢州人。
字孔伯，一字荊岘，晚号潛庵。
其學一依夏峰，于朱、陸不執同異。
所著《洛學編》雖限于洛中一隅，而首列杜子春、鐘興(皆漢儒)，與夏峰《理學宗傳》立《漢儒考》同一意。
蓋不獨欲調和朱、陸，兼欲調和漢、宋。
其《蘇州府儒學碑記》曰：“國家興治化，在正人心。
而正人心，在崇經術。
漢儒專門名家，師說相承。
當《詩》、《書》煨燼之餘，儀文器數之目，删定傳授之旨，猶存什一于千百。
其時士大夫勇于自立，無苟簡之心，孝弟廉讓之行，更衰亂而不變。
重經之效也。
”又曰：“《宋史》道學、儒林，厘為二傳。
而道學、經學自此分。
夫所謂道學者，六經四書之旨，體驗于心，躬行而有得之謂也。
非經書之外，更有不傳之遺學也。
故離經書而言道，此異端之所謂道也；外身心而言經，此俗儒之所謂經也。
”(《潛庵遺稿》，有節文)凡此皆異日漢學之士，所喋喋以為攻擊宋儒之議者，而不知潛庵已先發之。
蓋風氣之變，至此已見其端(夏峰《題費此度中傳論》亦雲宋儒尋求墜緒，皆賴漢儒之力)。
然而潛庵宅心之平，其過漢學家遠矣。
潛庵巡撫江蘇時，興學校，廢淫祀，所請蠲免賦額甚巨。
臨去敝簏數肩，一物不增于來時。
嘗言：“宋以前儒者，患不知道。
今諸儒之學備矣。
苟好學深思，人人可得。
第患不力行耳。
”(《潛庵語錄》)及居尚書，為忌者所中，禍不測。
或勸委曲權要以自解，曰：“六十老翁尚何求？吾安之矣。
”或又勸盍發忌者陰私以纾禍，曰：“吾不屑為也。
”觀此，潛庵之學力可以見矣。
潛庵生明天啟七年，卒于清康熙二十六年。
年六十一。
所著書曰《洛學編》《潛庵遺稿》《潛庵語錄》《蘇州奏疏》。
乾隆元年，賜谥文正。
第三章 陸桴亭 附陸稼書 當孫夏峰以陽明和通程、朱講學于北，而陸桴亭亦以紫陽和通陸、王講學于南。
桴亭名世儀，字道威。
蘇之太倉人。
生于明萬曆三十九年。
少有經世之志。
南都之建，嘗上書言事。
又嘗參人軍幕。
既解，乃鑿地寬可十畝，築亭其中，高卧閉關謝客。
其自号桴亭者以此。
初講學東林，已講于毗陵，複歸講于裡中。
當事屢欲薦之，力辭而免。
清康熙十一年卒。
年六十二。
所著有《思辨錄》、《思辨錄後集》、《性善圖說》、《詩文集》、《儒宗理要》、《治通》、《治鄉三約》、《禮衡》、《易窺》、《詩鑒》、《書鑒》、《春秋讨論》、《讀史筆記》、《城守要略》、《八陣法門》等。
而《思辨錄》為先生自紀所得之書，尤足觇其學力。
有雲：“隻提一敬字，便覺此身舉止動作，如在明鏡中。
”“敬如日月在胸，萬物無不畢照。
”“能觀物理，便見得虛空劈塞，都無空隙處。
”其自得如此。
故其論學教人，一本朱子居敬窮理之旨。
曰：“居敬窮理四字，是學者學聖人第一工夫。
徹上徹下，徹首徹尾，總隻此四字。
”曰：“君子尊德性而道問學，即大居敬而貴窮理。
”陸稼書為《思辨錄》作序，稱其“辨同異，晰疑似，一準于程、朱”者，此也。
然先生即亦曰：“陸象山人物甚偉，其語錄議論甚高，氣象甚闊。
初學者讀之，可以開拓心胸。
”曰：“陸象山曰：此是大丈夫事，麼麽小家相者，不足以承當。
又曰：大世界不享，卻要占個小蹊徑；大人不作，卻要為小兒态，直是可惜。
又曰：上是天，下是地，人居其中，須是做得人，方不枉。
讀以上數語，皆可令人感發興起，志于聖人之道。
”曰：“王新建于緻知之中，增一良字，極有功于後學。
”曰：“陽明先生社學法最好。
欲教童子歌詩習禮，以發其志意，肅其威儀。
”(以上皆《思辨錄》)則于象山、陽明，皆極傾倒。
其稍稍有不足之辭者，以欲防末學橫流之失，不得不言之益慎耳。
且吾嘗讀《桴亭詩文集》矣，其《與張受先論學書》謂：“嘗讀先儒語錄，至鵝湖一會，未嘗不踴躍思慕，咤為絕盛。
又未嘗不歎息追悼，痛其開千古辯争之門也。
蓋自世遠言湮，天下萬世之望孔氏門牆而趨者，蓋無幾矣。
其不幸而同趨之中，又有異趨者焉。
自孔子秉铎于上，顔、曾、遊、夏皆出其門，已不能必其一志而同科矣。
而況數千百年之遠，學問師傳，入門得力，各有所見。
其稍稍不同，又何怪焉！故愚謂友朋相遇，當各言其所得。
苟其所志同、所學同，所師傳得力又同，則坦然傾竭而不敢少秘其私。
如或不然，則亦欿然不自滿，退然不自勝，各尊所聞，各行所知，以俟諸天下萬世之公評而已矣。
彼此互辯，兩賢相厄，豈所望于有道者邪！”知入門得力，各有所見，而不同為不足怪。
故雖主程、朱，而亦兼用陸、王，此正先生之所以成其為廣大。
而唐鏡海(名鑒，湖南善化人。
嘉慶進士，官至太常卿)作《學案小識》，乃必欲推尊先生，謂其謹守程、朱家法。
一孔之見，真不足與語大儒之事也。
桴亭鑒于明儒空疏之失，故其學凡象緯、律曆、兵農、禮樂，以及當代刑政、河漕、鹽屯諸務，無不窮究。
嘗曰：“聖人生末世，真是任大責重。
使達而在上，則凡井田學校，前人已壞之法，皆其事也。
窮而在下，則凡理學經濟，前賢未備之書，皆其職也。
”又曰：“六藝古法雖不傳，然今日所當學者，正不止六藝。
如天文、地理、河渠、兵法之類，皆切于用世，不可不講。
俗儒不知内聖外王之學，徒高談性命，無補于世。
此當世所以來迂拙之诮也。
”今《思辨錄》有《讀書目錄》，分十年誦讀、十年講貫、十年涉獵。
自經史、詩文、諸儒語錄，以至天文、地理、農田、水利、兵法之書皆備。
而尤緻意于《本朝事實》、《本朝典禮》、《本朝律令》。
注曰：此三書最為知今之要。
若先生之學，真無愧于經世緻用者矣。
然博學之功，仍須一反之笃行。
故又曰：“學問從緻知得者較淺，從力行得者較深。
所謂躬行心得也。
”(以上皆《思辨錄》)曰：“儒者甯可行過乎言，質過乎文。
”(《思辨後錄》)蓋以體用言，即兩不可廢。
故曰：“君子進德修業。
德者，體之立也，内聖之所由積也。
業者，用之著也，外王之所由成也。
”(《文集·講學紀事序》)以本末言，即本尤重于末。
故曰：“道之外無學，道學之外無人。
”(《思辨錄》)是故桴亭之學，既殊腐儒之空疏，而亦不同俗學之泛濫。
荀子以“以淺持博，以一持萬”謂之大儒，若先生者，蓋可以當之矣。
桴亭言性，有與前儒不同者，其詳在《性善圖說》。
而大略則具于論高、顧兩公(即景逸、泾陽)語錄大旨。
蓋其東林講學之文也。
曰：“人性之善，不必在天命上看，正要在氣質上看。
何以言之？性字是公共的。
人有性，物亦有性。
禽獸有性，草術有性。
若在天命上看，未著于人，未著于物。
人之性即物之性，物之性即人之性，無所分别也。
無所分别，而謂之至善，則人至善，物亦至善。
何以見得至善必當歸之于人？惟就氣質之性上看，則人之性不同于物之性，禽獸之性不同于草木之性。
人得其全，物得其偏。
人得其靈，物得其蠢。
人得其通，物得其塞。
其為至善，必斷斷屬之于人無疑。
人苟實見得此理，則天命之性，固是至善，氣質之性，亦是至善。
學問之功，愈不可少。
何以言之？天命之性，渾然至善，固不須學問，而亦着不得學問。
氣質之性，幸不同于草木鳥獸矣，然不學，則善者亦歸于不善。
且看禽獸草木，同是氣質，惟不知學，不能學，則終不能善。
故曰：人為萬物之靈，人之氣質之性，亦至善也。
”(《文集》)桴亭自言從《易·系》“繼之者善，成之者性”悟入。
吾則以為有感于明儒自龍溪、心齋以後，言性者墜入渺茫，故轉從氣質有形處尋一着落，以救其一時之弊耳。
其言曰：“近來論性，隻是二種。
一種是遵程、朱之言，跬步不失。
說義理，說氣質，隻在文義上依樣葫蘆，未見真的。
其為弊似乎有二性。
一則離卻氣質，全說本然，極是高明。
而其下稍全是打合釋、老，離經叛道。
二者之失惟均。
然高明之為害更大，學者不可不知。
”(《思辨錄後集》)觀此，意固可見。
然而曰：“氣質二字，因張子與天地之性分别後，諸儒皆作不好的說，以後遞相傳習。
人但一說着氣質，便道是不好的物，隻要離去他。
不知氣隻是天氣，質隻是地質。
除了天，更無氣。
除了地，更無質。
是氣質即天地所命。
惟天賦以如是之氣質，故有如是之理。
但聖人則能踐形，而衆人則不能踐形耳。
豈可以形色為非天性乎！”此則足以箝自來言理氣者歧而二之之口，大有功于理學者也。
與桴亭同講學者，有盛聖傳敬、陳言夏瑚、江虞九士韶。
當時稱曰四先生。
聖傳、虞九，嘗取桴亭《思辨錄》分類彙纂，以為《輯要》。
言夏有《确庵文》，或并《桴亭文》錄而刻之，曰《陸陳兩先生文鈔》。
清初儒者，二陸并稱。
一桴亭，一則陸稼書也。
然稼書實非桴亭比。
稼書，名隴其。
浙之平湖人。
生明崇祯三年，以清康熙九年，成進士。
授江南嘉定令，轉直隸靈壽令，皆有治迹。
征入都，授四川道監察禦史。
以争捐納事，為政府所齮齕，移疾歸，屏居華亭泖上。
茅屋數椽，布衣蔬食，足迹不入城市。
康熙三十一年，感末疾卒。
年六十有三。
乾隆元年，賜谥清獻。
所著有《三魚堂文集》。
而官靈壽時，與諸生朔望講論，輯之以為《松陽講義》。
稼書之學，一主程、朱，而力攻陽明。
嘗為《學術辨》曰：“陽明以禅之實，而托于儒。
其流害固不可勝言矣。
然其所以為禅者如之何？曰：明乎心性之辨，則知禅。
知禅，則知陽明矣。
程子曰：性即理也。
邵子曰：心者性之郛郭。
朱子曰：靈處是心不是性。
是心也者，性之所寓，而非即性也。
性也者，寓于心，而非即心也。
若夫禅者，則以知覺為性，而以知覺之發動者為心。
故彼之所謂性，則吾之所謂心也，彼之所謂心，則吾之所謂意也。
陽明言性無善無惡，蓋亦指知覺為性。
其所謂良知、所謂天理、所謂至善，莫非指此而已。
故其言曰：佛氏本來面目，即我們所謂良知。
又曰：良知即天理。
又曰：無善無惡，乃所謂至善。
雖其縱橫變幻，不可究诘，而其大旨，亦可睹矣。
充其說，則人倫庶物，固于我何有。
而特以束縛于聖人之教，不敢肆然決裂也。
則又為之說曰：良知苟存，自能酬酢萬變。
非若禅家之
雖得東林諸君子振之，而亦氣節之士多，經濟之士少。
故及流寇之起，滿清乘之，入主中夏。
士大夫前仆後繼，斷脰捐踵，而曾無救于滅亡。
于是當時有識之士，至以亡國之罪歸之講學者。
顧亭林雲：“劉、石亂華，本于清談之流禍，人人知之。
孰知今日之清談，有甚于前代者。
昔之清談淡老、莊，今之清談談孔、孟。
未得其精，而已遺其粗；未究其本，而先辭其末。
不習六藝之文，不考百王之典，不綜當代之務，舉夫子論學論政之大端，一切不問，而曰一貫，曰無言。
以明心見性之空言，代修己治人之實學。
股肱惰而萬事荒，爪牙亡而四國亂。
神州蕩覆，宗社丘墟。
昔王衍妙善玄言，自比子貢，及為石勒所殺，将死，顧而言曰：‘吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日！’今之君子，得不有愧乎其言。
”(《日知錄》卷七“夫子之言性與天道”條)又雲：“以一人而易天下，其流風至于百有餘年之久者，古有之矣。
王夷甫之清談，王介甫之新說，其在于今，則王伯安之良知足也。
孟子曰：天下之生久矣。
一治一亂。
撥亂世，反諸正，豈不在後賢乎！”(《日知錄》卷十八“朱子晚年定論”條)此其指斥陽明，可謂至矣。
然猶未至罪及宋之程、朱也。
故其為《下學指南序》(《亭林文集》)曰：“别其源流，而衷諸朱子之學。
”曰：“繇朱子之言，以達夫聖人下學之旨。
”蓋亭林立身行己，極服膺紫陽。
是故江藩(甘泉人，号鄭堂。
少嘗及惠棟之門)作《漢學師承記》推木本水源之意，以亭林附于卷末。
以為有清諸儒，深究經旨，與兩漢同風，實由亭林啟之。
而猶不能無病其多騎牆之見、依違之言者，此也。
專攻程、朱，始于毛大可奇齡(蕭山人。
生于明，死于清康熙間。
所著有《大學知本圖說》、《中庸說》、《論語稽求篇》，皆攻擊宋儒，而《四書改錯》诋朱子尤甚)。
而李恕谷學于顔習齋，兼出大可之門，其《與方望溪(苞)書》乃謂：“宋後二氏學興。
儒者浸淫其說，靜坐内視，論性談天。
與夫子之言，一一乖反。
”(見《恕谷集》)又言：“宋儒内外精粗，皆與聖道相反。
養心必養為無用之心，緻虛守寂。
修身必修為無用之身，徐言緩步。
為學必為無用之學，閉門誦讀。
”(《恕谷年譜》卷上)與習齋謂：“朱子之道，千年大行。
使天下無一儒，無一才，無一苟定時。
”(《朱子語類評》)同于程、朱諸儒，诋毀不遺餘力。
然顔、李之學，當時傳者不廣。
及惠氏(士奇，字天牧。
子棟，字定宇)、戴氏(震)出，一意訓诂之學。
以為：“由文字以通乎語言，由語言以通乎古聖賢之心志。
譬之适堂壇之必循其階，而不可以躐等。
”(《東原集·古經解鈎沈序》)于是謂：“故訓明則古經明，古經明則賢人聖人之理義明。
歧故訓、理義二之，是故訓非以明理義，而胡訓胡為？理義不存乎典章制度，勢必流入異學曲說而不自知。
”(《東原集·題惠定宇先生授經圖》)蓋至是而所謂漢學者，始奪宋學之席。
而後生小子，稍習章句，即莫不以诟病理學為能事矣。
然吾觀有清諸儒，于訓诂考據名物象數之誼，固多發明。
至其能成一家之言，冒天下之理，而不失矩矱，若顧、若黃(宗羲)、若孫(奇逢)李(颙)、若張(履詳)陸(世儀)，皆承宋學之流風。
而所謂漢學家者，自東原戴氏一二人外，鮮能以議論自見。
至如顔、李之徒，又非漢學所可範圍。
故或謂漢學盛而宋學衰，宋學衰而中國無複有自有之哲學，未為過也。
抑漢學大師，首推惠、戴。
而惠天牧手書楹帖，猶雲：“六經尊服、鄭，百行法程、朱。
”病程、朱之空疏則有之，于程、朱之踐履，未始有間言也。
即江藩作《漢學師承記》，極力标榜漢學，亦取孫、李諸儒，纂為“宋學淵源”一記。
謂：“懼斯道之将墜，恥躬行之不逮。
願學者求其放心，反躬律己，庶幾可與為善。
”(《宋學淵源記序》)其欲調停兩家之意，委曲可見。
降及道、鹹以後，政既不綱，士習亦壞。
樂漢學之不及身心，可以縱恣而無忌，遂窟穴其中，專以挦摭宋儒之小疵，為效忠漢學之長技。
而高明入于辟邪，中庸流為阘茸，至是宋學既不複存，而漢學亦即全非矣。
是故方東樹(桐城人，字植之。
生于乾隆三十七年，卒于鹹豐元年。
嘗從學于姚姬傳鼐，以諸生終)著《漢學商兌》力辨訓诂考證之破碎，而程、朱之學之不可誣。
然雖龂龂其間，而學力不逮，卒亦無所樹立。
至若畸人異士，埋迹蒿萊，閉門講習，雖有其人，亦潛龍之業，其道未光于天下。
先時漢學之徒，斥宋明諸儒舍一死報國更無表見，而自清末以迄今日，士夫之寡廉喪恥，苟免一時，其視宋明氣節之盛，相去乃更不知道裡幾許。
然則學術之消息，不亦大可知哉！而無識之士，猶欲揚漢學已死之灰，以為是與歐西科學精神相吻合，舍本逐末，泛濫無歸。
吾不知所謂科學者，其果如是否也。
然而欲恃此以為立國之本，則吾有所不忍言者矣。
宋明諸儒，雖有異同，而其源要出于佛氏，蓋風之所被，未有不與俱化者也。
獨怪基督教自明萬曆間入中國，一時士夫頗多與其徒交遊者。
而由明逮清，儒者之書，鮮道及之。
以吾所見，陸桴亭《思辨錄》有曰：“天地間隻有陰陽，陰陽隻有五行。
釋氏之地水火風，邵子之水火土石，西教之天地氣火(本地水氣火，桴亭誤作天地氣火，想系得之傳聞，故有此舛。
不然，則刊其書者失之)，總欠自然。
”(《思辨錄輯要》後集卷二天道類)次則應潛齋作《性理大中》(潛齋名撝謙，浙江仁和人。
生于明，卒于清康熙二十六年)，于論天地氣候之變，頗稱西士熊氏之說(即熊三拔)，推為精當(《性理大中》卷二十一、二十二)。
又為《天教論》謂：“嘗念佛生于中國之坤方，則西北乾方，必有偏陽之教與其道相反者。
聞歐羅巴人在中國西北，尊天而賤地，殆即此乎。
及詢之兩人，果得所謂天主者。
蓋生于漢哀帝時如德亞國。
起匹夫，其國徒衆，翕然從之，化被遠近。
殁後于幾百年，而西北諸國盡從其教。
吾觀《幾何》一書，用點畫曲直，盡萬形之變。
天下之易知，誠無如此者。
然而其為道不簡，從事于此，必至于殺精。
吾觀《金剛》一書(此指《金剛經》)，以無住生心，化被區域。
天下之簡能，誠無如此者。
然而其為道不易，從事于此，必至于滅神。
天主罹患于西北，則陽亢故也。
釋迦剝膚于西南，則陰亢故也。
西北之人，以無不知為貴，故樂于用心。
從事于此，則自生神。
西南之人，以無知為貴，故樂于息心。
從事于此，則自生精。
極其教，則陽過者殺，陰過者滅矣。
西北者，其天道之失中者乎？西南者，其地道之失中者乎？”本《易》理以論釋迦、基督之教，以為各有所取，亦儒者之所罕見。
然亦即自謂未多見其書，其道不能詳，故所言全出之揣度。
至以《幾何》之書與基督之教，并為一談，是可哂也。
竊嘗推究其故，蓋明時西來之士，如利瑪窦、熊三拔之輩，其所持以炫吾國人者，在其技巧，而不在其宗教。
即言事天愛物，與中土舊談，初無所異。
故李之藻序利氏《天主釋義》(之藻，浙江仁和人。
萬曆進士，官至太仆寺少卿。
其所譯《名理探》，為名學最初之譯本)謂其：“小心昭事大旨，與經傳所記，如券斯合。
”而龐迪我《七克》一書，以貪傲饕淫怠妒忿，謂之七賊，欲以施舍謙讓克之，其文絕美。
熊明遇為之序(明遇，江西進賢人。
萬曆進士，官至兵部尚書。
東林黨人也)，亦曰：“遏欲存理，歸本事天。
不意西方之士，亦我素王功臣。
”雲雲。
是故當時學士大夫之于彼教，樂道其曆數星象之學者多，而向往其潔身修禳之術者少；入其笠以招之者多，棄其學而學焉者少。
彼之不能益于我，由我之無所取于彼，非必深閉而固拒之也。
至若天堂地獄之說，竊之佛氏，我所餍聞。
糟粕之談，不當一盼。
況自千七百四年，羅馬教廷有不認奉祀祖先之令，與中土之俗更生扞格。
于是康熙四十六年，遂幽禁教皇使臣于澳門，而各地教士，亦遭驅逐。
舉曆數星象幾何制造之學，向所震驚以為窮神緻化者，視如毒螫，而況其教乎哉！故明、清之基督教，不能與齊、梁以來之佛教比者，教有不同，亦勢有不同也。
第二章 孫夏峰 附湯潛庵 清初諸儒，以孫夏峰最為老師。
夏峰名奇逢，字啟泰，一字鐘元。
直隸容城人，生于明萬曆十二年。
年十七舉鄉試。
居京師，與左忠毅公光鬥、魏忠節公大中、周忠介公順昌，以氣節相尚。
當魏閹亂政，東林黨獄起，忠毅、忠節、忠介先後被逮，夏峰百計營救，不得。
卒經紀其喪，以各歸于其鄉。
以故義聲震一時。
當時與營救之役者，夏峰外為定興鹿正、新城張果中，稱為範陽三烈士。
正，忠節公善繼之父也。
夏峰與善繼友善，而夏峰家貧，嘗與論學，自辰至日昃，始得豆面作羹，夏峰怡然，無不足之色。
及明之亡，夏峰已六十。
清順治康熙中，屢征不起。
晚歲渡河，慕蘇門百泉之勝，且康節、魯齋講學之地也，乃移家輝縣夏峰村。
築堂曰兼山，讀《易》其中。
而率子弟躬耕以自給。
四方來問學者，随其淺深高下，必開以性之所近。
使自力于庸行。
有願留者，亦授田使耕。
所居遂成聚焉。
康熙十四年卒，年九十二。
梨洲纂《明儒學案》時，夏峰已先死，故收而傳之。
而謂：“北方學者，大概出于其門。
使喪亂之餘，猶知有講學一脈，要不可沒。
”又謂：“歲癸醜作詩寄羲，勉以蕺山薪傳。
讀而愧之。
”即其傾倒可知矣。
夏峰之學，得力陽明為多，而更和通朱子之學(《夏峰集·寄張蓬軒書》稱“幼而讀書，謹守程、朱之訓，然于陸、王亦甚喜之。
”其自言如此。
謝無量《哲學史》乃謂夏峰以陽明為宗，晚始和通朱子之學。
蓋未讀《夏峰集》，以意為之者)。
其著《理學宗傳》自稱坐卧其中出入與偕者逾二十年。
蓋一生精力，全在此書。
以周子、兩程子、張子、邵子、朱子、陸象山、薛敬軒、王陽明、羅整庵、顧泾陽十一人者，為正宗。
而自董仲舒以至金忠節铉、陳幾亭龍正凡若幹人，則撰為《漢隋唐宋元明諸儒考》。
若宋之楊慈湖、明之王龍溪等，其學稍異于正者，又别為附錄焉。
自元以來，朱、陸異同，時有诤言。
及陽明出而所謂程、朱之學，陸、王之學，壁壘益嚴，畛域益深。
主陸、王者，诋程、朱為支離；祖程、朱者，斥陸、王為橫決。
夏峰則以為支分派别之中，自有統宗會元之地(《四書近指序》中語)。
故曰：“朱則成其為朱，陸則成其為陸。
學人不必有心立異，亦不必著意求同。
若先儒無同異，後儒何處着眼。
試看從古帝王賢聖，放伐不同于揖讓，清不同于任，任不同于和。
亦各存其所見而已矣。
”(《寄張蓬軒書》。
中有節文)又曰：“朱、王入門原有不同。
及其歸也，總不外知之明，處之當而已。
”(《答常二河書》)其《理學宗傳》以陸次朱，以羅、顧次王，合二派而一之者，由此意也。
抑夏峰之學，一以自得為主。
嘗曰：“明道曰：‘天理二字，是自己體貼出來。
’是無時無處，莫非天理之流行也。
精一執中，是堯、舜自己體貼出來。
無可無不可，是孔子自己體貼出來。
主靜無欲，是周子自己體貼出來。
良知，是陽明自己體貼出來。
能有此體貼，便是其創獲，便是其聞道。
恍惚疑似據不定，如何得聞？從來大賢大儒，各人有各人之體貼。
是在深造自得之耳。
”(《語錄》)又曰：“學無自得，剽竊他人，一知半解，強謂了然。
如此之病，最難醫治。
”(同上)故其《與魏蓮陸(名一鳌，保定人)書》申述纂輯《宗傳》之旨，即曰：“言陽明之言者，豈遂為陽明？須行陽明之行，心陽明之心，始成其為陽明。
言紫陽之言者，豈遂為紫陽？須行紫陽之行，心紫陽之心始成其為紫陽。
我輩今日，要真實為紫陽為陽明，非求之紫陽、陽明也。
各從自心白性上，打起全副精神，随各人之時勢，做得滿足無遺憾。
方無愧紫陽與陽明。
”由此觀之，則夏峰所得得之紫陽、陽明，而實非得之紫陽、陽明，仍得之于己耳。
(《夏峰集》有《識吾說》可見)唯然，斯其所以能和通紫陽、陽明也欤！夏峰所著書，《理學宗傳》外，有《四書近指》、《讀易大指》、《理學傳心纂要》等，而詩文雜著語錄，則合并為《夏峰集》共十六卷。
夏峰以隐遁終，而其弟子湯斌，則以理學仕清為名臣，官至兵部尚書。
斌，河南睢州人。
字孔伯，一字荊岘，晚号潛庵。
其學一依夏峰，于朱、陸不執同異。
所著《洛學編》雖限于洛中一隅，而首列杜子春、鐘興(皆漢儒)，與夏峰《理學宗傳》立《漢儒考》同一意。
蓋不獨欲調和朱、陸，兼欲調和漢、宋。
其《蘇州府儒學碑記》曰：“國家興治化，在正人心。
而正人心，在崇經術。
漢儒專門名家，師說相承。
當《詩》、《書》煨燼之餘，儀文器數之目，删定傳授之旨，猶存什一于千百。
其時士大夫勇于自立，無苟簡之心，孝弟廉讓之行，更衰亂而不變。
重經之效也。
”又曰：“《宋史》道學、儒林，厘為二傳。
而道學、經學自此分。
夫所謂道學者，六經四書之旨，體驗于心，躬行而有得之謂也。
非經書之外，更有不傳之遺學也。
故離經書而言道，此異端之所謂道也；外身心而言經，此俗儒之所謂經也。
”(《潛庵遺稿》，有節文)凡此皆異日漢學之士，所喋喋以為攻擊宋儒之議者，而不知潛庵已先發之。
蓋風氣之變，至此已見其端(夏峰《題費此度中傳論》亦雲宋儒尋求墜緒，皆賴漢儒之力)。
然而潛庵宅心之平，其過漢學家遠矣。
潛庵巡撫江蘇時，興學校，廢淫祀，所請蠲免賦額甚巨。
臨去敝簏數肩，一物不增于來時。
嘗言：“宋以前儒者，患不知道。
今諸儒之學備矣。
苟好學深思，人人可得。
第患不力行耳。
”(《潛庵語錄》)及居尚書，為忌者所中，禍不測。
或勸委曲權要以自解，曰：“六十老翁尚何求？吾安之矣。
”或又勸盍發忌者陰私以纾禍，曰：“吾不屑為也。
”觀此，潛庵之學力可以見矣。
潛庵生明天啟七年，卒于清康熙二十六年。
年六十一。
所著書曰《洛學編》《潛庵遺稿》《潛庵語錄》《蘇州奏疏》。
乾隆元年，賜谥文正。
第三章 陸桴亭 附陸稼書 當孫夏峰以陽明和通程、朱講學于北，而陸桴亭亦以紫陽和通陸、王講學于南。
桴亭名世儀，字道威。
蘇之太倉人。
生于明萬曆三十九年。
少有經世之志。
南都之建，嘗上書言事。
又嘗參人軍幕。
既解，乃鑿地寬可十畝，築亭其中，高卧閉關謝客。
其自号桴亭者以此。
初講學東林，已講于毗陵，複歸講于裡中。
當事屢欲薦之，力辭而免。
清康熙十一年卒。
年六十二。
所著有《思辨錄》、《思辨錄後集》、《性善圖說》、《詩文集》、《儒宗理要》、《治通》、《治鄉三約》、《禮衡》、《易窺》、《詩鑒》、《書鑒》、《春秋讨論》、《讀史筆記》、《城守要略》、《八陣法門》等。
而《思辨錄》為先生自紀所得之書，尤足觇其學力。
有雲：“隻提一敬字，便覺此身舉止動作，如在明鏡中。
”“敬如日月在胸，萬物無不畢照。
”“能觀物理，便見得虛空劈塞，都無空隙處。
”其自得如此。
故其論學教人，一本朱子居敬窮理之旨。
曰：“居敬窮理四字，是學者學聖人第一工夫。
徹上徹下，徹首徹尾，總隻此四字。
”曰：“君子尊德性而道問學，即大居敬而貴窮理。
”陸稼書為《思辨錄》作序，稱其“辨同異，晰疑似，一準于程、朱”者，此也。
然先生即亦曰：“陸象山人物甚偉，其語錄議論甚高，氣象甚闊。
初學者讀之，可以開拓心胸。
”曰：“陸象山曰：此是大丈夫事，麼麽小家相者，不足以承當。
又曰：大世界不享，卻要占個小蹊徑；大人不作，卻要為小兒态，直是可惜。
又曰：上是天，下是地，人居其中，須是做得人，方不枉。
讀以上數語，皆可令人感發興起，志于聖人之道。
”曰：“王新建于緻知之中，增一良字，極有功于後學。
”曰：“陽明先生社學法最好。
欲教童子歌詩習禮，以發其志意，肅其威儀。
”(以上皆《思辨錄》)則于象山、陽明，皆極傾倒。
其稍稍有不足之辭者，以欲防末學橫流之失，不得不言之益慎耳。
且吾嘗讀《桴亭詩文集》矣，其《與張受先論學書》謂：“嘗讀先儒語錄，至鵝湖一會，未嘗不踴躍思慕，咤為絕盛。
又未嘗不歎息追悼，痛其開千古辯争之門也。
蓋自世遠言湮，天下萬世之望孔氏門牆而趨者，蓋無幾矣。
其不幸而同趨之中，又有異趨者焉。
自孔子秉铎于上，顔、曾、遊、夏皆出其門，已不能必其一志而同科矣。
而況數千百年之遠，學問師傳，入門得力，各有所見。
其稍稍不同，又何怪焉！故愚謂友朋相遇，當各言其所得。
苟其所志同、所學同，所師傳得力又同，則坦然傾竭而不敢少秘其私。
如或不然，則亦欿然不自滿，退然不自勝，各尊所聞，各行所知，以俟諸天下萬世之公評而已矣。
彼此互辯，兩賢相厄，豈所望于有道者邪！”知入門得力，各有所見，而不同為不足怪。
故雖主程、朱，而亦兼用陸、王，此正先生之所以成其為廣大。
而唐鏡海(名鑒，湖南善化人。
嘉慶進士，官至太常卿)作《學案小識》，乃必欲推尊先生，謂其謹守程、朱家法。
一孔之見，真不足與語大儒之事也。
桴亭鑒于明儒空疏之失，故其學凡象緯、律曆、兵農、禮樂，以及當代刑政、河漕、鹽屯諸務，無不窮究。
嘗曰：“聖人生末世，真是任大責重。
使達而在上，則凡井田學校，前人已壞之法，皆其事也。
窮而在下，則凡理學經濟，前賢未備之書，皆其職也。
”又曰：“六藝古法雖不傳，然今日所當學者，正不止六藝。
如天文、地理、河渠、兵法之類，皆切于用世，不可不講。
俗儒不知内聖外王之學，徒高談性命，無補于世。
此當世所以來迂拙之诮也。
”今《思辨錄》有《讀書目錄》，分十年誦讀、十年講貫、十年涉獵。
自經史、詩文、諸儒語錄，以至天文、地理、農田、水利、兵法之書皆備。
而尤緻意于《本朝事實》、《本朝典禮》、《本朝律令》。
注曰：此三書最為知今之要。
若先生之學，真無愧于經世緻用者矣。
然博學之功，仍須一反之笃行。
故又曰：“學問從緻知得者較淺，從力行得者較深。
所謂躬行心得也。
”(以上皆《思辨錄》)曰：“儒者甯可行過乎言，質過乎文。
”(《思辨後錄》)蓋以體用言，即兩不可廢。
故曰：“君子進德修業。
德者，體之立也，内聖之所由積也。
業者，用之著也，外王之所由成也。
”(《文集·講學紀事序》)以本末言，即本尤重于末。
故曰：“道之外無學，道學之外無人。
”(《思辨錄》)是故桴亭之學，既殊腐儒之空疏，而亦不同俗學之泛濫。
荀子以“以淺持博，以一持萬”謂之大儒，若先生者，蓋可以當之矣。
桴亭言性，有與前儒不同者，其詳在《性善圖說》。
而大略則具于論高、顧兩公(即景逸、泾陽)語錄大旨。
蓋其東林講學之文也。
曰：“人性之善，不必在天命上看，正要在氣質上看。
何以言之？性字是公共的。
人有性，物亦有性。
禽獸有性，草術有性。
若在天命上看，未著于人，未著于物。
人之性即物之性，物之性即人之性，無所分别也。
無所分别，而謂之至善，則人至善，物亦至善。
何以見得至善必當歸之于人？惟就氣質之性上看，則人之性不同于物之性，禽獸之性不同于草木之性。
人得其全，物得其偏。
人得其靈，物得其蠢。
人得其通，物得其塞。
其為至善，必斷斷屬之于人無疑。
人苟實見得此理，則天命之性，固是至善，氣質之性，亦是至善。
學問之功，愈不可少。
何以言之？天命之性，渾然至善，固不須學問，而亦着不得學問。
氣質之性，幸不同于草木鳥獸矣，然不學，則善者亦歸于不善。
且看禽獸草木，同是氣質，惟不知學，不能學，則終不能善。
故曰：人為萬物之靈，人之氣質之性，亦至善也。
”(《文集》)桴亭自言從《易·系》“繼之者善，成之者性”悟入。
吾則以為有感于明儒自龍溪、心齋以後，言性者墜入渺茫，故轉從氣質有形處尋一着落，以救其一時之弊耳。
其言曰：“近來論性，隻是二種。
一種是遵程、朱之言，跬步不失。
說義理，說氣質，隻在文義上依樣葫蘆，未見真的。
其為弊似乎有二性。
一則離卻氣質，全說本然，極是高明。
而其下稍全是打合釋、老，離經叛道。
二者之失惟均。
然高明之為害更大，學者不可不知。
”(《思辨錄後集》)觀此，意固可見。
然而曰：“氣質二字，因張子與天地之性分别後，諸儒皆作不好的說，以後遞相傳習。
人但一說着氣質，便道是不好的物，隻要離去他。
不知氣隻是天氣，質隻是地質。
除了天，更無氣。
除了地，更無質。
是氣質即天地所命。
惟天賦以如是之氣質，故有如是之理。
但聖人則能踐形，而衆人則不能踐形耳。
豈可以形色為非天性乎！”此則足以箝自來言理氣者歧而二之之口，大有功于理學者也。
與桴亭同講學者，有盛聖傳敬、陳言夏瑚、江虞九士韶。
當時稱曰四先生。
聖傳、虞九，嘗取桴亭《思辨錄》分類彙纂，以為《輯要》。
言夏有《确庵文》，或并《桴亭文》錄而刻之，曰《陸陳兩先生文鈔》。
清初儒者，二陸并稱。
一桴亭，一則陸稼書也。
然稼書實非桴亭比。
稼書，名隴其。
浙之平湖人。
生明崇祯三年，以清康熙九年，成進士。
授江南嘉定令，轉直隸靈壽令，皆有治迹。
征入都，授四川道監察禦史。
以争捐納事，為政府所齮齕，移疾歸，屏居華亭泖上。
茅屋數椽，布衣蔬食，足迹不入城市。
康熙三十一年，感末疾卒。
年六十有三。
乾隆元年，賜谥清獻。
所著有《三魚堂文集》。
而官靈壽時，與諸生朔望講論，輯之以為《松陽講義》。
稼書之學，一主程、朱，而力攻陽明。
嘗為《學術辨》曰：“陽明以禅之實，而托于儒。
其流害固不可勝言矣。
然其所以為禅者如之何？曰：明乎心性之辨，則知禅。
知禅，則知陽明矣。
程子曰：性即理也。
邵子曰：心者性之郛郭。
朱子曰：靈處是心不是性。
是心也者，性之所寓，而非即性也。
性也者，寓于心，而非即心也。
若夫禅者，則以知覺為性，而以知覺之發動者為心。
故彼之所謂性，則吾之所謂心也，彼之所謂心，則吾之所謂意也。
陽明言性無善無惡，蓋亦指知覺為性。
其所謂良知、所謂天理、所謂至善，莫非指此而已。
故其言曰：佛氏本來面目，即我們所謂良知。
又曰：良知即天理。
又曰：無善無惡，乃所謂至善。
雖其縱橫變幻，不可究诘，而其大旨，亦可睹矣。
充其說，則人倫庶物，固于我何有。
而特以束縛于聖人之教，不敢肆然決裂也。
則又為之說曰：良知苟存，自能酬酢萬變。
非若禅家之