第三編 近古哲學史
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何害于吾事也。
”此蓋即象山“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”之說。
特象山言之較渾，慈湖則全盤托出。
故後之攻慈湖為禅，尤甚于象山者，此也。
然黃勉齋(黃幹，号勉齋)出晦翁之門，而曰：“楊敬仲集，皆德人之言也。
”則慈湖之所造，亦自有其踐履，非專恃禅家悟入一路者。
至陳清瀾，以象山每教學者閉目正坐，慈湖亦教人合眼端坐，謂是即禅學之佐證(《學蔀通辨後編》)。
則伊川見人靜坐，便謂善學；晦翁欲令半日讀書，半日靜坐。
又何嘗非禅？以是而為禅，抑何其視禅之淺也。
第十六章 真西山 魏鶴山 嘉定之後，私淑朱子之學者，有真德秀與魏了翁并稱。
德秀，字景元，後更希元。
建之浦城人。
慶元五年進士。
官至參知政事。
谥文忠。
學者稱西山先生。
了翁，字華父。
邛之蒲江人。
與西山同年進士。
累官至知紹興府，安撫使。
谥文靖。
學者稱鶴山先生。
西山先死，而鶴山為之志墓。
今并有文集行于世。
而西山著《大學衍義》，學者尤稱道之。
按《宋史》傳言其“築室白鶴山下，以所聞于輔廣李燔者，開門授徒，士争負笈從之。
由是蜀人盡知義理之學”。
又《詹體仁傳》言：“郡人真德秀，早從其遊。
嘗問居官莅民之法。
體仁曰：‘盡心平心而已。
盡心則無愧，平心則無偏。
’世服其确論雲。
”廣，字漢卿；體仁，字元善，皆朱子門人。
而《鶴山集》有《跋朱文公與輔漢卿帖》雲：“亡友漢卿，端方而沈碩，文公深所許與。
”則廣與燔，其于鶴山蓋友而非師，與西山從遊于體仁者不同。
然要之皆嘗聞文公之緒論者。
《西山集》有《答問》，言居敬窮理，甚可觀。
曰：“程子曰：涵養須用敬，進學在緻知。
蓋窮理以此心為主，必須以敬自持，使心有主宰，無私意邪念之紛擾，然後有以為窮理之基。
本心既有所主宰矣，又須事事物物，各窮其理，然後能緻盡心之功。
欲窮理而不知持敬以養心，則思慮紛纭，精神昏亂，于義理必無所得。
知以養心矣，而不知窮理，則此心雖清明虛靜，又隻是個空蕩蕩底物事，而無許多義理以為之主，其于應事接物，必不能皆當。
故必以敬涵養，而又博學審問，謹思明辨，以緻其知。
則于清明虛靜之中，而衆理悉備。
其靜，則湛然寂然，而有未發之中；其動，則泛應曲當，而為中節之和。
天下義理，學者工夫，無以加于此者。
”而鶴山作《敬安堂記》亦曰：“敬也者，所以存此心而根萬善者也。
”曰：“程子曰：主一之謂敬，無适之謂一。
”而《師友雅言》亦曰：“講學須一字一義不放過，則面前何限合理會處。
”曰：“不到地頭親自涉曆一番，終是見得不真。
”大抵言居敬，言窮理，與兩山略相似。
此所以真、魏常并稱也。
然鶴山宗晦翁，而實兼有永嘉經制之粹；西山嘗及楊慈湖、袁絜齋之門(《西山集》有《慈湖先生訓語》《絜齋先生訓語》)。
《宋史·陸九淵傳》言門人楊簡、袁燮、舒璘、沈煥能傳其學。
絜齋，燮之号也。
則西山又由朱而涉于陸。
故西山《志道字說》(志道，西山子)謂：“仁者心之生理。
”又謂：“方其人欲未萌，天理完具。
方寸之間，盎然如春，即本心之全體。
推是心以往，其事親必敬，其事長必順，以處閨門則睦，以交朋友則信。
當是時也，豈有不仁者哉！”即慈湖本心甚簡甚易，感而遂通，不假外求之說。
而鶴山則雲：“吾儒隻說正心養心，不說明心。
”(《答蔣重珍書》。
重珍，鶴山門人)以是論之，其亦有不能盡合者矣。
鶴山自言：“向來多作《易》與《三禮》工夫。
”(《師友雅言》)故其為論，必本之《禮經》，不為虛說。
《通泉縣重修學記》曰：“古者自二十五家之闾為塾，有道有德者為之左右師，而闾中之子弟學焉。
民之朝益莫(同暮)習，在于闾塾。
而庠序雲者，以時屬民之所也。
或飲射之禮，或社酺之祭，或歲月之吉，必示以教法，序齒位，書其德行。
人之良心善性，日用而不知。
先王因民之聚，因時之變，振饬而開牖之。
大抵教之于塾，既使之事親從兄，親師取友，以行乎孝弟之實。
而屬之于序，則又使之習容閑禮，考德問業，以發其德性之知。
而其間節目之詳，則去民愈近者，施教愈密。
州長屬民讀法，歲不過四。
等而下之，則黨正七，族師十有四，而闾胥則無時矣。
以此知民常在塾，而時會于序。
非若後世違親越鄉，群居旅食，比闾無以考其行，州黨無以施其教，操數寸之管，以決一日之長，而他不複問焉也。
”此其言學校之失也。
《洪氏天目山房記》曰：“若夫先王之制，又在所當講。
而風氣既降，名稱亦訛。
一事而數說，一物而數名。
去籍于周末、大壞于秦，觖望于漢，盡覆于典午之亂。
帝号官儀，承秦舛矣。
郊祧廟室，踵漢誤矣。
衣冠樂律，雜胡制矣。
學校養不賓之士，科舉取投牒之人，資格用自陳之吏。
刺平人以為軍，而聽其坐食；髡農夫以規利(此指鬻度牒言)，而縱其自奉。
授田無限，而豪奪武斷以相尚；出泉(錢古字)輸租，而重科覆折以相蒙。
嗚呼！生斯世也，為斯民也，而讀聖賢之書，以求帝王之法，使其心曉然見之，且無所于用也。
”(有節文)此其言法制之壞也。
于是慨想于三代，思有以大振作之，以複見明王之治之盛。
詳其變遷，舉其章制，使窮經不為無用，法古不為虛文。
雖永嘉諸先生，如止齋、水心，又何以加焉！若西山之《大學衍義》徒以正心誠意為言，而無施張之具，蓋不足比矣。
梨洲之論西山、鶴山也，曰：“兩家學術，雖同出考亭。
而鶴山識力橫絕，真所謂卓荦觀群書者。
西山則依門傍戶，不敢自出一頭地，蓋墨守之而已。
”吾觀鶴山有雲：“《中庸》說君子之道，本諸身，征諸庶民，方說見諸天地，質鬼神，百世以俟聖人。
蓋道不信于當世，無緣可以信後世。
”又雲：“謂隻須祖述朱文公，朱文公諸書讀之久矣。
正緣不欲于賣花擔上看桃李，須樹頭枝底，方見活精神也。
”(《師友雅言》)則其識力橫絕，不同西山之依門傍戶者，豈無道而然哉！ 第十七章 元明諸儒之繼起 漢以來，學者無不言孔、孟。
宋以後，學者無不言程、朱。
蓋自元仁宗诏以周子、張子、邵子、大程、二程、司馬溫公、朱子、南軒、東萊從祀孔子廟庭，而科舉以經義取士，《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》設問用朱子《章句》、《集注》。
《詩》、《書》、《禮》三經雖兼用古注疏，而《詩》以朱子《集傳》為主，《書》以蔡氏《傳》為主，《易》以程子《傳》朱子《本義》為主，《春秋》用三《傳》及胡《傳》。
明代因之。
永樂中頒《四書五經大全》，遂廢注疏不用，而專取宋儒之說。
故清朱彜尊作《道傳錄序》(《道傳錄》，華亭張恒北山著，彜尊中表弟也)謂：“宋元以來，言道學者必宗朱子。
”又謂：“世之治舉業者，以四書為先務，視六經可緩。
以言《詩》，非朱子之傳義弗敢道也。
以言《禮》，非朱子之《家禮》弗敢行也。
推是而言，《尚書》、《春秋》，非朱子所授，則朱子所與也。
言不合朱子，率鳴鼓百面攻之。
”雲雲。
彜尊雖為不滿于朱子之辭，然其所道，固實情矣。
夫漢武表章孔子，而儒術盛。
元明尊崇朱子，而理學行。
其事一也。
然吾以為其原因，不必盡在于此。
當元之初，北方學者曰許魯齋衡、劉靜修因。
許、劉皆因趙江漢複，得伊洛、新安之書而傳之。
江漢之北也，以姚樞從中書楊維中南伐，而江漢在虜中，與語奇之，因與俱歸。
自遼金來，南北分立，聲教不通。
故程、朱諸儒疊起，而其學不及于河朔。
江漢既至燕，樞與楊維中為建太極書院居之。
北方之知有程、朱之學，蓋自此始。
及後許魯齋受知于元世祖，以集賢大學士兼國子祭酒，征其弟子十二人，分處各齋為齋長，而學者益欣然向風矣。
靜修雖屢征不起，與魯齋出處不同，然魯齋之初應诏也，過真定，靜修謂之曰：“公一聘而起，無乃速乎？”魯齋曰：“不如此則道不行。
”及至元二十八年，靜修以集賢學士見诏，不赴。
或問之，靜修曰：“不如此則道不尊。
”(事見陶宗儀《辍耕錄》)由是論之，其以身任道，固無有異也。
故黃百家謂：“魯齋、靜修，蓋元之所藉以立國者。
”又謂：“二子之中，魯齋之功甚大。
數十年彬彬号稱名卿材大夫者，皆其門人。
于是國人始知有聖賢之學。
”此趙江漢至許魯齋、劉靜修，興起北方後學之功，不可沒焉者也。
而在南方，則有金仁山履祥。
仁山由王魯齋柏，登何北山基之門。
北山學于黃勉齋，蓋朱門之嫡傳也。
宋社既屋，仁山屏居金華山中。
當時推為明體達用之學。
雖其作《論孟考證》與朱子時有牴牾，然其言曰：“吾儒之學，理一而分殊。
理不患其不一，所難者分殊耳。
”則所以牴牾朱子者，非必欲立異，特不肯為籠統依違之說，正紫陽窮理之教也。
一傳而得許白雲謙、柳道傳貫；再傳而得胡長山翰、宋潛溪濂(長山，白雲門人；潛溪，道傳門人)。
雖白雲以下，不免流為文章，而如長山、潛溪，明初學術，實深賴之。
梨洲《明儒學案》于諸儒首列方正學孝孺。
正學，則潛溪之高弟也。
夫子貢不雲乎：“文武之道，未墜于地，在人。
”向使自宋以後，無是數先生者為之續薪火之傳，程、朱之學能不廢墜乎？且元時學校科舉之議，亦自魯齋而發之。
而陽明當明時科舉正盛之際，為萬松書院作記，乃曰：“自科舉之業盛，士皆馳骛于記誦辭章，而功利得喪，分惑其心。
于是師之所教，弟子之所學者，遂不複知有明倫之意。
懷世道之憂者，思挽而複之，卒亦未知所措其力。
譬之兵事，當玩弛偷惰之餘，則必選将閱伍，更其号令旌旗，懸非格之賞以倡敢勇，然後士氣可得而振也。
”其指摘舉業之弊如此。
然則科舉不能為益于程、朱之學，明矣。
魯齋有言曰：“綱常不可亡于天下。
苟在上者無以任之，則在下之任也。
”夫程、朱之學，所以能續續而傳者，豈非元明諸儒在下在上，皆能身自負荷而然哉！故吾以為學之興廢，終在師儒氣類之應求，而不關朝廷功令之獎誘。
第十八章 吳草廬 鄭師山 元代朱學盛而陸學衰，其傳陸學者惟江右之陳靜明苑、浙東之趙寶峰偕二人而已。
然其和會朱、陸，使兩家既分而複合者，于元初則有吳草廬，于元末則有鄭師山。
草廬，名澄，字幼清。
撫州崇仁人。
生于宋理宗淳祜九年。
年二十，應鄉試，中選。
越五年而元革命。
程巨夫以侍禦史求賢江南，起至京師。
以母老辭歸。
至大(武宗)元年，為國子司業，一日謝去。
英宗即位，遷翰林學士。
泰定(泰定帝)中，為經筵講官。
請老。
元統(順帝)元年卒。
年八十五。
谥文正。
著有《五經纂言》、《草廬精語》、《道德經注》及文集等。
師山，名玉，字子美。
徽州歙縣人。
覃思六經，尤邃于《春秋》。
絕意仕進，以教學為事。
門人至者，所居至不能容，因相與即其地構師山書院處焉。
至正(順)十四年，天下已亂，朝廷以翰林待制奉議大夫遣使者浮海征之，辭疾不起。
及明兵入徽州，守将将要緻之，不許。
因被拘囚，遂自缢死。
著有《周易纂注》、《春秋經傳阙疑》、《師山集》等。
草廬嘗為學者言：“朱子于道，問學之功居多，而陸子以尊德性為主。
問學不本于德性，則其蔽必偏于語言訓釋之末。
故學必以德性為本，庶幾得之。
”是以當時議者，以草廬為陸氏之學。
然《草廬精語》曰：“知者，心之靈而智之用也，未有出于德性之外者。
曰德性之知，曰聞見之知，然則知有二乎哉？夫聞見者，所以緻其知也。
夫子曰：‘多聞阙疑，多見阙殆。
’又曰：‘多聞擇其善者而從之，多見而識之。
’蓋聞見雖得于外，而所聞所見之理，則具于心。
故外之物格，則内之知緻。
此儒者内外合一之學，同非如記誦之徒，博覽于外而無得于内。
亦非如釋氏之徒，專求于内而無事于外也。
今立真知多知之目，而外聞見之知于德性之知，是欲矯記誦者務外之失，而不自知其流入于異端也。
聖門一則曰多學，二則曰多識，鄙孤陋寡聞(見《禮·學記》)，而賢以多問寡(見《論語》)，曷嘗不欲多知哉？記誦之徒，則雖有聞有見，而實未嘗有知也。
昔朱子于《大學或問》嘗言之矣。
曰：‘此以反身窮理為主，而必究其本末是非之極緻。
是以知愈博而心愈明。
彼以徇外誇多為務，而不核其表裡真妄之實然。
是以識愈多而心愈窒。
’”其以外之物格，即内之知緻，與朱子蓋無絲毫之不合。
《師山集》謂：“朱子盡取群賢之書，析其異同，歸之至當，集其大成。
使吾道如青天白日，康衢砥道，千門萬戶，無不可見。
而天地之秘，聖賢之妙，發揮無餘蘊。
”(《與汪真卿書》)似專尊朱子者。
而又有言曰：“陸子之質高明，故好簡易。
朱子之質笃實，故好邃密。
各因其質之所近，故所入之途不同。
及其至也，仁義道德，豈有不同者？同尊周孔，同排佛老。
大本達道，豈有不同者？後之學者，不求其所以同，惟求其所以異。
江東之指江西，則曰此怪說之行也。
江兩之指江東，則曰此支離之說也。
此豈善學者哉！朱子之說，教人為學之常也。
陸子之說，才高獨得之妙也。
二家之說，又各不能無弊。
陸氏之學，其流弊也，如釋子之談空說妙，至于鹵莽滅裂，而不能盡夫緻知之功。
朱子之學，其流弊也，如俗儒之尋行數墨，至于頹惰委靡，而無以收其力行之效。
然豈二先生垂教之罪哉！蓋學者之流弊耳。
”(《送葛子熙序》)即于兩家得失，皆見之至明。
又嘗謂學者：“斯道之懿，不在言語文字之間，而具于性分之内。
不在高虛廣遠之際，而行乎日用常行之中。
”(《行狀》)則依然象山面目。
夫師山與草廬，生不同時，其學又絕無淵源，而其欲取朱、陸而合之，乃不謀而同若此。
且草廬為程徽庵若庸門人(若庸，休甯人)，徽庵學于饒雙峰魯，雙峰學于黃勉齋，則朱子之四傳也，而終由朱以入陸。
師山為夏自然希賢之再傳(希賢，淳安人。
其子溥，字大之。
大之友吳暾，字朝陽。
師山皆嘗師之)，自然學于錢融堂時，融堂學于楊慈湖，則陸門之流裔也，而終由陸以入朱。
此亦師山所謂“高明笃實，各因其質”者欤？然草廬、師山皆主持敬。
草廬謂：“欲下功夫，惟敬之一字為要法。
”(《草廬精語》)師山亦雲：“程子曰：‘敬者，聖學之所以成始成終。
’秦漢以來，非無學者。
而曰孟轲死，千載無真儒，何也？不知用力于此，雖專門名家，而不足以為學；皓首窮經，而不足以知道。
”(《王居敬字序》)而草廬則更由敬而上言靜。
曰：“無一事而不主一，則應接之處，心專無二。
能如此，則事物未接之時，把捉得住，心能無适矣。
若先于動處不能養其性，則于靜時豈能存其心哉！”又曰：“古今人言靜字，所指不同，有深淺難易。
程子言‘性靜者可以為學’，與諸葛公言‘非靜無以成學’，此靜字稍易。
夫人皆可勉而為。
周子言‘聖人定之以中正仁義而主靜’，與莊子言‘萬物無足以撓心故靜’，此靜字則難。
非用功聖賢學者，未之能也。
《大學》‘靜而後能安’之靜，正與周子、莊子所指無異，朱子以心不妄動釋之，即孟子所謂不動心也。
孟子之學，先窮理知言，先集義養氣，所以能不動心。
《大學》之教，窮理知言則知止，集義養氣則有定，所以能靜也。
能靜者，雖應接萬變，而此心常如止水。
周子所謂‘動而無動’是也。
”(以上皆《草廬精語》)以此論之，似草廬能見及向上一着，而師山非草廬匹也。
惜吾不得師山《周易纂注》與草廬《易纂言》讀而一校之。
第十九章 劉伯溫 明初經濟之才，曰劉基、宋濂。
然濂非基之匹也。
基字伯溫。
青田人。
元末以進士官高安丞，棄官歸裡。
明祖定括蒼，聞其名，以币征焉。
其後削平群雄，得成帝業，多出基謀議。
以功封誠意伯，位弘文館學士。
《明史·宋濂傳》稱：“基雄邁有奇氣，而濂自命儒者。
”然今觀《誠意伯集》有曰：“君子之所以守其身者，禮與樂也。
禮不及則失其威，其敝也侮；樂不及則失其惠，其敝也殘。
侮則人陵之，殘則人疾之。
”(《雜解》)曰：“先正有言曰：經禮三百，曲禮三千，一言以蔽之曰：毋不敬。
敬也者，其萬事之根本與？故聖人之語君子，惟曰修己以敬。
故禹、湯以克敬而王，桀、纣以不敬而亡。
自天子至于庶人，豈有異哉！故曰：‘穆穆文王，于緝熙敬止’。
又曰：‘昊天曰明，及爾出王。
吳天曰旦，及爾遊衍。
’敬也者，不可須臾離也。
”(《敬齋箴序》)即謂其非儒者之言不得。
且基未遇時，著《郁離子》曰：“天地之呼吸，吾于潮汐見之。
禍福之素定，吾于夢寐之先兆見之。
同聲之相應，吾于琴之弦見之。
同氣之相求，吾于鐵與磁石見之。
鬼神之變化，吾于雷電見之。
陰陽五行之消息，人命系其吉兇，吾于介鱗之于月見之。
祭祀之非虛，吾于豺獺見之。
天樞之中，吾于子午之針見之。
巫祝之理不無，吾于吹蠱見之。
三晨六氣之變有占而必驗，吾于人之脈色見之。
觀其著以知微，察其顯而見隐，此格物緻知之要道也。
不研其情，不索其故，梏于耳目而止，非知天人者矣。
”則基之學，亦幾于綜貫天人者。
而或者以其經濟而掩之，或者且侪之風角方技之流，競相傳其神異，豈知基者哉！基以厄于胡惟庸，憂憤而卒。
年六十五。
所著《郁離子》、《誠意伯集》共二十卷。
基之說可傳者，莫過于《天說》、《雷說》。
《雷說》曰：“雷者，天氣之郁而激而發也。
陽氣團于陰，必迫。
迫極而迸，迸而聲為雷，光為電，猶火之出炮也。
而物之當之者，柔必穿，剛必碎。
非天之主以此物擊人，而人之死者适逢之也。
不然，雷所震者，大率多于木石，豈木石亦有罪，而震以威之耶？”(《雷說上》)此蓋與其《天說》相一貫。
《天說》以為：“天不能降禍福于人。
禍福者，氣為之。
比之朝菌得濕而生，晞陽而死；靡草得寒而生，見暑而死。
非氣有心于生死之也，生于其所相得，而死于其所不相得也。
”(《天說上》。
有節文)且自宋儒以來不欲汩沒于世俗之說，而事事必窮其理之至。
然而程、朱言天地運行，風雨雷霆之故，即往往不中于實。
而伊川乃至信風雹出于蜥蜴所為(見《語錄》)，亦可怪矣。
今基之言如此，非所謂格物之君子哉！然又不獨天道也，其言人事，亦精透莫與比倫。
或問：井田可複乎？”曰：“可。
”曰：“何如其可也？”曰：“以大德戡大亂，則可也。
夫民情久佚則思亂，亂極而後願定。
欲謀治者，必因民之願定而為之焉。
然後強無梗，滑無間，故令不疾而行。
”請問之。
曰：“天下之晏安也，人不嘗苦辛，不知亂之無所容其身，而易于怨上。
故一拂其欲，則憤激而思變。
有從而倡之，亂斯作矣。
是故老成之人，慎紛更焉。
非為苟也，畏未得其利，而先睹其害也。
故民猶馬也。
廄牧以安之，豆粟以饫之，旦而放之，莫不振鬣而奔風，牝鳴而牡應，嘶馳踶突，惟意所欲，不可逐而馽也。
及其負鹽車，曆羊腸，流汗踠足，饑不得秣，倦不得息，逾數百千裡而歸，望皂枥如弗及，見圉人而歔沫，則雖鞭之使逸，否矣。
及此而調之，其有不服者乎？是故聖人與時偕行。
時未至而為之，謂之躁；時至而不為，謂之陋。
今民風不淳，而古道之廢興，欲不欲者各半。
故以大德戡大亂，則井田亦可複也。
”(《郁離子》)井田且勿論，夫古今治亂之乘除，有出乎此言之外者哉！基于古人亟稱伊尹，曰：“伊尹者，古之聖人也。
思天下有一夫不被其澤，則其心愧恥若撻于市。
彼人，我亦人也。
彼能，而我不能。
甯無悲乎？”(《郁離子》)吾意基所抱至大，使能盡其才，設施必不止于有明之陋。
止于有明之陋者，則明祖非其人也。
惜哉！又《郁離子》謂：“人之受氣以為形，猶酌酒于杯。
及其死而複于氣也，猶傾其杯水而歸諸海。
惡得專之以為鬼！”其主無鬼，蓋與王充《訂鬼》、範缜《神滅》相似。
然而又謂：“鬼可以有，可以無者也。
子孝而緻其誠，則其鬼由感而生。
否則虛矣。
故廟則人鬼享，孝誠之所緻也。
”即又宋儒感應之說。
要之基之持論，終為不失儒者之矩矱。
史稱基師鄭複初，複初之學不可詳，倘亦有道而隐者欤？ 第二十章 方正學 附宋潛溪 方孝孺，字希直，一字希古。
台之甯海人。
年二十，遊京師，從太史宋濂學。
濂以為遊其門者，未有若方生者也。
及濂返金華，孝孺複從之卒業。
兩以薦召見，授漢中教授。
蜀獻王聞其賢，聘為世子師，尊以殊禮，名其讀書之堂曰正學。
建文帝立，召為翰林侍講。
明年，遷侍講學士。
國家大政事，辄咨之。
靖難兵入京，建文遜走。
成祖欲藉孝孺名草诏，以塞天下之心。
召至，孝孺投筆于地，哭且罵，曰：“死即死耳，诏不可草！”遂磔之聚寶門外。
先是，成祖發北平，姚廣孝以孝孺為托曰：“孝孺必不降，幸勿殺之。
殺之，天下讀書種子絕矣。
”然孝孺竟死。
年才四十有六。
有《遜志齋集》二十四卷。
孝孺之學，略見于其所為《雜誡》，曰：“儒者之學，其至聖人也，其用王道也。
”而言王道，則曰：“古之治具五。
政也、教也、禮也、樂也、刑罰也。
今亡其四，而存其末。
欲治功之逮古，其能乎哉！不複古之道，而望古之治，猶陶瓦而望其成鼎也。
”故其文亟稱《周禮》，以為：“周之成法具在，今欲為此，不難也。
”(《成化》)然作《周禮辨疑》，于其制之戾于道者，即又一一指斥之。
蓋孝孺言治，雖曰法古，亦欲宜今。
故論：“為政有三，曰知體、稽古、審時。
缺一非政。
”又謂：“先王之治法詳矣。
不稽其得失而肆行之，則為野。
時相遠也，事相懸也，不審其當而惟古之拘，則為固。
”(《雜誡》)然則以孝孺為執古而不知變，殆非也。
抑不獨言治然也，即其言學亦然。
曰：“不善學之人，不能有疑。
謂古皆是，曲為之辭。
過乎智者，疑端百出，诋诃前古，摭其遺失。
學非疑不明，而疑惡乎鑿。
疑而能辨，斯為善學。
勿以古皆然，或有非是。
勿負汝能言，人或勝汝。
忘彼忘我，忘古與今，道充天地，将在汝心。
”(《學箴辨疑》)夫程子教人，每令人疑。
張子亦曰學則須疑。
天下豈有盲從古人，而可以為學者乎？然當疑而不疑，非也。
不當疑而疑，亦非也。
今之疑古人者多矣，疑而能辨者，誰乎？嗚呼！此耳剽口衒，不顧理之是非，所以為學術之蠹也(語本《雜誡》)。
孝孺雖學于潛溪，而潛溪雜二氏，孝孺黜異端。
曰：“古君子所以汲汲若不及者，未嘗以生死入其心。
惟修其可以無愧之道焉耳。
天之全以賦我者，吾能全之而弗虧，推之俾明，養之俾成，擴而施之，澤于天下後世，于人之道無所愧。
雖不幸而乖于天，迕于人，死于疾病患難，何害其為君子哉！不能盡人之道，而欲善其死者，此異端之惑也。
異端之徒，其立心行己，固已大畔于君子。
視倫理之失，夷然以為宜爾而不怪。
其身雖生，其心之亡已久矣，而猶務乎不死，或屍居以求其所謂性命，或餌金石服草木而庶幾乎坐化而立亡，以預知其死為神，以不困于疾病為高。
彼既以此套眩于世，世之惑者又從而慕效之，不知其所雲性命者果何道，而預知不困者果何益耶？”(《斥妄》)又曰：“夫運行天地之間，而生萬物者，非二氣五行乎？二氣五行，精粗粹雜不同，而受之者亦異。
自草木言之，草木之形不能無别也。
自鳥獸言之，鳥獸之形不能無别也。
自人言之，人之形不能無不相似也。
非二氣五行有心于異而為之，雖二氣五行亦莫知其何為而各異也。
故人而具人之形者，常也。
其或具人之形，而不能以全。
或雜物之形，而異常可怪。
此氣之變而然，所謂非常者也，非有他故而然也。
今佛氏之言以為輪回之事。
見無目者，曰：‘此其宿世嘗得某罪而然耳。
’見罅唇掀鼻，俯膂直躬者，曰：‘此其宿世有過而然耳。
’見其形或類于禽獸，則曰：‘此其宿世為鳥獸而然耳。
’不特言之，又為之書，不特書之，又謂地下設為官府以主之。
詭證曲陳，若有可信，而終不可诘。
此怪妄之甚者也。
天地亦大矣，其氣運行無窮，道行其中亦無窮，物之生亦綿綿不息。
今其言雲然，是天地之資有限，而其氣有盡。
故必假既死之物，以為再生之根，尚烏足以為天地哉！”(《啟惑》)此其辨老、佛長生久視，出離生死，以及地獄輪回之說，可謂明且力矣。
而吾觀其論丙吉問牛喘事，有曰：“君子之于天下，盡人事而後征天道。
天道至微而難知也，人事至著而易為也。
舍易為而求難知，則為不智。
先其微而後其著，則為失序。
”先人而後天，即其學之所主，可知也。
然孝孺言命，以為：“徒言豐啬禍福制于天者有必至，而不察修治警戒由于人者有未至，天人之道離，而命之說窮。
”而潛溪亦有《祿命辨》，曰：“命則付之于天，道則責成于己。
吾之所知者，如斯而已矣。
委命而廢人。
白晝攫人之金，而陷于桎梏，則曰我之命當爾也；怠窳偷生而不嗜學，至老死而無聞，則曰我之命當爾也；剛愎自任，操刃而殺人，柔暗無識，投缳而絕命，則又曰我之命當爾也。
其可乎哉！其可乎哉！”與孝孺更無少異。
然則孝孺所得于潛溪者，其在是乎！ 第二十一章 曾月川 薛敬軒 曹端，字正夫，号月川。
河南渑池人。
永樂中，以鄉舉授霍州學正。
丁憂服阕，改蒲州。
考績吏部，蒲、霍二學争留之，上竟與霍。
霍人服其矩矱，不忍為屈強偭偩。
監臨大吏過者，敬谒請益，不敢屬僚畜之。
宣德(宣宗)九年，竟卒于霍。
年五十九。
初，月川得元人謝應芳《辨惑編》，心悅而好之，故于輪回、禍福、巫觋、風水、時日世俗通行之說，毅然不為所動。
父敬祖，舊好佛。
月川作《夜行燭》一書呈父。
以為：“佛氏以空為性，非天命之性，人受之中也。
老氏以虛為道，非率性之道，人由之路也。
”父為之改學。
其門人彭澤，嘗稱：“有明一代經濟之學，莫盛于劉誠意、宋學士。
至道學之傳，則斷自渑池曹先生始。
”而黃梨洲《明儒學案》述劉蕺山之言，亦謂：“方正學而後，斯道之絕而複續者，實賴有先生一人。
薛文清亦聞先生之風而起者。
薛瑄，字德溫，号敬軒。
山西河津人。
生後于月川十三年。
中永樂十九年進士。
宣德中，授監察禦史。
差監湖廣銀場。
正統(英宗)改元，各省設提學，憲臣以薦，除山東提學佥事。
時中官王振用事。
振，晉人也，問三楊(士奇、榮、溥)吾鄉誰可大用者？三楊以敬軒對。
遂得召為大理少卿。
三楊諷就振謝，敬軒不往。
振以饷來，又卻之。
因改大理卿，敬軒不謝如前。
以是忤振，坐事下錦衣衛獄。
尋放歸為民。
景泰(景帝)初，起南京大理寺卿。
英廟複辟，遷禮部右侍郎，兼翰林學士。
入内閣，轉左侍郎，引疾歸。
天順八年卒，年七十六。
谥文清。
曹、薛之學，大抵恪守紫陽家法，從敬入門。
而其言理氣之辨，乃與紫陽稍異。
月川有《太極圖說辨戾》一文，曰：“周子謂太極動而生陽，靜而生陰。
則陰陽之生，由乎太極之動靜。
《朱子語錄》卻謂太極不自會動靜，乘陰陽之動靜而動靜耳。
遂謂理之乘氣，由人之乘馬。
馬之一出一入，而人與之一出一入。
以喻氣之一動一靜，而理亦與之一動一靜。
若然，則人為死人，而不足以為萬物之靈。
理為死理，而不足以為萬物之原。
理何足尚，而人何足貴哉！今使活人騎馬，則其出入行止疾徐，一由乎人馭之如何爾。
活理亦然”雲雲。
而敬軒《讀書錄》亦謂：“氣有聚散，理無聚散。
以日光飛鳥喻之，理如日光，氣如飛鳥。
理乘氣機而動，如日光載鳥背而飛。
鳥飛，而日光雖不離其背，實未嘗與之俱往，而有間斷之處。
亦猶氣動，而理雖未嘗與之暫離，實未嘗與之俱盡，而有滅息之時。
”蓋兩先生之意，皆不免認定理善而氣惡，故必别理于氣之外，以為理不能為氣所役使。
不知理之與氣，以根本言之，則理為氣主；以作用言之，則又氣為理主。
故朱子一面說理先于氣，而一面說氣能凝結造作，理卻無情、無計度、無造作。
或重理，或重氣，言固各有所當也。
今必言氣待理，而理不待氣，其分析雖益明，然于理氣為一之旨則偏而不全矣。
抑月川曰：“事事都于心上做工夫，是入孔門底大路。
”而敬軒亦有“靜坐觀心，閑中一樂”之語，則兩先生雖不言陸氏，而未嘗不雜有陸氏之教。
不必待白沙，始開陽明之學也。
月川所著書《夜行燭》外，有《四書詳說》、《太極圖通書西銘釋義》等。
而敬軒以程明道、許魯齋皆未嘗著作，不欲著書。
惟《讀書錄》二十卷，則誦讀有得，劄記以備遺忘者。
其詩文遺稿，門人都為之《河汾集》。
第二十二章 吳康齋 胡敬齋 吳與弼，字子傅，号康齋。
撫州崇仁人。
十九歲至京師，從洗馬楊文定溥學。
讀朱子《伊洛淵源錄》，慨然有志于道。
遂棄舉子業，謝人事，獨處小樓，玩四書五經、諸儒語錄，體貼于身心，不下樓者二年。
既居鄉，躬耕食力。
嘗雨中被蓑笠，負耒耜，與門人并耕。
歸則解犁飯粝，蔬豆共食。
陳白沙自廣來學。
晨光才辨，康齋手自簸谷。
白沙未起，大聲曰：“秀才若為懶惰，即他日何從到伊川門下？又何從到孟子門下？”上饒婁一齋諒素豪邁，既從康齋，康齋一日治地，召諒往視。
曰：“學者須親細務。
”諒遂由此改節。
且自宋儒講學以來，學者多視生産為鄙事，往往未能為人，先以喪己。
故許魯齋亦有“為學治生最為先務”之語。
今觀康齋所為，固足矯末俗而勵後學矣。
康齋歎箋注之繁，無益有害，故不輕著述。
惟《日錄》一書，皆自記其平生為學之功。
有曰：“日夜痛自點檢且不暇，豈有工夫點檢他人耶？”又曰：“倦卧夢寐中，時時警恐，為過時不能學也。
”又曰：“近日多四五更夢醒，痛省身心，精察物理。
”即其省察克治勤苦可見。
然又有曰：“食後坐東窗，四體舒泰，神氣清朗，讀書愈有進益。
數日趣同，此必又透一關矣。
”曰：“南軒讀《孟子》甚樂。
湛然虛明平旦之氣，略無所撓。
綠陰清晝，薰風徐來，而山林阒寂，天地自闊，日月自長。
邵子所謂‘心靜方能知白日，眼明始會識青天’，于斯可驗。
”又未嘗不灑然自得。
是故劉蕺山謂：“康齋之學，刻苦奮勵，多從五更枕上汗流淚下得來。
及夫得之而有以自樂，則又不知足之蹈之，手之舞之。
七十年如一日，憤樂相生。
可謂獨得聖人之心精者。
”(《明儒學案·師說》)蓋真知康齋者也。
天順中，石亨用事，思征康齋以收人望，囑李文達賢薦之。
征至，授谕德，堅辭而歸。
成化(憲宗)五年卒，年七十九。
門下能守其學者曰胡居仁。
胡居仁，字叔心。
餘幹人。
弱冠遊康齋之門。
絕意科舉，築室梅溪山中。
事親講學之外，不幹人事。
既出遊閩浙，入金陵，從彭蠡而歸。
所至訪求問學之士，學亦益進。
相繼主白鹿書院，貴溪桐源書院。
成化二十年卒，年五十一。
平生為學，一主于敬。
因以敬名其齋。
嘗曰：“端莊整肅，嚴威俨恪，是敬之入頭處。
提撕喚醒，是敬之接續處。
主一無适，湛然純一，是敬之無間斷處。
惺惺不昧，精明不亂，是敬之效驗處。
”又以康齋有言：“見靜中意思，此涵養工夫也。
”因謂：“敬則自虛靜，不必去求虛靜。
”又謂：“靜中有物，隻是常有個操持主宰，而無空寂昏塞之患。
”又謂：“心常有主，乃靜中之動；事得其所，乃動中之靜。
”蓋敬齋之于康齋，猶伊川之于濂溪。
濂溪主靜，而伊川易之以居敬。
康齋言靜中涵養，而敬齋易之以有主。
凡以為學者易于持循而已。
清熊文端賜履，反謂康齋涉于粗，師不如弟(見其所作《學統》)。
真瞽說也。
然康齋亟稱李延平，且有自分終身不能學之語，而敬齋曰：“羅仲素、李延平，教學者靜坐中看喜怒哀樂未發以前氣象。
此便差卻。
既是未發，如何看得？”陳白沙言靜中養出端倪，亦本之康齋靜中涵養之教。
而敬齋非之，曰：“陳公甫雲：靜中養出端倪。
又雲：藏而後發。
是将此道理來安排作弄，都不是順其自然。
”曰：“氣之發用處即是神。
陳公甫說無動非神。
他隻窺測至此，不識裡面本體，故認氣為理。
”是則敬齋異端正學之見太深。
凡以為近于老、佛者，必不得不排之。
故朱子有《調息箴》，而敬齋以為：“恭敬安詳，便是存心法。
豈假調息以存心。
以此存心，害道甚矣。
”伊川言釋氏有敬以直内，無義以方外，而敬齋以為：“敬則中有主。
釋氏中無主，謂之敬可乎？”是非疑程、朱也，其緻嚴于佛、老也。
不知宋儒之學，本自佛、老悟入。
無佛、老，則無宋儒矣。
敬齋所以排佛、老者，皆未嘗窺見佛、老之真際。
故于宋儒之學，亦隻能升堂而不能入室，不獨不及康齋，即薛敬軒以複性教人，曰：“為學而不知性，非學也。
”敬齋亦未有此徹上徹下之見。
言工夫而不言本體，後之墨守程、朱者，其規模大半若是矣。
敬齋有《居業錄》八卷，又文集曰《敬齋集》。
第二十三章 陳白沙 陳獻章，字公甫，号石齋。
新會白沙裡人。
正統十二年，舉廣東鄉試。
明年，會試中乙榜，入國子監讀書。
已至崇仁受學于康齋，遂絕意科舉，築陽春台，靜坐其中，足不逾阈者數年。
尋以與門人習射野外，流言四起，以為聚兵衆。
不得已，成化二年，複遊太學。
祭酒邢讓，試和楊龜山“此日不再得”詩，得其作，驚曰：“即龜山不如也。
”為之飏言于朝，由是名動京師。
歸而門人益進。
十八年，以布政使彭韶、都禦史朱英薦，召至京閣。
大臣尼之，令就試吏部。
辭疾不赴，疏乞終養。
授翰林院檢讨而歸。
有言其出處與康齋異者，曰：“先師為石亨所薦，所以不受職。
某以聽選監生，始終願仕，故不敢僞辭以釣虛譽。
或受或不受，各有攸宜爾。
”自後屢薦不起。
弘治(孝宗)十三年卒，年七十有三。
有《白沙子集》，而詩尤妙。
門人湛若水取其古詩而為之注，曰《白沙子古詩教解》。
白沙雖遊康齋之門，而其自序為學，則雲：“年二十七，從吳聘君學。
其于古聖賢垂訓之書，蓋無所不講。
然未知入處。
比歸白沙，杜門不出，專求所以用力之方。
既無師友指引，日靠書冊尋之，忘寐忘食，如是者累年，而卒未有得。
所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。
于是舍彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。
久之，然後見吾此心之體，隐然呈露，常若有物。
日用間種種應酬，随吾所欲，如馬之禦銜勒也。
體認物理，稽諸聖訓，各有頭緒來曆，如水之有源委也。
于是渙然自信曰：作聖之功，其在茲乎！”(《覆趙提學書》)是自得于靜坐之功，而不必由康齋也。
然以此謂其于康齋無所師承，即又不可。
何則？白沙固言：所謂未得謂心與理未有湊泊吻合，夫此乃莊子所雲父不可以與子，兄不可以與弟者。
白沙何以得之于康齋乎？若其言靜中養出端倪，與康齋言靜中涵養，言涵養本源，更無有二，即未嘗不本于康齋之教。
蓋學有可得之于人者，白沙詩雲：“孔子萬世師，天地共高厚。
顔淵稱庶幾，好學古未有。
我才雖鹵莽，服膺亦雲久。
”(《冬夜》)是也。
有不可得之于人者，白沙詩雲：“往古來今幾聖賢，都從心上契心傳。
孟子聰明還孟子，如今且莫信人言。
”(《示張東所》。
東所名诩，白沙門人)是也。
而或者因胡敬齋傳康齋之學，于白沙多所非議，遂以白沙為自創門戶，全非康齋之面目，乃引白沙自言以為之證，毋亦有所未察乎？吾以為康齋之于白沙，猶白沙之于陽明。
陽明雖過于白沙，而無白沙即無自有陽明。
白沙雖過于康齋，而無康齋亦無自有白沙也。
至若劉蕺山謂白沙猶激于聲名，而稱康齋為醇乎醇(《明儒學案·師說》)，則專就氣象上拟議以為優劣，自未足為信論。
明儒之學，至白沙已與象山為近。
其曰：“終日乾乾，隻是收拾此心而已。
此理幹涉至大。
無内外，無終始，無一處不到，無一息不運。
會此，則天地我立，萬化我出，而宇宙在我矣。
得此把柄入手，更有何事？往古來今，四方上下，都一齊穿紐，一齊收拾。
随時随處，無不是這個充塞。
色色信他本來，何用爾腳勞手攘。
”(《與林緝熙書》。
緝熙名光，白沙門人)即象山“宇宙便是吾心，吾心便是甯宙”之見也。
其曰：“人争一個覺。
才覺，便我大而物小，物盡而我無盡。
夫無盡者，微塵六合，瞬息千古，生不知愛，死不知惡。
尚奚暇铢軒冕而塵金玉耶？”(《與何時矩書》。
時矩亦白沙門人)即象山立大之旨也。
其曰：“學者以自然為宗。
”(《與湛甘泉書》)曰：“戒慎恐懼，所以閑之，而非以為害也。
然而世之學者，不得其說，而以用心失之者，多矣。
”(《複張東白書》。
東白名元祯，白沙之友)即象山“不用安排”之論也。
然雖近象山，而仍極推重晦翁。
其和龜山<此日不再得>詩，即曰：“吾道有宗主，千秋朱紫陽。
說敬不離口，示我入德方。
”不過續曰：“聖學信匪難，要在用心臧。
”曰：“樞紐在方寸，操舍決存亡。
”終歸于心上做工夫耳。
而其與《羅一峰書》(一峰名倫，白沙之友)謂：“伊川先生每見人靜坐，便歎其善學。
此一靜字，自濂溪先生主靜發源。
後來程門諸公，遞相傳授。
至于豫章、延平，尤專提此教人，學者亦以此得力。
晦翁恐人差入禅去，故少說靜，隻說敬，如伊川晚年之訓。
此是防微慮遠之道。
然自學者須自量度如何，若不至為禅所誘，仍多著靜，方有入處。
若平生忙者，此尤為對症之藥。
”其于敬、靜立教不同，而用意則一，可謂見之至明，故學能鞭辟近裡。
同時諸儒未有能及白沙者。
而敬齋乃曰：“陳公甫亦窺見些道理本原。
因下面無循序工夫，故遂成空見。
”(《居業錄》)蓋猶不免歧敬與靜而二之。
敬齋之不滿白沙，即敬齋之所以不及白沙欤？ 第二十四章 王陽明 梨洲謂：“有明儒者，雖多不失矩矱。
而作聖之功，則至陳白沙而始明，至王陽明而始大。
”(《明儒學案·白沙學案》)陽明之學，是否淵源白沙，無從指證。
然陽明嘗問學婁一齋，一齋蓋與白沙同見訾于胡敬齋，以為陷入異教者，而其所數與往來論學者，又為白沙門下之湛甘泉，其後白沙從祀之議，即發自陽明門人薛中離(侃)，則陽明之于白沙，其必有因以啟發者，可無疑也。
陽明，名守仁，字伯安。
浙之餘姚人也。
登弘治(孝宗)十二年進士第。
授刑部主事，改兵部。
正德(武宗)初，以奄人劉瑾矯旨逮南京科道官，抗疏論救，谪貴州龍場驿丞。
居夷處困，備嘗艱苦。
一夕，忽悟格物緻知之旨。
蓋其始緻力于紫陽，繼出入于佛、老，至是而乃得其門焉。
自元以來，朱學盛而陸學微。
陽明以為：“晦翁與象山為學，若有不同，要皆不失為聖人之徒。
今晦庵之學，既已章明于天下，而象山猶蒙無實之誣，莫有為之一洗。
”(《與王輿庵書》)故極力表章陸學。
其後序《象山文集》，推其簡易直截，有以接孟子之傳。
而作《朱子晚年定論》，并指朱子《答象山書》有“迩來工夫頗覺有力，無複向來支離之病”一語，謂是朱、陸合并之證。
雖按之《朱子年譜》，《晚年定論》未免違舛失實，然陸、王與程、朱，遂由是而抗衡對壘。
或謂前此諸儒，學朱而才不逮朱，故終不出其範圍；陽明嗣陸，而才高于陸，故得以發揚光大。
蓋确論也。
劉瑾既誅，移知廬陵縣。
曆官至左佥都禦史，巡撫南贛。
以平宸濠功，擢南京兵部尚書。
封新建伯。
嘉靖中，征思田歸，卒于南安。
年五十七。
谥文成。
所著有詩文集，《五經臆說》、《大學古本旁釋》，而足以見其學之大概者，則有門人錢緒山(德洪)所編之《傳習錄》。
一 知行合一 陽明知行合一之說，始于居貴陽時，以語提學席元山(名書)。
而今見于《文集》、《傳習錄》者，有曰：“凡謂之行者，隻是着實去做這件事。
若着實做學問思辨工夫，則學問思辨亦便是行矣。
學是學做這件事，問是問做這件事，思辨是思辨做這件事，則行亦便是學問思辨矣。
若謂學問思辨之，然後去行，卻如何懸空先去學問思辨得？行時又如何去得個學問思辨的事？行之明覺精察處，便是知；知之真切笃實處，便是行。
若行而不能明覺精察，便是冥行，便是‘學而不思則罔’，所以必須說個知。
知而不能真切笃實，便是妄想，便是‘思而不學則殆’，所以必須說個行。
元來隻是一個工夫。
”(《文集·答友人問》)曰：“知之真切笃實處，便是行；行之明覺精察處，便是知。
若知時，其心不能真切笃實，則其知便不能明覺精察。
不是知之時，隻要明覺精察，更不要真切笃實也。
行之時，其心不能明覺精察，則其行便不能真切笃實。
不是行之時，隻要真切笃實，更不要明覺精察也。
”(同上)曰：“知是行的主意，行是知的工夫。
知是行之始，行是知之成。
若會得時，隻說一個知，已自有行在；隻說一個行，已自有知在。
今人卻将知、行分作兩件去做，以為必先知之，然後能行。
我如今且去講習讨論，做知的工夫；待知得真了，方去做行的工夫。
故遂終身不行，亦遂終身不知。
此不是小病痛，其來已非一日矣。
某今說個知行合一，正是對病的藥。
”(《傳習錄上》)其發明可謂深切矣。
顧吾觀《朱子語類》謂：“知行常相須。
如目無足不行，足無目不見。
”“緻知力行，用功不可偏。
偏過一邊，則一邊受病。
”而伊川亦嘗曰：“未有知之而不能行者。
謂知之而未能行，是知之未至也。
”(《程氏粹言》)則知行之不可分，程、朱未嘗不見及之。
然陽明所以異于程、朱者，則以其主張知行合一，根據全在“心即理也”四字。
故曰：“外心以求理，此知行之所以二也。
求理于吾心，此聖門知行合一之教。
”而孫夏峰《理學宗傳》乃以陽明之說為由伊川得來，恐猶有所未深察也。
二 緻良知 陽明自五十後，專以“緻良知”三字教人。
而曰：“知其為善，緻其知為善之知，而必為之，則知至矣。
知其為不善，緻其知為不善之知，而必不為之，則知至矣。
知猶水也，決而行之，無有不就下者。
決而行之者，緻知之謂也。
此吾所謂知行合一者也。
”(《書朱元諧卷》)則緻良知與知行合一，正一貫也。
然緻知見于《大學》而不言良知，良知見于《孟子》而不言緻知，陽明乃兼而取之。
而其說良知，亦至不一。
曰：“孟子雲：是非之心，智也。
是非之心，人皆有之。
即所謂良知也。
”(《與陸元靜書》)此以是非之心為良知也。
曰：“未發之中，即良知也。
無前後内外，而渾然一體者也。
”(《答周道通書》)此以未發之中為良知也。
曰：“夫心之本體，即天理也。
天理之昭明靈覺，所謂良知也。
”(同上)此以天理為良知也。
曰：“先天而天弗違，天即良知也。
後天而奉天時，良知即天也。
”(《傳習錄》)此以天為良知也。
曰：“謹獨即是緻良知。
”(《與黃勉之書》)此以獨為良知也。
然說雖萬變，要之不離佛氏之所謂覺性者近是。
故當時目之為禅，而
”此蓋即象山“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”之說。
特象山言之較渾，慈湖則全盤托出。
故後之攻慈湖為禅，尤甚于象山者，此也。
然黃勉齋(黃幹，号勉齋)出晦翁之門，而曰：“楊敬仲集，皆德人之言也。
”則慈湖之所造，亦自有其踐履，非專恃禅家悟入一路者。
至陳清瀾，以象山每教學者閉目正坐，慈湖亦教人合眼端坐，謂是即禅學之佐證(《學蔀通辨後編》)。
則伊川見人靜坐，便謂善學；晦翁欲令半日讀書，半日靜坐。
又何嘗非禅？以是而為禅，抑何其視禅之淺也。
第十六章 真西山 魏鶴山 嘉定之後，私淑朱子之學者，有真德秀與魏了翁并稱。
德秀，字景元，後更希元。
建之浦城人。
慶元五年進士。
官至參知政事。
谥文忠。
學者稱西山先生。
了翁，字華父。
邛之蒲江人。
與西山同年進士。
累官至知紹興府，安撫使。
谥文靖。
學者稱鶴山先生。
西山先死，而鶴山為之志墓。
今并有文集行于世。
而西山著《大學衍義》，學者尤稱道之。
按《宋史》傳言其“築室白鶴山下，以所聞于輔廣李燔者，開門授徒，士争負笈從之。
由是蜀人盡知義理之學”。
又《詹體仁傳》言：“郡人真德秀，早從其遊。
嘗問居官莅民之法。
體仁曰：‘盡心平心而已。
盡心則無愧，平心則無偏。
’世服其确論雲。
”廣，字漢卿；體仁，字元善，皆朱子門人。
而《鶴山集》有《跋朱文公與輔漢卿帖》雲：“亡友漢卿，端方而沈碩，文公深所許與。
”則廣與燔，其于鶴山蓋友而非師，與西山從遊于體仁者不同。
然要之皆嘗聞文公之緒論者。
《西山集》有《答問》，言居敬窮理，甚可觀。
曰：“程子曰：涵養須用敬，進學在緻知。
蓋窮理以此心為主，必須以敬自持，使心有主宰，無私意邪念之紛擾，然後有以為窮理之基。
本心既有所主宰矣，又須事事物物，各窮其理，然後能緻盡心之功。
欲窮理而不知持敬以養心，則思慮紛纭，精神昏亂，于義理必無所得。
知以養心矣，而不知窮理，則此心雖清明虛靜，又隻是個空蕩蕩底物事，而無許多義理以為之主，其于應事接物，必不能皆當。
故必以敬涵養，而又博學審問，謹思明辨，以緻其知。
則于清明虛靜之中，而衆理悉備。
其靜，則湛然寂然，而有未發之中；其動，則泛應曲當，而為中節之和。
天下義理，學者工夫，無以加于此者。
”而鶴山作《敬安堂記》亦曰：“敬也者，所以存此心而根萬善者也。
”曰：“程子曰：主一之謂敬，無适之謂一。
”而《師友雅言》亦曰：“講學須一字一義不放過，則面前何限合理會處。
”曰：“不到地頭親自涉曆一番，終是見得不真。
”大抵言居敬，言窮理，與兩山略相似。
此所以真、魏常并稱也。
然鶴山宗晦翁，而實兼有永嘉經制之粹；西山嘗及楊慈湖、袁絜齋之門(《西山集》有《慈湖先生訓語》《絜齋先生訓語》)。
《宋史·陸九淵傳》言門人楊簡、袁燮、舒璘、沈煥能傳其學。
絜齋，燮之号也。
則西山又由朱而涉于陸。
故西山《志道字說》(志道，西山子)謂：“仁者心之生理。
”又謂：“方其人欲未萌，天理完具。
方寸之間，盎然如春，即本心之全體。
推是心以往，其事親必敬，其事長必順，以處閨門則睦，以交朋友則信。
當是時也，豈有不仁者哉！”即慈湖本心甚簡甚易，感而遂通，不假外求之說。
而鶴山則雲：“吾儒隻說正心養心，不說明心。
”(《答蔣重珍書》。
重珍，鶴山門人)以是論之，其亦有不能盡合者矣。
鶴山自言：“向來多作《易》與《三禮》工夫。
”(《師友雅言》)故其為論，必本之《禮經》，不為虛說。
《通泉縣重修學記》曰：“古者自二十五家之闾為塾，有道有德者為之左右師，而闾中之子弟學焉。
民之朝益莫(同暮)習，在于闾塾。
而庠序雲者，以時屬民之所也。
或飲射之禮，或社酺之祭，或歲月之吉，必示以教法，序齒位，書其德行。
人之良心善性，日用而不知。
先王因民之聚，因時之變，振饬而開牖之。
大抵教之于塾，既使之事親從兄，親師取友，以行乎孝弟之實。
而屬之于序，則又使之習容閑禮，考德問業，以發其德性之知。
而其間節目之詳，則去民愈近者，施教愈密。
州長屬民讀法，歲不過四。
等而下之，則黨正七，族師十有四，而闾胥則無時矣。
以此知民常在塾，而時會于序。
非若後世違親越鄉，群居旅食，比闾無以考其行，州黨無以施其教，操數寸之管，以決一日之長，而他不複問焉也。
”此其言學校之失也。
《洪氏天目山房記》曰：“若夫先王之制，又在所當講。
而風氣既降，名稱亦訛。
一事而數說，一物而數名。
去籍于周末、大壞于秦，觖望于漢，盡覆于典午之亂。
帝号官儀，承秦舛矣。
郊祧廟室，踵漢誤矣。
衣冠樂律，雜胡制矣。
學校養不賓之士，科舉取投牒之人，資格用自陳之吏。
刺平人以為軍，而聽其坐食；髡農夫以規利(此指鬻度牒言)，而縱其自奉。
授田無限，而豪奪武斷以相尚；出泉(錢古字)輸租，而重科覆折以相蒙。
嗚呼！生斯世也，為斯民也，而讀聖賢之書，以求帝王之法，使其心曉然見之，且無所于用也。
”(有節文)此其言法制之壞也。
于是慨想于三代，思有以大振作之，以複見明王之治之盛。
詳其變遷，舉其章制，使窮經不為無用，法古不為虛文。
雖永嘉諸先生，如止齋、水心，又何以加焉！若西山之《大學衍義》徒以正心誠意為言，而無施張之具，蓋不足比矣。
梨洲之論西山、鶴山也，曰：“兩家學術，雖同出考亭。
而鶴山識力橫絕，真所謂卓荦觀群書者。
西山則依門傍戶，不敢自出一頭地，蓋墨守之而已。
”吾觀鶴山有雲：“《中庸》說君子之道，本諸身，征諸庶民，方說見諸天地，質鬼神，百世以俟聖人。
蓋道不信于當世，無緣可以信後世。
”又雲：“謂隻須祖述朱文公，朱文公諸書讀之久矣。
正緣不欲于賣花擔上看桃李，須樹頭枝底，方見活精神也。
”(《師友雅言》)則其識力橫絕，不同西山之依門傍戶者，豈無道而然哉！ 第十七章 元明諸儒之繼起 漢以來，學者無不言孔、孟。
宋以後，學者無不言程、朱。
蓋自元仁宗诏以周子、張子、邵子、大程、二程、司馬溫公、朱子、南軒、東萊從祀孔子廟庭，而科舉以經義取士，《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》設問用朱子《章句》、《集注》。
《詩》、《書》、《禮》三經雖兼用古注疏，而《詩》以朱子《集傳》為主，《書》以蔡氏《傳》為主，《易》以程子《傳》朱子《本義》為主，《春秋》用三《傳》及胡《傳》。
明代因之。
永樂中頒《四書五經大全》，遂廢注疏不用，而專取宋儒之說。
故清朱彜尊作《道傳錄序》(《道傳錄》，華亭張恒北山著，彜尊中表弟也)謂：“宋元以來，言道學者必宗朱子。
”又謂：“世之治舉業者，以四書為先務，視六經可緩。
以言《詩》，非朱子之傳義弗敢道也。
以言《禮》，非朱子之《家禮》弗敢行也。
推是而言，《尚書》、《春秋》，非朱子所授，則朱子所與也。
言不合朱子，率鳴鼓百面攻之。
”雲雲。
彜尊雖為不滿于朱子之辭，然其所道，固實情矣。
夫漢武表章孔子，而儒術盛。
元明尊崇朱子，而理學行。
其事一也。
然吾以為其原因，不必盡在于此。
當元之初，北方學者曰許魯齋衡、劉靜修因。
許、劉皆因趙江漢複，得伊洛、新安之書而傳之。
江漢之北也，以姚樞從中書楊維中南伐，而江漢在虜中，與語奇之，因與俱歸。
自遼金來，南北分立，聲教不通。
故程、朱諸儒疊起，而其學不及于河朔。
江漢既至燕，樞與楊維中為建太極書院居之。
北方之知有程、朱之學，蓋自此始。
及後許魯齋受知于元世祖，以集賢大學士兼國子祭酒，征其弟子十二人，分處各齋為齋長，而學者益欣然向風矣。
靜修雖屢征不起，與魯齋出處不同，然魯齋之初應诏也，過真定，靜修謂之曰：“公一聘而起，無乃速乎？”魯齋曰：“不如此則道不行。
”及至元二十八年，靜修以集賢學士見诏，不赴。
或問之，靜修曰：“不如此則道不尊。
”(事見陶宗儀《辍耕錄》)由是論之，其以身任道，固無有異也。
故黃百家謂：“魯齋、靜修，蓋元之所藉以立國者。
”又謂：“二子之中，魯齋之功甚大。
數十年彬彬号稱名卿材大夫者，皆其門人。
于是國人始知有聖賢之學。
”此趙江漢至許魯齋、劉靜修，興起北方後學之功，不可沒焉者也。
而在南方，則有金仁山履祥。
仁山由王魯齋柏，登何北山基之門。
北山學于黃勉齋，蓋朱門之嫡傳也。
宋社既屋，仁山屏居金華山中。
當時推為明體達用之學。
雖其作《論孟考證》與朱子時有牴牾，然其言曰：“吾儒之學，理一而分殊。
理不患其不一，所難者分殊耳。
”則所以牴牾朱子者，非必欲立異，特不肯為籠統依違之說，正紫陽窮理之教也。
一傳而得許白雲謙、柳道傳貫；再傳而得胡長山翰、宋潛溪濂(長山，白雲門人；潛溪，道傳門人)。
雖白雲以下，不免流為文章，而如長山、潛溪，明初學術，實深賴之。
梨洲《明儒學案》于諸儒首列方正學孝孺。
正學，則潛溪之高弟也。
夫子貢不雲乎：“文武之道，未墜于地，在人。
”向使自宋以後，無是數先生者為之續薪火之傳，程、朱之學能不廢墜乎？且元時學校科舉之議，亦自魯齋而發之。
而陽明當明時科舉正盛之際，為萬松書院作記，乃曰：“自科舉之業盛，士皆馳骛于記誦辭章，而功利得喪，分惑其心。
于是師之所教，弟子之所學者，遂不複知有明倫之意。
懷世道之憂者，思挽而複之，卒亦未知所措其力。
譬之兵事，當玩弛偷惰之餘，則必選将閱伍，更其号令旌旗，懸非格之賞以倡敢勇，然後士氣可得而振也。
”其指摘舉業之弊如此。
然則科舉不能為益于程、朱之學，明矣。
魯齋有言曰：“綱常不可亡于天下。
苟在上者無以任之，則在下之任也。
”夫程、朱之學，所以能續續而傳者，豈非元明諸儒在下在上，皆能身自負荷而然哉！故吾以為學之興廢，終在師儒氣類之應求，而不關朝廷功令之獎誘。
第十八章 吳草廬 鄭師山 元代朱學盛而陸學衰，其傳陸學者惟江右之陳靜明苑、浙東之趙寶峰偕二人而已。
然其和會朱、陸，使兩家既分而複合者，于元初則有吳草廬，于元末則有鄭師山。
草廬，名澄，字幼清。
撫州崇仁人。
生于宋理宗淳祜九年。
年二十，應鄉試，中選。
越五年而元革命。
程巨夫以侍禦史求賢江南，起至京師。
以母老辭歸。
至大(武宗)元年，為國子司業，一日謝去。
英宗即位，遷翰林學士。
泰定(泰定帝)中，為經筵講官。
請老。
元統(順帝)元年卒。
年八十五。
谥文正。
著有《五經纂言》、《草廬精語》、《道德經注》及文集等。
師山，名玉，字子美。
徽州歙縣人。
覃思六經，尤邃于《春秋》。
絕意仕進，以教學為事。
門人至者，所居至不能容，因相與即其地構師山書院處焉。
至正(順)十四年，天下已亂，朝廷以翰林待制奉議大夫遣使者浮海征之，辭疾不起。
及明兵入徽州，守将将要緻之，不許。
因被拘囚，遂自缢死。
著有《周易纂注》、《春秋經傳阙疑》、《師山集》等。
草廬嘗為學者言：“朱子于道，問學之功居多，而陸子以尊德性為主。
問學不本于德性，則其蔽必偏于語言訓釋之末。
故學必以德性為本，庶幾得之。
”是以當時議者，以草廬為陸氏之學。
然《草廬精語》曰：“知者，心之靈而智之用也，未有出于德性之外者。
曰德性之知，曰聞見之知，然則知有二乎哉？夫聞見者，所以緻其知也。
夫子曰：‘多聞阙疑，多見阙殆。
’又曰：‘多聞擇其善者而從之，多見而識之。
’蓋聞見雖得于外，而所聞所見之理，則具于心。
故外之物格，則内之知緻。
此儒者内外合一之學，同非如記誦之徒，博覽于外而無得于内。
亦非如釋氏之徒，專求于内而無事于外也。
今立真知多知之目，而外聞見之知于德性之知，是欲矯記誦者務外之失，而不自知其流入于異端也。
聖門一則曰多學，二則曰多識，鄙孤陋寡聞(見《禮·學記》)，而賢以多問寡(見《論語》)，曷嘗不欲多知哉？記誦之徒，則雖有聞有見，而實未嘗有知也。
昔朱子于《大學或問》嘗言之矣。
曰：‘此以反身窮理為主，而必究其本末是非之極緻。
是以知愈博而心愈明。
彼以徇外誇多為務，而不核其表裡真妄之實然。
是以識愈多而心愈窒。
’”其以外之物格，即内之知緻，與朱子蓋無絲毫之不合。
《師山集》謂：“朱子盡取群賢之書，析其異同，歸之至當，集其大成。
使吾道如青天白日，康衢砥道，千門萬戶，無不可見。
而天地之秘，聖賢之妙，發揮無餘蘊。
”(《與汪真卿書》)似專尊朱子者。
而又有言曰：“陸子之質高明，故好簡易。
朱子之質笃實，故好邃密。
各因其質之所近，故所入之途不同。
及其至也，仁義道德，豈有不同者？同尊周孔，同排佛老。
大本達道，豈有不同者？後之學者，不求其所以同，惟求其所以異。
江東之指江西，則曰此怪說之行也。
江兩之指江東，則曰此支離之說也。
此豈善學者哉！朱子之說，教人為學之常也。
陸子之說，才高獨得之妙也。
二家之說，又各不能無弊。
陸氏之學，其流弊也，如釋子之談空說妙，至于鹵莽滅裂，而不能盡夫緻知之功。
朱子之學，其流弊也，如俗儒之尋行數墨，至于頹惰委靡，而無以收其力行之效。
然豈二先生垂教之罪哉！蓋學者之流弊耳。
”(《送葛子熙序》)即于兩家得失，皆見之至明。
又嘗謂學者：“斯道之懿，不在言語文字之間，而具于性分之内。
不在高虛廣遠之際，而行乎日用常行之中。
”(《行狀》)則依然象山面目。
夫師山與草廬，生不同時，其學又絕無淵源，而其欲取朱、陸而合之，乃不謀而同若此。
且草廬為程徽庵若庸門人(若庸，休甯人)，徽庵學于饒雙峰魯，雙峰學于黃勉齋，則朱子之四傳也，而終由朱以入陸。
師山為夏自然希賢之再傳(希賢，淳安人。
其子溥，字大之。
大之友吳暾，字朝陽。
師山皆嘗師之)，自然學于錢融堂時，融堂學于楊慈湖，則陸門之流裔也，而終由陸以入朱。
此亦師山所謂“高明笃實，各因其質”者欤？然草廬、師山皆主持敬。
草廬謂：“欲下功夫，惟敬之一字為要法。
”(《草廬精語》)師山亦雲：“程子曰：‘敬者，聖學之所以成始成終。
’秦漢以來，非無學者。
而曰孟轲死，千載無真儒，何也？不知用力于此，雖專門名家，而不足以為學；皓首窮經，而不足以知道。
”(《王居敬字序》)而草廬則更由敬而上言靜。
曰：“無一事而不主一，則應接之處，心專無二。
能如此，則事物未接之時，把捉得住，心能無适矣。
若先于動處不能養其性，則于靜時豈能存其心哉！”又曰：“古今人言靜字，所指不同，有深淺難易。
程子言‘性靜者可以為學’，與諸葛公言‘非靜無以成學’，此靜字稍易。
夫人皆可勉而為。
周子言‘聖人定之以中正仁義而主靜’，與莊子言‘萬物無足以撓心故靜’，此靜字則難。
非用功聖賢學者，未之能也。
《大學》‘靜而後能安’之靜，正與周子、莊子所指無異，朱子以心不妄動釋之，即孟子所謂不動心也。
孟子之學，先窮理知言，先集義養氣，所以能不動心。
《大學》之教，窮理知言則知止，集義養氣則有定，所以能靜也。
能靜者，雖應接萬變，而此心常如止水。
周子所謂‘動而無動’是也。
”(以上皆《草廬精語》)以此論之，似草廬能見及向上一着，而師山非草廬匹也。
惜吾不得師山《周易纂注》與草廬《易纂言》讀而一校之。
第十九章 劉伯溫 明初經濟之才，曰劉基、宋濂。
然濂非基之匹也。
基字伯溫。
青田人。
元末以進士官高安丞，棄官歸裡。
明祖定括蒼，聞其名，以币征焉。
其後削平群雄，得成帝業，多出基謀議。
以功封誠意伯，位弘文館學士。
《明史·宋濂傳》稱：“基雄邁有奇氣，而濂自命儒者。
”然今觀《誠意伯集》有曰：“君子之所以守其身者，禮與樂也。
禮不及則失其威，其敝也侮；樂不及則失其惠，其敝也殘。
侮則人陵之，殘則人疾之。
”(《雜解》)曰：“先正有言曰：經禮三百，曲禮三千，一言以蔽之曰：毋不敬。
敬也者，其萬事之根本與？故聖人之語君子，惟曰修己以敬。
故禹、湯以克敬而王，桀、纣以不敬而亡。
自天子至于庶人，豈有異哉！故曰：‘穆穆文王，于緝熙敬止’。
又曰：‘昊天曰明，及爾出王。
吳天曰旦，及爾遊衍。
’敬也者，不可須臾離也。
”(《敬齋箴序》)即謂其非儒者之言不得。
且基未遇時，著《郁離子》曰：“天地之呼吸，吾于潮汐見之。
禍福之素定，吾于夢寐之先兆見之。
同聲之相應，吾于琴之弦見之。
同氣之相求，吾于鐵與磁石見之。
鬼神之變化，吾于雷電見之。
陰陽五行之消息，人命系其吉兇，吾于介鱗之于月見之。
祭祀之非虛，吾于豺獺見之。
天樞之中，吾于子午之針見之。
巫祝之理不無，吾于吹蠱見之。
三晨六氣之變有占而必驗，吾于人之脈色見之。
觀其著以知微，察其顯而見隐，此格物緻知之要道也。
不研其情，不索其故，梏于耳目而止，非知天人者矣。
”則基之學，亦幾于綜貫天人者。
而或者以其經濟而掩之，或者且侪之風角方技之流，競相傳其神異，豈知基者哉！基以厄于胡惟庸，憂憤而卒。
年六十五。
所著《郁離子》、《誠意伯集》共二十卷。
基之說可傳者，莫過于《天說》、《雷說》。
《雷說》曰：“雷者，天氣之郁而激而發也。
陽氣團于陰，必迫。
迫極而迸，迸而聲為雷，光為電，猶火之出炮也。
而物之當之者，柔必穿，剛必碎。
非天之主以此物擊人，而人之死者适逢之也。
不然，雷所震者，大率多于木石，豈木石亦有罪，而震以威之耶？”(《雷說上》)此蓋與其《天說》相一貫。
《天說》以為：“天不能降禍福于人。
禍福者，氣為之。
比之朝菌得濕而生，晞陽而死；靡草得寒而生，見暑而死。
非氣有心于生死之也，生于其所相得，而死于其所不相得也。
”(《天說上》。
有節文)且自宋儒以來不欲汩沒于世俗之說，而事事必窮其理之至。
然而程、朱言天地運行，風雨雷霆之故，即往往不中于實。
而伊川乃至信風雹出于蜥蜴所為(見《語錄》)，亦可怪矣。
今基之言如此，非所謂格物之君子哉！然又不獨天道也，其言人事，亦精透莫與比倫。
或問：井田可複乎？”曰：“可。
”曰：“何如其可也？”曰：“以大德戡大亂，則可也。
夫民情久佚則思亂，亂極而後願定。
欲謀治者，必因民之願定而為之焉。
然後強無梗，滑無間，故令不疾而行。
”請問之。
曰：“天下之晏安也，人不嘗苦辛，不知亂之無所容其身，而易于怨上。
故一拂其欲，則憤激而思變。
有從而倡之，亂斯作矣。
是故老成之人，慎紛更焉。
非為苟也，畏未得其利，而先睹其害也。
故民猶馬也。
廄牧以安之，豆粟以饫之，旦而放之，莫不振鬣而奔風，牝鳴而牡應，嘶馳踶突，惟意所欲，不可逐而馽也。
及其負鹽車，曆羊腸，流汗踠足，饑不得秣，倦不得息，逾數百千裡而歸，望皂枥如弗及，見圉人而歔沫，則雖鞭之使逸，否矣。
及此而調之，其有不服者乎？是故聖人與時偕行。
時未至而為之，謂之躁；時至而不為，謂之陋。
今民風不淳，而古道之廢興，欲不欲者各半。
故以大德戡大亂，則井田亦可複也。
”(《郁離子》)井田且勿論，夫古今治亂之乘除，有出乎此言之外者哉！基于古人亟稱伊尹，曰：“伊尹者，古之聖人也。
思天下有一夫不被其澤，則其心愧恥若撻于市。
彼人，我亦人也。
彼能，而我不能。
甯無悲乎？”(《郁離子》)吾意基所抱至大，使能盡其才，設施必不止于有明之陋。
止于有明之陋者，則明祖非其人也。
惜哉！又《郁離子》謂：“人之受氣以為形，猶酌酒于杯。
及其死而複于氣也，猶傾其杯水而歸諸海。
惡得專之以為鬼！”其主無鬼，蓋與王充《訂鬼》、範缜《神滅》相似。
然而又謂：“鬼可以有，可以無者也。
子孝而緻其誠，則其鬼由感而生。
否則虛矣。
故廟則人鬼享，孝誠之所緻也。
”即又宋儒感應之說。
要之基之持論，終為不失儒者之矩矱。
史稱基師鄭複初，複初之學不可詳，倘亦有道而隐者欤？ 第二十章 方正學 附宋潛溪 方孝孺，字希直，一字希古。
台之甯海人。
年二十，遊京師，從太史宋濂學。
濂以為遊其門者，未有若方生者也。
及濂返金華，孝孺複從之卒業。
兩以薦召見，授漢中教授。
蜀獻王聞其賢，聘為世子師，尊以殊禮，名其讀書之堂曰正學。
建文帝立，召為翰林侍講。
明年，遷侍講學士。
國家大政事，辄咨之。
靖難兵入京，建文遜走。
成祖欲藉孝孺名草诏，以塞天下之心。
召至，孝孺投筆于地，哭且罵，曰：“死即死耳，诏不可草！”遂磔之聚寶門外。
先是，成祖發北平，姚廣孝以孝孺為托曰：“孝孺必不降，幸勿殺之。
殺之，天下讀書種子絕矣。
”然孝孺竟死。
年才四十有六。
有《遜志齋集》二十四卷。
孝孺之學，略見于其所為《雜誡》，曰：“儒者之學，其至聖人也，其用王道也。
”而言王道，則曰：“古之治具五。
政也、教也、禮也、樂也、刑罰也。
今亡其四，而存其末。
欲治功之逮古，其能乎哉！不複古之道，而望古之治，猶陶瓦而望其成鼎也。
”故其文亟稱《周禮》，以為：“周之成法具在，今欲為此，不難也。
”(《成化》)然作《周禮辨疑》，于其制之戾于道者，即又一一指斥之。
蓋孝孺言治，雖曰法古，亦欲宜今。
故論：“為政有三，曰知體、稽古、審時。
缺一非政。
”又謂：“先王之治法詳矣。
不稽其得失而肆行之，則為野。
時相遠也，事相懸也，不審其當而惟古之拘，則為固。
”(《雜誡》)然則以孝孺為執古而不知變，殆非也。
抑不獨言治然也，即其言學亦然。
曰：“不善學之人，不能有疑。
謂古皆是，曲為之辭。
過乎智者，疑端百出，诋诃前古，摭其遺失。
學非疑不明，而疑惡乎鑿。
疑而能辨，斯為善學。
勿以古皆然，或有非是。
勿負汝能言，人或勝汝。
忘彼忘我，忘古與今，道充天地，将在汝心。
”(《學箴辨疑》)夫程子教人，每令人疑。
張子亦曰學則須疑。
天下豈有盲從古人，而可以為學者乎？然當疑而不疑，非也。
不當疑而疑，亦非也。
今之疑古人者多矣，疑而能辨者，誰乎？嗚呼！此耳剽口衒，不顧理之是非，所以為學術之蠹也(語本《雜誡》)。
孝孺雖學于潛溪，而潛溪雜二氏，孝孺黜異端。
曰：“古君子所以汲汲若不及者，未嘗以生死入其心。
惟修其可以無愧之道焉耳。
天之全以賦我者，吾能全之而弗虧，推之俾明，養之俾成，擴而施之，澤于天下後世，于人之道無所愧。
雖不幸而乖于天，迕于人，死于疾病患難，何害其為君子哉！不能盡人之道，而欲善其死者，此異端之惑也。
異端之徒，其立心行己，固已大畔于君子。
視倫理之失，夷然以為宜爾而不怪。
其身雖生，其心之亡已久矣，而猶務乎不死，或屍居以求其所謂性命，或餌金石服草木而庶幾乎坐化而立亡，以預知其死為神，以不困于疾病為高。
彼既以此套眩于世，世之惑者又從而慕效之，不知其所雲性命者果何道，而預知不困者果何益耶？”(《斥妄》)又曰：“夫運行天地之間，而生萬物者，非二氣五行乎？二氣五行，精粗粹雜不同，而受之者亦異。
自草木言之，草木之形不能無别也。
自鳥獸言之，鳥獸之形不能無别也。
自人言之，人之形不能無不相似也。
非二氣五行有心于異而為之，雖二氣五行亦莫知其何為而各異也。
故人而具人之形者，常也。
其或具人之形，而不能以全。
或雜物之形，而異常可怪。
此氣之變而然，所謂非常者也，非有他故而然也。
今佛氏之言以為輪回之事。
見無目者，曰：‘此其宿世嘗得某罪而然耳。
’見罅唇掀鼻，俯膂直躬者，曰：‘此其宿世有過而然耳。
’見其形或類于禽獸，則曰：‘此其宿世為鳥獸而然耳。
’不特言之，又為之書，不特書之，又謂地下設為官府以主之。
詭證曲陳，若有可信，而終不可诘。
此怪妄之甚者也。
天地亦大矣，其氣運行無窮，道行其中亦無窮，物之生亦綿綿不息。
今其言雲然，是天地之資有限，而其氣有盡。
故必假既死之物，以為再生之根，尚烏足以為天地哉！”(《啟惑》)此其辨老、佛長生久視，出離生死，以及地獄輪回之說，可謂明且力矣。
而吾觀其論丙吉問牛喘事，有曰：“君子之于天下，盡人事而後征天道。
天道至微而難知也，人事至著而易為也。
舍易為而求難知，則為不智。
先其微而後其著，則為失序。
”先人而後天，即其學之所主，可知也。
然孝孺言命，以為：“徒言豐啬禍福制于天者有必至，而不察修治警戒由于人者有未至，天人之道離，而命之說窮。
”而潛溪亦有《祿命辨》，曰：“命則付之于天，道則責成于己。
吾之所知者，如斯而已矣。
委命而廢人。
白晝攫人之金，而陷于桎梏，則曰我之命當爾也；怠窳偷生而不嗜學，至老死而無聞，則曰我之命當爾也；剛愎自任，操刃而殺人，柔暗無識，投缳而絕命，則又曰我之命當爾也。
其可乎哉！其可乎哉！”與孝孺更無少異。
然則孝孺所得于潛溪者，其在是乎！ 第二十一章 曾月川 薛敬軒 曹端，字正夫，号月川。
河南渑池人。
永樂中，以鄉舉授霍州學正。
丁憂服阕，改蒲州。
考績吏部，蒲、霍二學争留之，上竟與霍。
霍人服其矩矱，不忍為屈強偭偩。
監臨大吏過者，敬谒請益，不敢屬僚畜之。
宣德(宣宗)九年，竟卒于霍。
年五十九。
初，月川得元人謝應芳《辨惑編》，心悅而好之，故于輪回、禍福、巫觋、風水、時日世俗通行之說，毅然不為所動。
父敬祖，舊好佛。
月川作《夜行燭》一書呈父。
以為：“佛氏以空為性，非天命之性，人受之中也。
老氏以虛為道，非率性之道，人由之路也。
”父為之改學。
其門人彭澤，嘗稱：“有明一代經濟之學，莫盛于劉誠意、宋學士。
至道學之傳，則斷自渑池曹先生始。
”而黃梨洲《明儒學案》述劉蕺山之言，亦謂：“方正學而後，斯道之絕而複續者，實賴有先生一人。
薛文清亦聞先生之風而起者。
薛瑄，字德溫，号敬軒。
山西河津人。
生後于月川十三年。
中永樂十九年進士。
宣德中，授監察禦史。
差監湖廣銀場。
正統(英宗)改元，各省設提學，憲臣以薦，除山東提學佥事。
時中官王振用事。
振，晉人也，問三楊(士奇、榮、溥)吾鄉誰可大用者？三楊以敬軒對。
遂得召為大理少卿。
三楊諷就振謝，敬軒不往。
振以饷來，又卻之。
因改大理卿，敬軒不謝如前。
以是忤振，坐事下錦衣衛獄。
尋放歸為民。
景泰(景帝)初，起南京大理寺卿。
英廟複辟，遷禮部右侍郎，兼翰林學士。
入内閣，轉左侍郎，引疾歸。
天順八年卒，年七十六。
谥文清。
曹、薛之學，大抵恪守紫陽家法，從敬入門。
而其言理氣之辨，乃與紫陽稍異。
月川有《太極圖說辨戾》一文，曰：“周子謂太極動而生陽，靜而生陰。
則陰陽之生，由乎太極之動靜。
《朱子語錄》卻謂太極不自會動靜，乘陰陽之動靜而動靜耳。
遂謂理之乘氣，由人之乘馬。
馬之一出一入，而人與之一出一入。
以喻氣之一動一靜，而理亦與之一動一靜。
若然，則人為死人，而不足以為萬物之靈。
理為死理，而不足以為萬物之原。
理何足尚，而人何足貴哉！今使活人騎馬，則其出入行止疾徐，一由乎人馭之如何爾。
活理亦然”雲雲。
而敬軒《讀書錄》亦謂：“氣有聚散，理無聚散。
以日光飛鳥喻之，理如日光，氣如飛鳥。
理乘氣機而動，如日光載鳥背而飛。
鳥飛，而日光雖不離其背，實未嘗與之俱往，而有間斷之處。
亦猶氣動，而理雖未嘗與之暫離，實未嘗與之俱盡，而有滅息之時。
”蓋兩先生之意，皆不免認定理善而氣惡，故必别理于氣之外，以為理不能為氣所役使。
不知理之與氣，以根本言之，則理為氣主；以作用言之，則又氣為理主。
故朱子一面說理先于氣，而一面說氣能凝結造作，理卻無情、無計度、無造作。
或重理，或重氣，言固各有所當也。
今必言氣待理，而理不待氣，其分析雖益明，然于理氣為一之旨則偏而不全矣。
抑月川曰：“事事都于心上做工夫，是入孔門底大路。
”而敬軒亦有“靜坐觀心，閑中一樂”之語，則兩先生雖不言陸氏，而未嘗不雜有陸氏之教。
不必待白沙，始開陽明之學也。
月川所著書《夜行燭》外，有《四書詳說》、《太極圖通書西銘釋義》等。
而敬軒以程明道、許魯齋皆未嘗著作，不欲著書。
惟《讀書錄》二十卷，則誦讀有得，劄記以備遺忘者。
其詩文遺稿，門人都為之《河汾集》。
第二十二章 吳康齋 胡敬齋 吳與弼，字子傅，号康齋。
撫州崇仁人。
十九歲至京師，從洗馬楊文定溥學。
讀朱子《伊洛淵源錄》，慨然有志于道。
遂棄舉子業，謝人事，獨處小樓，玩四書五經、諸儒語錄，體貼于身心，不下樓者二年。
既居鄉，躬耕食力。
嘗雨中被蓑笠，負耒耜，與門人并耕。
歸則解犁飯粝，蔬豆共食。
陳白沙自廣來學。
晨光才辨，康齋手自簸谷。
白沙未起，大聲曰：“秀才若為懶惰，即他日何從到伊川門下？又何從到孟子門下？”上饒婁一齋諒素豪邁，既從康齋，康齋一日治地，召諒往視。
曰：“學者須親細務。
”諒遂由此改節。
且自宋儒講學以來，學者多視生産為鄙事，往往未能為人，先以喪己。
故許魯齋亦有“為學治生最為先務”之語。
今觀康齋所為，固足矯末俗而勵後學矣。
康齋歎箋注之繁，無益有害，故不輕著述。
惟《日錄》一書，皆自記其平生為學之功。
有曰：“日夜痛自點檢且不暇，豈有工夫點檢他人耶？”又曰：“倦卧夢寐中，時時警恐，為過時不能學也。
”又曰：“近日多四五更夢醒，痛省身心，精察物理。
”即其省察克治勤苦可見。
然又有曰：“食後坐東窗，四體舒泰，神氣清朗，讀書愈有進益。
數日趣同，此必又透一關矣。
”曰：“南軒讀《孟子》甚樂。
湛然虛明平旦之氣，略無所撓。
綠陰清晝，薰風徐來，而山林阒寂，天地自闊，日月自長。
邵子所謂‘心靜方能知白日，眼明始會識青天’，于斯可驗。
”又未嘗不灑然自得。
是故劉蕺山謂：“康齋之學，刻苦奮勵，多從五更枕上汗流淚下得來。
及夫得之而有以自樂，則又不知足之蹈之，手之舞之。
七十年如一日，憤樂相生。
可謂獨得聖人之心精者。
”(《明儒學案·師說》)蓋真知康齋者也。
天順中，石亨用事，思征康齋以收人望，囑李文達賢薦之。
征至，授谕德，堅辭而歸。
成化(憲宗)五年卒，年七十九。
門下能守其學者曰胡居仁。
胡居仁，字叔心。
餘幹人。
弱冠遊康齋之門。
絕意科舉，築室梅溪山中。
事親講學之外，不幹人事。
既出遊閩浙，入金陵，從彭蠡而歸。
所至訪求問學之士，學亦益進。
相繼主白鹿書院，貴溪桐源書院。
成化二十年卒，年五十一。
平生為學，一主于敬。
因以敬名其齋。
嘗曰：“端莊整肅，嚴威俨恪，是敬之入頭處。
提撕喚醒，是敬之接續處。
主一無适，湛然純一，是敬之無間斷處。
惺惺不昧，精明不亂，是敬之效驗處。
”又以康齋有言：“見靜中意思，此涵養工夫也。
”因謂：“敬則自虛靜，不必去求虛靜。
”又謂：“靜中有物，隻是常有個操持主宰，而無空寂昏塞之患。
”又謂：“心常有主，乃靜中之動；事得其所，乃動中之靜。
”蓋敬齋之于康齋，猶伊川之于濂溪。
濂溪主靜，而伊川易之以居敬。
康齋言靜中涵養，而敬齋易之以有主。
凡以為學者易于持循而已。
清熊文端賜履，反謂康齋涉于粗，師不如弟(見其所作《學統》)。
真瞽說也。
然康齋亟稱李延平，且有自分終身不能學之語，而敬齋曰：“羅仲素、李延平，教學者靜坐中看喜怒哀樂未發以前氣象。
此便差卻。
既是未發，如何看得？”陳白沙言靜中養出端倪，亦本之康齋靜中涵養之教。
而敬齋非之，曰：“陳公甫雲：靜中養出端倪。
又雲：藏而後發。
是将此道理來安排作弄，都不是順其自然。
”曰：“氣之發用處即是神。
陳公甫說無動非神。
他隻窺測至此，不識裡面本體，故認氣為理。
”是則敬齋異端正學之見太深。
凡以為近于老、佛者，必不得不排之。
故朱子有《調息箴》，而敬齋以為：“恭敬安詳，便是存心法。
豈假調息以存心。
以此存心，害道甚矣。
”伊川言釋氏有敬以直内，無義以方外，而敬齋以為：“敬則中有主。
釋氏中無主，謂之敬可乎？”是非疑程、朱也，其緻嚴于佛、老也。
不知宋儒之學，本自佛、老悟入。
無佛、老，則無宋儒矣。
敬齋所以排佛、老者，皆未嘗窺見佛、老之真際。
故于宋儒之學，亦隻能升堂而不能入室，不獨不及康齋，即薛敬軒以複性教人，曰：“為學而不知性，非學也。
”敬齋亦未有此徹上徹下之見。
言工夫而不言本體，後之墨守程、朱者，其規模大半若是矣。
敬齋有《居業錄》八卷，又文集曰《敬齋集》。
第二十三章 陳白沙 陳獻章，字公甫，号石齋。
新會白沙裡人。
正統十二年，舉廣東鄉試。
明年，會試中乙榜，入國子監讀書。
已至崇仁受學于康齋，遂絕意科舉，築陽春台，靜坐其中，足不逾阈者數年。
尋以與門人習射野外，流言四起，以為聚兵衆。
不得已，成化二年，複遊太學。
祭酒邢讓，試和楊龜山“此日不再得”詩，得其作，驚曰：“即龜山不如也。
”為之飏言于朝，由是名動京師。
歸而門人益進。
十八年，以布政使彭韶、都禦史朱英薦，召至京閣。
大臣尼之，令就試吏部。
辭疾不赴，疏乞終養。
授翰林院檢讨而歸。
有言其出處與康齋異者，曰：“先師為石亨所薦，所以不受職。
某以聽選監生，始終願仕，故不敢僞辭以釣虛譽。
或受或不受，各有攸宜爾。
”自後屢薦不起。
弘治(孝宗)十三年卒，年七十有三。
有《白沙子集》，而詩尤妙。
門人湛若水取其古詩而為之注，曰《白沙子古詩教解》。
白沙雖遊康齋之門，而其自序為學，則雲：“年二十七，從吳聘君學。
其于古聖賢垂訓之書，蓋無所不講。
然未知入處。
比歸白沙，杜門不出，專求所以用力之方。
既無師友指引，日靠書冊尋之，忘寐忘食，如是者累年，而卒未有得。
所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。
于是舍彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。
久之，然後見吾此心之體，隐然呈露，常若有物。
日用間種種應酬，随吾所欲，如馬之禦銜勒也。
體認物理，稽諸聖訓，各有頭緒來曆，如水之有源委也。
于是渙然自信曰：作聖之功，其在茲乎！”(《覆趙提學書》)是自得于靜坐之功，而不必由康齋也。
然以此謂其于康齋無所師承，即又不可。
何則？白沙固言：所謂未得謂心與理未有湊泊吻合，夫此乃莊子所雲父不可以與子，兄不可以與弟者。
白沙何以得之于康齋乎？若其言靜中養出端倪，與康齋言靜中涵養，言涵養本源，更無有二，即未嘗不本于康齋之教。
蓋學有可得之于人者，白沙詩雲：“孔子萬世師，天地共高厚。
顔淵稱庶幾，好學古未有。
我才雖鹵莽，服膺亦雲久。
”(《冬夜》)是也。
有不可得之于人者，白沙詩雲：“往古來今幾聖賢，都從心上契心傳。
孟子聰明還孟子，如今且莫信人言。
”(《示張東所》。
東所名诩，白沙門人)是也。
而或者因胡敬齋傳康齋之學，于白沙多所非議，遂以白沙為自創門戶，全非康齋之面目，乃引白沙自言以為之證，毋亦有所未察乎？吾以為康齋之于白沙，猶白沙之于陽明。
陽明雖過于白沙，而無白沙即無自有陽明。
白沙雖過于康齋，而無康齋亦無自有白沙也。
至若劉蕺山謂白沙猶激于聲名，而稱康齋為醇乎醇(《明儒學案·師說》)，則專就氣象上拟議以為優劣，自未足為信論。
明儒之學，至白沙已與象山為近。
其曰：“終日乾乾，隻是收拾此心而已。
此理幹涉至大。
無内外，無終始，無一處不到，無一息不運。
會此，則天地我立，萬化我出，而宇宙在我矣。
得此把柄入手，更有何事？往古來今，四方上下，都一齊穿紐，一齊收拾。
随時随處，無不是這個充塞。
色色信他本來，何用爾腳勞手攘。
”(《與林緝熙書》。
緝熙名光，白沙門人)即象山“宇宙便是吾心，吾心便是甯宙”之見也。
其曰：“人争一個覺。
才覺，便我大而物小，物盡而我無盡。
夫無盡者，微塵六合，瞬息千古，生不知愛，死不知惡。
尚奚暇铢軒冕而塵金玉耶？”(《與何時矩書》。
時矩亦白沙門人)即象山立大之旨也。
其曰：“學者以自然為宗。
”(《與湛甘泉書》)曰：“戒慎恐懼，所以閑之，而非以為害也。
然而世之學者，不得其說，而以用心失之者，多矣。
”(《複張東白書》。
東白名元祯，白沙之友)即象山“不用安排”之論也。
然雖近象山，而仍極推重晦翁。
其和龜山<此日不再得>詩，即曰：“吾道有宗主，千秋朱紫陽。
說敬不離口，示我入德方。
”不過續曰：“聖學信匪難，要在用心臧。
”曰：“樞紐在方寸，操舍決存亡。
”終歸于心上做工夫耳。
而其與《羅一峰書》(一峰名倫，白沙之友)謂：“伊川先生每見人靜坐，便歎其善學。
此一靜字，自濂溪先生主靜發源。
後來程門諸公，遞相傳授。
至于豫章、延平，尤專提此教人，學者亦以此得力。
晦翁恐人差入禅去，故少說靜，隻說敬，如伊川晚年之訓。
此是防微慮遠之道。
然自學者須自量度如何，若不至為禅所誘，仍多著靜，方有入處。
若平生忙者，此尤為對症之藥。
”其于敬、靜立教不同，而用意則一，可謂見之至明，故學能鞭辟近裡。
同時諸儒未有能及白沙者。
而敬齋乃曰：“陳公甫亦窺見些道理本原。
因下面無循序工夫，故遂成空見。
”(《居業錄》)蓋猶不免歧敬與靜而二之。
敬齋之不滿白沙，即敬齋之所以不及白沙欤？ 第二十四章 王陽明 梨洲謂：“有明儒者，雖多不失矩矱。
而作聖之功，則至陳白沙而始明，至王陽明而始大。
”(《明儒學案·白沙學案》)陽明之學，是否淵源白沙，無從指證。
然陽明嘗問學婁一齋，一齋蓋與白沙同見訾于胡敬齋，以為陷入異教者，而其所數與往來論學者，又為白沙門下之湛甘泉，其後白沙從祀之議，即發自陽明門人薛中離(侃)，則陽明之于白沙，其必有因以啟發者，可無疑也。
陽明，名守仁，字伯安。
浙之餘姚人也。
登弘治(孝宗)十二年進士第。
授刑部主事，改兵部。
正德(武宗)初，以奄人劉瑾矯旨逮南京科道官，抗疏論救，谪貴州龍場驿丞。
居夷處困，備嘗艱苦。
一夕，忽悟格物緻知之旨。
蓋其始緻力于紫陽，繼出入于佛、老，至是而乃得其門焉。
自元以來，朱學盛而陸學微。
陽明以為：“晦翁與象山為學，若有不同，要皆不失為聖人之徒。
今晦庵之學，既已章明于天下，而象山猶蒙無實之誣，莫有為之一洗。
”(《與王輿庵書》)故極力表章陸學。
其後序《象山文集》，推其簡易直截，有以接孟子之傳。
而作《朱子晚年定論》，并指朱子《答象山書》有“迩來工夫頗覺有力，無複向來支離之病”一語，謂是朱、陸合并之證。
雖按之《朱子年譜》，《晚年定論》未免違舛失實，然陸、王與程、朱，遂由是而抗衡對壘。
或謂前此諸儒，學朱而才不逮朱，故終不出其範圍；陽明嗣陸，而才高于陸，故得以發揚光大。
蓋确論也。
劉瑾既誅，移知廬陵縣。
曆官至左佥都禦史，巡撫南贛。
以平宸濠功，擢南京兵部尚書。
封新建伯。
嘉靖中，征思田歸，卒于南安。
年五十七。
谥文成。
所著有詩文集，《五經臆說》、《大學古本旁釋》，而足以見其學之大概者，則有門人錢緒山(德洪)所編之《傳習錄》。
一 知行合一 陽明知行合一之說，始于居貴陽時，以語提學席元山(名書)。
而今見于《文集》、《傳習錄》者，有曰：“凡謂之行者，隻是着實去做這件事。
若着實做學問思辨工夫，則學問思辨亦便是行矣。
學是學做這件事，問是問做這件事，思辨是思辨做這件事，則行亦便是學問思辨矣。
若謂學問思辨之，然後去行，卻如何懸空先去學問思辨得？行時又如何去得個學問思辨的事？行之明覺精察處，便是知；知之真切笃實處，便是行。
若行而不能明覺精察，便是冥行，便是‘學而不思則罔’，所以必須說個知。
知而不能真切笃實，便是妄想，便是‘思而不學則殆’，所以必須說個行。
元來隻是一個工夫。
”(《文集·答友人問》)曰：“知之真切笃實處，便是行；行之明覺精察處，便是知。
若知時，其心不能真切笃實，則其知便不能明覺精察。
不是知之時，隻要明覺精察，更不要真切笃實也。
行之時，其心不能明覺精察，則其行便不能真切笃實。
不是行之時，隻要真切笃實，更不要明覺精察也。
”(同上)曰：“知是行的主意，行是知的工夫。
知是行之始，行是知之成。
若會得時，隻說一個知，已自有行在；隻說一個行，已自有知在。
今人卻将知、行分作兩件去做，以為必先知之，然後能行。
我如今且去講習讨論，做知的工夫；待知得真了，方去做行的工夫。
故遂終身不行，亦遂終身不知。
此不是小病痛，其來已非一日矣。
某今說個知行合一，正是對病的藥。
”(《傳習錄上》)其發明可謂深切矣。
顧吾觀《朱子語類》謂：“知行常相須。
如目無足不行，足無目不見。
”“緻知力行，用功不可偏。
偏過一邊，則一邊受病。
”而伊川亦嘗曰：“未有知之而不能行者。
謂知之而未能行，是知之未至也。
”(《程氏粹言》)則知行之不可分，程、朱未嘗不見及之。
然陽明所以異于程、朱者，則以其主張知行合一，根據全在“心即理也”四字。
故曰：“外心以求理，此知行之所以二也。
求理于吾心，此聖門知行合一之教。
”而孫夏峰《理學宗傳》乃以陽明之說為由伊川得來，恐猶有所未深察也。
二 緻良知 陽明自五十後，專以“緻良知”三字教人。
而曰：“知其為善，緻其知為善之知，而必為之，則知至矣。
知其為不善，緻其知為不善之知，而必不為之，則知至矣。
知猶水也，決而行之，無有不就下者。
決而行之者，緻知之謂也。
此吾所謂知行合一者也。
”(《書朱元諧卷》)則緻良知與知行合一，正一貫也。
然緻知見于《大學》而不言良知，良知見于《孟子》而不言緻知，陽明乃兼而取之。
而其說良知，亦至不一。
曰：“孟子雲：是非之心，智也。
是非之心，人皆有之。
即所謂良知也。
”(《與陸元靜書》)此以是非之心為良知也。
曰：“未發之中，即良知也。
無前後内外，而渾然一體者也。
”(《答周道通書》)此以未發之中為良知也。
曰：“夫心之本體，即天理也。
天理之昭明靈覺，所謂良知也。
”(同上)此以天理為良知也。
曰：“先天而天弗違，天即良知也。
後天而奉天時，良知即天也。
”(《傳習錄》)此以天為良知也。
曰：“謹獨即是緻良知。
”(《與黃勉之書》)此以獨為良知也。
然說雖萬變，要之不離佛氏之所謂覺性者近是。
故當時目之為禅，而