第二編 中古哲學史
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答而去(以上皆《世說》)。
觀此數公之才辯理緻，固不下于曩時之王、樂也。
然始以佛理說老莊，繼即援老莊而入佛。
故玄學之行，而佛教遂盛，上奪漢儒守經之席，下作齊、梁事佛之階。
在當時則禮法之罪人，而在後世亦象教之功臣已。
第十三章 劉劭 當何、王之時，有傅嘏、鐘會之論才性。
《三國志·傅嘏傳》：嘏常論才性同異，鐘會集而論之。
《會傳》：會嘗論《易》無互體，才性同異。
《世說新語》：鐘會撰《四本論》始畢，甚欲使嵇公一見；置懷中既定，畏其難，懷不敢出，于戶外遙擲，便回急走。
劉孝标注雲：“四本者，言才性同、才性異、才性合、才性離。
尚書傅嘏論同，中書令李豐論異，侍郎鐘會論合，屯騎校尉王廣論離。
”《四本論》今已不傳，然《世說》稱：“殷中軍(浩)雖思慮通長，然于才性偏精。
忽言及四本，便若湯池鐵城，無可攻之勢。
”又殷仲堪精核玄論，人謂莫不研究。
殷乃歎曰：“使我解四本，談不翅爾。
”則晉以來，猶多能言之者矣。
今傳劉劭《人物志》論才性甚精審。
劭，字孔才。
邯鄲人。
仕魏，官至散騎常侍。
與嘏、會等同時，其說必有與之仿佛者。
《三國志》言：“劭所撰述《法論》《人物志》之類，百餘篇。
”《法論》已佚，《人物志》亦才十二篇而已。
吾嘗讀而究之，大抵糅合道德陰陽之說，而亦頗有與儒合者。
蓋承漢人之餘緒，正自應爾。
而隋、唐《志》皆列之名家，要與古之名家異矣。
今《人物論》首《九征》，其辭曰：“蓋人物之本，出乎情性。
情性之理，甚微而玄。
非聖人之察，其孰能究之哉。
凡有血氣者，莫不含元一以為質，禀陰陽以立性，體五行而著形。
苟有形質，猶可即而求之。
凡人之質量，中和最貴矣。
中和之質，必平淡無味，故能調成五材，變化應節。
是故觀人察質，必先察其平淡，而後求其聰明。
聰明者，陰陽之精。
陰陽清和，則中睿外明。
聖人淳耀，能兼二美，知微知章。
自非聖人，莫能兩遂。
故明白之士，達動之機，而暗于玄慮；玄慮之人，識靜之原，而困于速捷。
猶火日外照，不能内見；金水内暎，不能外光。
二者之義，蓋陰陽之别也。
若量其材質，稽諸五物。
五物之征，亦各著于厥體矣。
其在體也，木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。
五物之實，各有所濟。
是故骨植而柔者，謂之弘毅。
弘毅也者，仁之質也。
氣清而朗者，謂之文理。
文理也者，禮之本也。
體端而實者，謂之貞固。
貞固也者，信之基也。
筋勁而精者，謂之勇敢。
勇敢也者，義之決也。
色平而暢者，謂之通微。
通微也者，智之原也。
五質恒性，故謂之五常矣。
五常之别，列為五德。
是故溫直而擾毅，木之德也。
剛塞而弘毅，金之德也。
願恭而理敬，水之德也。
寬栗而柔立，土之德也。
簡暢而明砭，火之德也。
雖體變無窮，猶依乎五質。
故其剛柔明暢貞固之征，著乎形容，見乎聲色，發乎情味，各如其象。
平陂之質在于神，明暗之實在于精，勇怯之勢在于筋，強弱之植在于骨，躁靜之決在于氣，慘怿之情在于色，衰正之形在于儀，态度之動在于容，緩急之狀在于言。
其為人也，質素平淡，中睿外朗，筋勁植固，聲清色怿，儀正容直。
則九征皆至，則純粹之德也。
九征有違，則偏雜之材也。
三度不同，其德異稱。
故偏至之材，以材自名。
兼材之人，以德為目。
兼德之人，更為美号。
是故兼德而至，謂之中庸，中庸也者，聖人之目也；具體而微，謂之德行，德行也者，大雅之稱也。
一至謂之偏材，偏材，小雅之質也；一違謂之依似，依似，亂德之類也；一至一違，謂之間雜，間雜，無恒之人也。
無恒依似，皆風人之末流。
末流之質，不可勝論。
”本之于陰陽，合之以五行，而旁通于《詩》、《書》之說，可謂博而能詳者矣。
然要其立論之義，則在王道得而臣道序。
故《流業》篇曆數清節法術國體之材，而曰：“凡此十二材，皆人臣之任也，主德不預焉。
主德者，聰明平淡，總達衆材，而不以事自任者也。
主道立，則十二材各得其任也。
”莊子有言：“上無為而用天下，下有為為天下用。
”(《天道》)又曰：“無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。
主者，天道也；臣者，人道也。
”若劭之論，非所謂道家君人南面之術者哉！然則僅取其辨才性體别，猶為未盡劭意者，而惜乎鐘士季(會字)之書之不存，不能取以相證也。
第十四章 裴頠 傅、鐘之言才性，與何、王之标虛無，異矣。
然二者非正相敵難也。
其起與虛無之說相敵難者，則惟裴頠乎？《晉書·頠傳》曰：“頠，字逸民。
弘雅有遠識，博學稽古，自少知名。
禦史中丞周弼見而歎曰：‘頠若武庫，五兵縱橫，一時之傑也。
’頠深患‘時俗放蕩，不尊儒術。
何晏、阮籍，素有高名于世，口談浮虛，不遵禮法，屍祿耽寵，仕不事事。
至王衍之徒，聲譽太盛，位高勢重，不以物務自嬰。
遂相仿效，風教陵遲。
’乃著《崇有》之論，以釋其蔽。
王衍之徒，攻難交至，并莫能屈。
”若頠者，可謂卓然自立，不詭于時者矣。
然觀頠《崇有論》曰：“老子既著五千之文，表摭穢雜之弊，甄舉靜一之義。
有以令人釋然自夷，合于《易》之損謙艮節之旨。
而靜一守本，無虛無之謂也。
損艮之屬，蓋君子之一道，非《易》之所以為體守本無也。
觀老子之書，雖博有所經，而雲‘有生于無’，以虛為主，偏立一家之辭，豈有以而然哉！人之既生，以保生為全。
全之所階，以順感為務。
若味近以虧業，則沉溺之釁興；懷末以忘本，則天理之真減。
故動之所交，存亡之會也。
夫有非有，于無非無；于無非無，于有非有。
是以申縱播之累，而著貴無之文。
将以絕所非之盈謬，存大善之中節，收流遁于既過，反澄正于胸懷。
宜其以無為辭，而旨在全有。
故其辭曰：‘以為文不足。
’若斯，則是所寄之途，一方之言也。
若謂至理信以無為宗，則偏而害當矣。
”又曰：“夫至無者，無以能生。
故始生者，自生也。
自生而必體有，則有遺而生虧矣。
生以有為己分，則虛無是有之所遺者也。
故養既化之有，非無用之所能全也；理既有之衆，非無為之所能循也。
心非事也，而制事必由于心，然不可以制事以非事，謂心為無也；匠非器也，而制器必須于匠，然不可以制器以非器，謂匠非有也。
是以欲收重泉之鱗，非偃息之所能獲也；隕高墉之禽，非靜拱之所能捷也。
審投弦餌之用，非無知之所能覽也。
由此而觀，濟有者，皆有也。
虛無奚益于已有之群生哉！”頠之所以排無而申有，其說仍一本之于老莊。
蓋道家之旨，原有無雙立。
立無所以極理，立有所以通事。
裴與王衍之徒，皆各見其一端者也。
雖然，如裴之說，實當時之藥石。
其論曰：“夫盈欲可損，而未可絕有也；過用可節，而未可謂無貴也。
蓋有講言之具者，深列有形之故，盛稱空無之美。
形器之故有征，空無之義難檢，辯巧之文可悅，似象之言足惑。
衆聽眩焉，溺其成說，雖頗有異此心者，辭不獲濟，屈于所狎。
因謂虛無之理，誠不可蓋。
唱而有和，多往弗反。
遂薄綜世之務，賤功烈之用；高浮遊之業，埤經實之賢。
人情所殉，笃夫名利。
于是文者衍其辭，讷者贊其旨。
染其衆也。
是以立言藉于虛無，謂之玄妙；處官不親所司，謂之雅遠；奉身散其廉操，謂之曠達。
故砥砺之風，彌以陵遲。
放者因斯，或悖吉兇之禮，而忽容止之表，渎棄長幼之序，混漫貴賤之級。
其甚者，至于裸裎，言笑忘宜，以不惜為弘。
士行又虧矣。
”夫《記》曰：“張而弗弛，文武弗能；弛而弗張，文武弗為。
一張一弛，文武之道也。
”(見《禮·雜記》)漢人惟張之太過，故魏晉以來，不得不弛。
今弛之太過，亦不能不複張者，道也。
故《論》曰：“兆庶之情，信于所習。
習則心服其業，業服則謂之理然。
是以君人必慎所教，班其政刑，一切之務。
分宅百姓，各授四職。
能令禀命之者，不肅而安，忽然忘異，莫有遷志。
”曰：“賢人君子，知欲不可絕，而交物有會。
觀乎往複，稽中定務。
惟夫用天之道，分地之利，躬其力任，勞而後飨。
居以仁順，守以恭儉，率以忠信，行以敬讓。
志無盈求，事無過用。
乃可濟乎！故大建厥極，綏理群生。
訓物垂範，于是乎在。
斯則聖人為政之由也。
”曰：“賤有則必外形，外形則必遺制，遺制則必忽防，忽防則必忘禮。
禮制弗存，則無以為政矣。
”晉人能知儒、道相濟之用者，則惟裴逸民耳。
王衍之将死也，歎曰：“嗚呼！吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日！”(《晉書·王衍傳》)其亦思及裴之言乎？頠又著《辨才論》，古今精義，皆辨釋焉。
未成，而為趙王倫所殺。
第十五章 傅玄 老莊之用，在于申韓。
晉人言老莊者多，而知申韓者少。
故吾嘗言晉人未能得老莊之全，以是蒙其害而不獲其用。
既得《傅子》讀之，覺其尚公道，重爵祿，猶有法家之意。
其書亦稱老子，曰：“老子不雲乎：‘信不足焉者，有不信也。
’”又謂：“天下之福，莫大于無欲。
天下之禍，莫大于不知足。
”則純然老氏之學。
然與當時之湛于虛無者，異矣。
傅子名玄，字休奕。
北地泥陽人。
晉武代魏，玄為散騎常侍。
上書謂：“為政之要，計人而置官，分人而受事。
士農工商之分，不可斯須廢。
宜亟定制，通計天下。
若幹人為士，足以副在官之吏；若幹人為農，三年足有一年之儲；若幹人為工，足其器用；若幹人為商賈，足以通貨。
”頗欲貴農抑末，佐益時事。
後為禦史中丞，亦多匡谏。
年六十二，卒。
所撰論經國九流，及三史故事，評斷得失，各為區别，名為《傅子》，為内、外、中篇，凡有四部、六錄，合百四十首，數十萬言。
隋、唐兩《志》，并存其目，皆一百二十卷，而宋《志》僅有五卷。
蓋唐五代之亂，多亡佚矣。
今從《永樂大典》抄出文義完具者十二篇。
文義不完者，亦十二篇。
其尚公道，重爵祿，奈何？《通志》篇曰：“夫能通天下之志者，莫大乎至公。
能行至公者，莫要乎無忌心。
”曰：“夫有公心，必有公道。
有公道，必有公制。
丹朱、商均，子也，不肖，堯、舜黜之。
管叔、蔡叔，弟也，為惡，周公誅之。
苟不善，雖子弟不赦，則于天下無所私矣。
鲧亂政，舜殛之，禹聖明，舉用之。
戮父而授其子，則于天下無所枉矣。
石厚，子也，石碏誅之。
冀缺，雠也，晉侯舉之(并見《左傳》)。
是謂公道。
”曰：“上之人，或有所好之流獨進，而所不好之流退矣。
通者一而塞者萬，則公道廢而私道行矣。
”此韓非“去私曲就公法”之說也。
曰：“聽言不如觀事，觀事不如觀行。
聽言必審其本，觀事必校其實，觀行必考其迹。
參三者而詳之，近少失矣。
”此韓非“參驗”之說也。
《重爵祿》篇曰：“爵祿者，國柄之本，而富貴之所由，不可以不重也。
然則爵非其德不授，祿非其功不與。
”曰：“德貴功多者，受重爵大位厚祿尊官。
德淺功寡者，受輕爵小位薄祿卑官。
”曰：“欲治其民，而不省其事，則事繁而職亂；知省其職，而不知節其利。
厚其祿也，則下力既竭，而上猶未供；薄其祿也，則吏競背公義(原作利，以意校改)而營私利也。
此教之所以必廢而不行也。
凡欲為治者，莫不欲其吏之清也。
不知所以緻清，而求其清，此猶渾其源而望其流之潔也。
知所以緻清，則雖舉盜跖，不敢為非；不知所以緻清，則雖舉夷、叔，必犯其制矣。
”此韓非“功多位尊，力極賞厚，而度量信，則伯夷不失是，而盜跖不得非”之說也。
凡此之類，皆與法家意合。
蓋欲經國理民，固不能離于此道。
然亦即有不然于法家者。
《貴教》篇曰：“因善教義，義(原義字不重，以意增，下句禮字亦然)成而禮行；因義立禮，禮設而義通。
若夫商、韓、孫、吳，知人性之貪得樂進，而不知兼濟其善。
于是束之以法，要之以功。
使天下惟力是恃，惟争是務。
恃力務争，至有探湯赴火而忘其身者，好利之心獨用也。
懷好利之心，則善端沒矣。
不濟其善，而惟力是恃，其不大亂幾希耳。
人之性，避害從利。
故利出于禮讓，則修禮讓；利出于力争，則任力争。
修禮讓，則上安下順，而無侵奪；任力争，則父子幾乎相危，而況于悠悠者乎。
”其意以為“制政以法，修教以禮”，欲兼禮與法而用之。
是則又儒者之教也。
《晉書·玄傳》稱玄書内篇初成，其子鹹以示司空王沈。
沈與玄書曰：“省足下所著書，言富理濟，經綸政體，存重儒教，足以塞楊、墨之流遁，齊孫、孟(孟子，孫卿)于往代。
每開卷，未嘗不歎息也。
”且自漢以來，儒道名法，久相糅雜。
謂玄“存重儒教”雲雲，猶不免皮相之談耳。
第十六章 葛洪 附鮑生 牟融、荀悅作書，皆譏斥神仙。
而晉葛洪著書，名《抱樸子》，則謂神仙為必有。
洪，字稚川。
丹陽句容人也。
惠帝太安中，石冰之亂，洪募數百人，與諸軍破之。
事平，不屍其功。
後以交趾出丹砂，求為句漏令。
過廣州，刺史鄧嶽留之，不聽，乃止羅浮山煉丹。
或傳其丹成仙去。
洪書有《論仙》篇曰：“或問：“神仙不死，信可得乎？”抱樸子答曰：“雖有至明，而有形者不可畢見焉。
雖禀至聰，而有聲者不可盡聞焉。
雖有大章、豎亥之足，而所常履者，未若所不履之多。
雖有禹、益、齊諧之識，而所識者未若所不識之衆也。
萬物雲雲，何所不有？不死之道，曷為無之？夫仙人以藥物養身，以術數延命，使内疾不生，外患不入。
雖久視不死，而舊身不改。
苟有其道，無以為難也。
而淺識之徒，拘俗守常，鹹曰世間不見仙人，便雲天下必無此事。
夫目之所曾見，當何足言哉！天地之間，無外之大，其中殊奇，豈遽有限？詣老戴天，而或無知其為上；終身履地，而或莫識其為下(以意校正)。
形骸，己所自有也，而莫知其心志之所以然；壽命，在我者也，而莫知其修短之所至焉。
況乎神仙之遠理，道德之幽玄，仗其淺短之耳目，以斷微妙之有無，豈不悲哉！”其所謂藥物術數者，具載《金丹》一篇，曰：“餘考覽養性之書，鸠聚久視之方。
曾所披涉，篇卷以千數矣。
莫不皆以還丹金液為大要者焉。
然則此二事，蓋仙道之極也。
”又曰：“夫金丹之為物，燒之愈久，變化愈妙。
黃金入火百煉不消，埋之畢天不朽。
服此二藥，煉人身體，故能令人不老不死。
此蓋假求于外物，以自堅固。
有如脂之養火，而可不滅；銅青塗腳，入水不腐。
此是借銅之勁，以扞其肉也。
金丹入身中，沾洽榮衛，非但銅青之外傅矣。
”所言如此，殊詭常理。
然《至理》篇雲：“夫有因無而生焉，形非神而立焉。
有者，無之宮也；形者，神之宅也。
故譬之于堤，堤壞則水不留矣；方之于燭，燭糜則火不居矣。
身勞則神散，氣竭則命終。
根竭枝繁，則青青去木矣；氣疲欲勝，則精靈離身矣。
夫逝者無返期，既朽無生理。
達道之士，良所悲矣。
輕璧重陰，豈不有以哉！故山林養性之家，遺俗得志之徒，比崇高于贅疣，方萬物乎蟬翼。
豈苟為大言，而輕薄世事哉！誠其所見者了，故棄之如忘耳。
是以遐栖幽遁，韬鱗掩藻。
遏欲視之目，遺損明之色，杜思音之耳，遠亂聽之聲。
滌除玄覽，抱雌守一。
專氣緻柔，鎮以恬素。
遣歡戚之邪情，外得失之榮辱。
割厚生之臘毒，谧多言于樞機。
反聽而後所聞徹，内視而後見無朕。
養靈根于冥鈞，除誘慕于接物。
削斥淺務，禦以愉漠。
為乎無為，以全天理。
”是則老莊之常言，無為之要旨。
蓋自漢以來，道家與神仙既混而為一。
希長生者，言理則取老莊，言術則有丹訣。
而丹訣隐秘，不可言傳。
故如魏君《參同》多假譬喻以為說，學者已不能無疑。
是後紛紛，益為诙詭。
洪之書言：“黃帝九鼎神丹經，丹名有九。
”又雲：“太清神丹，其法出于元君。
元君者，老子之師也。
其丹有九轉。
一轉之丹，服之三年得仙。
九轉之丹，服之三日得仙。
”(并《金丹》篇)語既不經，而又托之老子之師。
真妄說也。
是故魏晉以後，神仙有多家，要其說可取者，皆與老莊為合。
若出于老莊之說之外，則非誣即誕。
洪文辭贍富，而書實蕪雜。
雖内篇言道，外篇言儒，意思包舉儒道，然謂：“俗所謂聖人者，皆治世之聖人，非得道之聖人。
得道之聖人，則黃、老是也。
治世之聖人，則周、孔是也。
”(《辨問》)又謂：“内寶養生之道，外則和光于世。
治身而身長修，治國而國太平。
以六經訓俗士，以方術授知音。
欲少留，則且止而佐時，欲升騰，則淩霄而輕舉者，上士也。
自持才力，不能并成，則棄智人間，專修道德者，亦其次也。
”分得道、治世為兩事，洪豈為能通觀道之大全者哉！ 又洪書有《诘鮑》篇，稱：“鮑生敬言，好老莊之書，治劇辯之言。
以為古者無君，勝于今世。
”因托于儒者之義，以與之相難。
鮑生生平不可詳，然其言則略具。
曰：“儒者曰：‘天生蒸民而樹之君。
’豈有皇天諄諄言，亦将欲之者為辭哉！夫強者淩弱，則弱者服之矣；智者詐愚，則愚者事之矣。
服之，故君臣之道起焉；事之，故力寡之民制焉。
然則隸屬役禦，由乎争強弱而校愚智，彼蒼天果無事也。
夫役彼黎蒸，養此在官。
貴者祿厚，而民亦困矣。
曩古之世，無君無臣。
穿井而飲，耕田而食。
日出而作，日入而息。
泛然不系，恢爾自得。
不競不營，無榮無辱。
山無溪徑，澤無舟梁。
川谷不通，則不相并兼；士衆不聚，則不相攻伐。
勢利不萌，禍亂不作。
幹戈不用，城池不設。
萬物玄同，相忘于道。
疫疠不流，民獲考終。
純白在胸，機心不生。
含哺而熙，鼓腹而遊。
其言不華，其行不饬。
安得聚斂以奪民财，安得嚴刑以為坑穽。
降及叔季，智用巧生。
道德既衰，尊卑有序。
繁升降損益之禮，飾绂冕玄黃之服。
起土木于淩霄，構丹綠于棼橑。
傾峻搜寶，泳淵采珠。
聚玉如林，不足以極其變；積金成山，不足以贍其費。
澶漫于淫荒之域，而叛其大始之本。
去宗日遠，背樸彌增。
尚賢，則民争名；貴貨，則盜賊起。
見可欲，則真正之心亂；勢利陳，則劫奪之途開。
造剡銳之器，長侵割之患。
弩恐不勁，甲恐不堅，矛恐不利，盾恐不厚。
若無淩暴，此皆可棄也。
故曰：‘白玉不毀，孰為圭璋。
道德不廢，安取仁義。
’使夫桀、纣之徒，得燔人，辜谏者，脯諸侯，菹方伯，剖人心、破人胫，窮驕淫之惡，用炮烙之虐。
若令斯人并為匹夫，性雖兇奢，安得施之。
使彼肆酷恣欲，屠割天下，由于為君，故得縱意也。
君臣既立，衆慝日滋，而欲攘臂乎桎梏之間，愁勞于塗炭之中。
人主憂栗于廟堂之上，百姓煎擾乎困苦之中。
閑之以禮度，整之以刑罰。
是猶辟滔天之源，激不測之流，塞之以撮壤，障之以指掌也。
”(有節文)又曰：“君臣既立，而變化遂滋。
夫獺多則魚擾，鷹衆則鳥亂。
有司設則百姓困，奉上厚則下民貧。
壅崇寶貨，飾玩台榭。
食則方丈，衣則龍章。
内聚曠女，外多鳏男。
采難得之貨，貴奇怪之物。
造無益之器，恣不已之欲。
非鬼非神，财力安出哉！夫谷帛積，則民有饑寒之儉；百官備，則坐靡供奉之費。
宿衛有徒食之衆，百姓養遊手之人。
民乏衣食，自給已劇，況加賦斂，重以苦役。
下不堪命，且凍且饑。
冒法斯濫，于是乎在。
王者憂勞乎上，台鼎颦蹙于下，臨深履薄，懼禍之及。
恐智勇之不用，故厚爵重祿以誘之；恐奸釁之不虞，故嚴城深池以備之。
而不知祿厚則民匮而臣驕，城嚴則役重而攻巧。
故散鹿台之金，發巨橋之粟，莫不歡然。
況乎本不聚金，而不斂民粟乎？休牛桃林，放馬華山，載戢幹戈，載橐弓矢，猶以為泰。
況乎本無軍旅，而不戰不戍乎？茅茨土增，棄織拔葵，雜囊為帏，濯裘布被，妾不衣帛，馬不秣粟，儉以率物，以為美談。
所謂盜跖分财，取少為讓，陸處之魚，相煦以沫也。
夫身無在公之役，家無輸調之費，安土樂業，順天分地，内足衣食之用，外無勢利之争。
操杖攻劫，非人情也。
象刑之教，民莫之犯。
法令滋彰，盜賊多有。
豈彼無利性，而此專貪殘。
蓋我清靜，則民自正；下疲怨，則智巧生也。
任之自然，猶慮淩暴；勞之不休，奪之無已。
田蕪倉虛，杼柚乏空，食不充口，衣不周身。
欲令無亂，其可得乎？所以救禍而禍彌深，峻禁而禁不止也。
關梁所以禁非，而猾吏因之以為非焉；衡量所以檢僞，而邪人因之以為僞焉。
大臣所以扶危，而奸臣恐主之不危；兵革所以靜難，而寇者盜之以為難。
此皆有君之所緻也。
民有所利，則有争心。
富貴之家，所利重矣。
且夫細人之争，不過小小。
匹夫校力，亦何所至。
無疆土之可貪，無城郭之可利，無金寶之可欲，無權柄之可競，勢不能以合徒衆，威不足以驅異人。
孰與王赫斯怒，陳師鞠旅，推無仇之民，攻無罪之國，僵屍則動以萬計，流血則漂橹丹野。
無道之君，無世不有。
肆其虐亂，天下無邦。
忠良見害于内，黎民暴骨于外。
豈徒小小争奪之患耶？”考鮑生之論，大抵出于蒙莊之《胠箧》、《馬蹄》(《莊子》篇名)。
而身逢喪亂，故益以自堅其信。
其指斥殘暴，欲為禍亂之防，固為有心生民者。
而不知遠古質樸，民尚童蒙，譬夫嬰兒，智慧未萌。
非為知而不為，欲而忍之也。
若人與人争草萊之利，家與家訟巢窟之地。
上無治枉之官，下有重類之黨。
則私鬥過于公戰，木石銳于幹戈，交屍布野，流血绛路，久而無君，噍類盡矣。
且鳥聚獸散，巢栖穴竄，毛血是茹，結草斯服。
人無六親之尊卑，出無階級之等威。
未若庇體廣廈，粳粱嘉旨，黼黻绮纨，禦冬當暑，明辟莅物，良宰匡世，設官分職，宇宙穆如也。
今使居則反巢穴之陋，死則捐之中野。
限水則泳之遊之，出行則徒步負戴。
棄鼎铉而為生臊之食，廢針石而任自然之病。
裸以為飾，不用衣裳。
逢女為偶，不假行媒。
可乎？曰：不可也。
然則有欲之性，萌于受氣之初；厚己之情，著于成形之日。
而欲去君，使無所憚。
盜跖橫行以掠殺，良善端拱以待禍。
無主所訴，無強所憑(以上取《抱樸》原文)。
是真生所謂“救禍而禍彌深”者矣。
至若舉桀纣之虐，傷賦斂之重，此可為衰世之罪，而不足為郅治之累。
吾觀葛君之難，而知鮑生之不中于雅論也。
而今乃有取而表章之者，何哉？ 第十七章 陶淵明 陶潛，字淵明。
或雲，名淵明，字元亮。
尋陽柴桑人。
少有高趣。
家貧，起為州祭酒，不堪吏職，自解歸。
躬耕自資，遂抱羸疾。
後為鎮軍參軍，謂親朋曰：“聊欲弦歌，以為三徑之資，可乎？”執事者聞之，以為彭澤令。
歲終，會郡遣督郵至，縣吏白：“應束帶見之。
”淵明歎曰：“我豈能為五鬥米，折腰向鄉裡小兒！”即日解绶去職。
居于栗裡以終。
時釋慧遠在廬山，與劉程之、雷次宗等結白蓮社，修習淨土之業。
淵明每來社中，或時才至，便攢眉回去。
遠欲其入社，竟不能也。
有集十卷。
而所為《五柳先生傳》蓋以自況曰：“常著文章自娛，頗示己志。
”故每讀其文，而想其德。
信哉！昭明所謂“馳競之情遣，鄙吝之意祛。
貪夫可以廉，懦夫可以立。
”(昭明太子《陶集序》)而世或僅以詩人視之，不亦淺乎！ 淵明之學，迹近老莊，而實本之孔氏。
故其詩曰：“遊好在六經。
”(《飲酒》)曰：“《詩》、《書》敦夙好。
”(《辛醜歲七月赴假還江陵夜行塗中》)曰：“所說聖人篇。
”(《答龐參軍》)曰：“先師遺訓，予豈之墜。
”(《榮木》)而所以戒其子者，則又曰：“溫恭朝夕，念茲在茲。
尚想孔伋，庶其企而。
”(《命子》)以伋望子，則其以聖賢自期待，可知也。
然自漢以來，學者習孔氏，多滞于章句之末，罕窺于精神之表。
蓋六藝之傳，半由子夏，斯文學之科，非性道之全也。
是以賈、董諸儒，言禮則歸之仲尼，言道猶依于李耳。
而淵明抗志聖門，獨有異契。
曰：“延目中流，悠悠清沂。
童冠齊業，閑詠以歸。
我愛其靜，寤寐交輝。
但恨殊世，邈不可追。
”(《時運》)既取曾點之詠歸。
曰：“榮叟老帶索，欣然方彈琴。
原生納決屦，清歌暢商音。
重華去我久，貧土世相尋。
弊襟不掩肘，藜藿常乏斟。
豈忘襲輕裘，苟得非所欽。
賜也徒能辯，乃不見吾心。
”(《詠貧士》)複取原憲之養志。
所謂“尋孔顔樂處”(周子語)，詠風弄月以歸，有“吾與點也”之意(程子語)者，不待宋儒，已由淵明先發之矣。
然後知聖人之學，正有所以達天德者在。
沉溺章句，固不免于面牆；剽竊虛無，亦自忘其家寶。
則淵明發明聖道之功，不亦偉乎！真西山曰：“淵明之學，正自經術中來。
故形之于詩，有不可掩。
如榮木之憂，逝水之歎也。
貧士之詠，箪瓢之樂也。
”嗚呼！若西山者，庶幾可謂能知淵明者矣。
淵明理想所托，尤在《桃花源》一記。
其辭曰：“晉太元(孝武)中，武陵人捕魚為業。
緣溪行，忘路之遠近。
忽逢桃花林。
夾岸數百步，中無雜樹。
芳草鮮美，落英缤紛。
漁人甚異之。
複前行，欲窮其林。
林盡水源，便得一山。
山有小口，仿佛若有光，便舍船從口入。
初極狹，才通人。
複行數十步，豁然開朗。
土地平曠，屋舍俨然。
有良田、美池、桑竹之屬。
阡陌交通，雞犬相聞。
其中往來種作，男女衣著，悉如外人。
黃發垂髫，并怡然自樂。
見漁人，乃大驚。
問所從來。
具答之。
便邀還家，為設酒殺雞作食。
村中聞有此人，鹹來問訊。
自雲：‘先世避秦時亂，率妻子邑人，來此絕境。
不複出焉。
遂與外人間隔。
’問今是何世。
乃不知有漢，無論魏晉。
此人一一為具言。
所聞皆歎惋。
餘人各複延至其家，皆出酒食。
停數日，辭去。
此中人語雲：‘不足為外人道也。
’”後之論者，每謂此為劉宋王業漸隆，淵明有避世之意，故設為之說。
猶是義熙以後所作，惟雲甲子，不書年号。
凡以著恥事二姓之義耳。
不知淵明慨想大同，于詩文屢發之，不獨《桃花源記》雲爾也。
《時運》曰：“黃唐莫逮，慨獨在予。
”《贈羊長史》曰：“愚生三季後，慨然念黃虞。
”《飲酒》曰：“羲農去我久，舉世少複真。
”《與子俨等疏》曰：“五六月中，北窗下卧，遇涼風暫至，自謂是羲皇上人。
”《五柳先生傳贊》曰：“酣觞賦詩，以樂其志。
無懷氏之民與？葛天氏之民與？”蓋自孔子作《禮運》以後，儒者言治，惟及三代。
其跨三代而思跻于黃虞者，淵明一人而已。
且《桃花源記》明言“不知有漢，無論魏晉”，淵明豈區區以晉之臣子自待者哉！雖然，甘食美服，安居樂俗，鄰國相望，雞犬相聞，至老死而不相往來者，老氏之言也。
淵明亦志存《禮運》，而取辭道德者與？ 第十八章 南北朝儒釋道三教之争 佛法自漢入中國，而大盛于六朝。
推厥由來，實以老莊之學，言虛言無，與法空之旨不遠，故清談行而象教興。
先驅之力，不可誣也。
然漢末道德、神仙二家，合為道教。
既掇拾佛氏之設施，以自恢廣。
北周天和(武帝)中，玄都道士所上經目，道經傳記符圖論至六千三百六十三卷(見甄鸾《笑道論》)。
此皆漢時所無。
而曆觀史傳，自晉以來賢士大夫事奉道教者，頗多有之。
如《晉書·何充傳》稱“郗愔與弟昙，奉天師道，而充與弟準，崇信釋氏。
謝萬譏之曰：‘二郗谄于道，二何佞于佛。
’”南齊張融作《門論》亦言：“吾門世恭佛，舅氏奉道。
”信道信佛，勢成對立。
于是向之以理近而援引者，終乃不得不以勢逼而擠排矣。
當時争端之烈，莫過于宋顧歡(《南史·隐逸傳》)之《夷夏論》。
司徒袁粲，既托為道人通公駁之(見《南史·顧歡傳》)，而謝鎮之有《折夷夏論》，朱昭之有《難夷夏論》，朱廣之有《咨夷夏論》，釋慧通有《駁夷夏論》，釋僧愍有《戎華論》，明僧紹有《正二教論》(并見梁僧祐《宏明集》)。
入主出奴，齗齗不已。
然觀歡《論》曰：“五帝三王，不聞有佛；國師道士，無過老莊。
儒林之宗，孰出周孔。
若孔老非聖，誰則當之。
然二經所說，如合符契。
道則佛也，佛則道也。
其聖則符，其迹則反。
或和光以明近，或曜靈以示遠。
道濟天下，故無方而不入；智周萬物，故無物而不為。
其入不同，其為必異。
各成其性，不易其事。
是以端委缙紳，諸華之容。
剪發曠衣，群夷之服。
擎跽磬折，侯甸之恭。
狐蹲狗踞，荒流之肅。
棺殡榔葬，中夏之風。
火焚水沉，西戎之俗。
全形守禮，繼善之教。
毀貌易性，絕惡之學。
雖舟車均于緻遠，而有川陸之節；佛道齊乎達化，而有夷夏之别。
若謂其緻既均，其法可換者，而車可涉川，舟可行陸乎？今以中夏之性，效西戎之法。
既不全同，又不全異。
下育妻奴，上絕宗祀。
嗜欲之物，皆以禮伸；孝敬之典，獨以法屈。
悖禮犯順，曾莫之覺。
弱喪忘歸，孰識其舊。
且理之可貴者，道也；事之可賤者，俗也。
舍華效夷，義将安取。
若以道邪，道固符合矣；若以俗耶，俗則大乖矣。
屢見刻舷沙門，守株道士，交诤小大，互相彈射。
或域道以為兩，或混俗以為一。
是牽異以為同，破同以為異。
則乖争之由，淆亂之本也。
尋聖道雖同，而法有左右。
始乎無端，終乎無末。
泥洹仙化，各是一術。
佛号正真，道稱正一。
一歸無死，真會無生。
在名則反，在實則合。
但無生之交賒，無死之化切。
切法可以進謙弱，賒法可以退誇強。
佛教文而博，道教質而精。
精非粗人所信，博非精人所能。
佛言華而引，道言實而抑。
抑則明者獨進，引則昧者競前。
佛經繁而顯，道經簡而幽。
幽則妙門難見，顯則正路易遵。
此二法之辨也。
聖匠無心，方圓有體。
器既殊用，教亦異施。
佛是破惡之方，道是興善之術。
興善則自然為高，破惡則勇猛為貴。
佛迹光大，宜以化物。
道迹密微，利用為己。
優劣之分，大略在茲。
”其于佛、老異同，雖不無微中，而所以抑揚其間者，則不過夷夏禮俗之隔，未宜改從。
此何足以關尊事三寶者之口哉！至若依據玄妙内篇，謂：“老子入關，之天竺維衛國，因淨妙夫人晝寝，乘日精入其口中，剖右腋而生。
”并引《法華》《無量壽》《瑞應本起》諸經，謂：“釋迦成佛，有塵劫之數，或為國師道士儒林之宗。
”以相佐證。
誣罔牽合，尤授人以柄者也。
及于梁世，有所謂《三破論》者出。
第一破曰：“入國而破國。
诳言說僞，興造無費，苦克百姓。
使國空民窮，生人減損。
況不蠶而衣，不田而食。
國滅人絕，由此為失。
日用損廢，無纖毫之益。
五災之害，不複過此。
”第二破曰：“人家而破家。
使父子殊事，兄弟異法。
遺棄二親，孝道頓絕。
憂娛各異，歌哭不同。
骨肉生仇，服屬永棄。
悖化犯順，無昊天之報。
五逆不孝，不複過此。
”第三破曰：“入身而破身。
人生之體，一有毀傷之疾，二有髡頭之苦，三有不孝之逆，四有絕種之罪，五有亡禮(《宏明集》原作體，以意校改)從誡。
惟學不孝，何故言哉？誡令不跪父母，便竟從之。
兒先作沙彌，其母複作阿尼，則跪其兒。
不禮之教，中國絕之，何可得從？”棄變夏之淺談，本人倫以立說，義較進矣。
然曰：“道家之教，妙在精思得一，而無死入聖。
佛家之化，妙在三昧(譯言正受)神通，無生可冀。
詺死為泥洹(即涅槃，譯言滅度)，未見學死而不得死者也。
”此則猶是神仙不死之妄見。
是故劉勰造《滅惑論》因以破之。
曰：“佛法煉神，道教煉形。
形氣必終，礙于一垣之裡；神識無窮，再撫六合之外。
明者資于無窮，教以勝慧；暗者戀其必終，诳以仙術。
仙術(《宏明集》二字不重，以意校補)極于餌藥，慧業始于觀禅。
禅煉真識，故精妙而泥洹可冀；藥駐僞器，故精思而翻騰無期。
若乃棄妙寶藏，遺智養身，據理尋之，其僞可知。
假使形翻，無濟(原作際，以意校改)神暗。
鸢飛戾天，甯免為鳥。
夫泥洹妙果，道惟常住。
學死之談，豈析埋哉！”以此觀之，以道攻佛，無猶操戈矛而冒彈石，強弱殊矣。
雖然，宗少文(《宋書·隐逸傳》)作論明佛，而雲：“教化之發，各指所應，世靳乎亂(亂，治也。
語見《莊子·逍遙遊》)，洙泗所宏，應治道也。
純風彌雕，二篇乃作，以息動也。
儒以弘仁，道在抑動。
皆已撫教得崖，莫匪爾極矣。
”又雲：“孔、老、如來，雖三訓異路，而習善共轍也。
”(《宏明集》)然則道固不能奪佛，佛亦不能奪道與儒。
故當時論者，聘辯則各有所宗，而修習亦三門并涉。
張融《門論》謂專遵佛迹，而及其臨終，左手執《孝經》《老子》，右手執《小品》《法華》(《南齊書·張融傳》)。
陶宏景辟谷導引，而詣阿育王塔，自誓受五大戒(《梁書·處士傳》)。
逮北周衛元嵩作《齊三教論》七卷，其書雖不傳，然元嵩本沙門，今觀其《請造平延大寺書》謂：“唐、虞無佛圖而國安，齊、梁有寺舍而祚失者，未合道也。
但利民益國，則會佛心耳。
”持論如此，其必有融通儒釋之理者矣。
且夫儒之與道，本同一源。
乃佛教東來，談老莊者轉而趁佛。
于是撥有說無，寖失君人南面之旨。
此道與儒遠，而與佛近。
蓋一變也。
道者既心冀長生，而又依托佛義，用相塗飾。
及其不敵，遂更據周、孔之禮文，以攻佛氏之空寂。
此道假于佛而非佛，假于儒而非儒。
又一變也。
明智者出，嘗欲通三教而一之。
故孫綽《喻道》，著“周、孔即佛，佛即周、孔”之言(綽，東晉人。
《喻道論》見《宏明集》)。
顧歡作《論》，亦有“佛是老子，老子是佛”之議。
然而極理雖一，按迹終分。
故逮于隋、唐，終成三教鼎立之局。
而相習既久，迹亦兩忘。
又一變也。
此兩晉以來，儒釋道三教分合消長之大勢也。
第十九章 範缜 附蕭琛 齊、梁之世，不信佛者蓋鮮矣。
乃獨有一範缜。
缜，字子真。
南鄉舞陰人。
少孤貧，聞沛國劉瓛聚衆講學，往從之。
既長，博通經術，尤精三禮。
齊永明(武帝)中，竟陵王子良(武帝子)盛招賓客，缜為殿中郎，亦預焉。
子良精信釋教，而缜盛稱無佛。
子良問曰：“君不信因果，世間何得有富貴，何得有貧賤？”缜答曰：“人之生，譬如一樹花，同發一枝，俱開一蒂。
随風而堕，自有拂簾幌，墜于茵席之上；自有關籬牆，落于溷糞之側。
墜茵席者，殿下是也。
落糞溷者，下官是也。
貴賤雖複殊途，因果竟在何處。
”子良深怪之，然竟不能屈也。
先是，宋時宗少文、鄭道子，并著論明神不滅(少文所著即《明佛論》并見《宏明集》)，以為神案於形，形有銷亡，神無滅沒。
或引延陵嬴博之辭(《明性論》。
延陵葬子嬴博事，見《禮記·檀弓》)，或假蒙莊薪火之喻(《神不滅論》。
薪火之喻，見《莊子·養生主》)，然其所謂神者，乃流轉之識，與虛明之照之合名。
故宗《論》謂“群生之神，其極雖齊。
而随緣遷流，成粗妙之識，而與本不滅矣。
”此言識之不滅也。
又謂“夫聖神玄照，而無思營之識者，由心與物絕，唯神而已。
故虛明之本，終始常住，不可雕矣。
”此言照之不滅也。
蓋惟識不滅，故有輪回地獄之報；惟照不滅，故有泥洹證佛之果。
是則純然竺氏之談，既非儒者之言神氣，亦非道家之謂谷神，尤不得以桓譚《新論·形神》之篇強相比附也(《新論·形神》見《宏明集》，然《後漢書·桓譚傳》注舉《新論》十六篇，篇名無《形神》，不知何故)。
顧此旨不存，則佛之教義将全随瓦解。
缜既不信佛，故為《神滅論》以申其意(見《宏明集》)。
論出，子良既集僧難之，又使王融謂之曰：“神滅既自非理，而卿執之，恐傷名教。
以卿之大美，何患不至中書郎。
而故乖刺為此，可便毀棄之。
”缜大笑曰：“使範缜賣論取官，已至今仆矣，何但中書郎哉！”守志不移如此，亦可謂硁硁君子者矣。
梁武代齊，因與缜有舊，以為晉安太守。
遷尚書左丞。
而竟坐事徙廣州。
追還，為中書郎，國子博士。
卒。
有文集十五卷。
今存者，才數篇而已。
缜《神滅論》辭甚繁富。
要其大旨，不過執形神是一而非二。
故曰：“或問：‘子雲神滅，何以知其滅也？’答曰：‘神即形也，形即神也。
是以形存則神存，形謝則神滅也。
’問曰：‘形者無知之稱，神者有知之名。
知與無知，即事有異。
神之與形，理不容一。
形神相即，非所聞也。
’答曰：‘形者，神之質；神者，形之用。
是則形稱其質，神言其用。
形之與神，不得相異也。
’問曰：‘神故非質，形故非用。
不得為異，其義安在？’答曰：‘名殊而體一也。
’問曰：‘名既已殊，體何得一？’答曰：‘神之于質，猶利之于刃；形之于用，猶刃之于利。
利之名，非刃也；刃之名，非利也。
然而舍利無刃，舍刃無利。
未聞刃沒而利存，豈容形亡而神在？’問曰：‘刃之與利，或如來說。
形之與神，其義不然。
何以言之？木之質，無知也；人之質，有知也。
人既有如木之質而有異木之知，豈非術有其一，人有其二耶？’答曰：‘異哉，言乎！人若有如木之質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。
今人之質，質有知也；木之質，質無知也。
人之質非木質也，木之質非人質也。
安在有如木之質，而複有異木之知哉！’問曰：‘人之質所以異木質者，以其有知耳。
人而無知，與木何異？’答曰：‘人無無知之質，猶木無有知之形。
’問曰：‘死者之形骸，豈非無知之質耶？’答曰：‘是無知少質也。
’問曰：‘若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。
’答曰：‘死者有如木之質，而無異木之知。
生者有異木之知，而無如木之質。
’問曰：‘死者之骨骼，非生者之形骸耶？’答曰：‘生形之非死形，死形之非生形，區已革矣。
安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉！’問曰：‘若生者之形骸，非死者之骨骼。
死者之骨骼，則應不由生者之形骸。
不
觀此數公之才辯理緻，固不下于曩時之王、樂也。
然始以佛理說老莊，繼即援老莊而入佛。
故玄學之行，而佛教遂盛，上奪漢儒守經之席，下作齊、梁事佛之階。
在當時則禮法之罪人，而在後世亦象教之功臣已。
第十三章 劉劭 當何、王之時，有傅嘏、鐘會之論才性。
《三國志·傅嘏傳》：嘏常論才性同異，鐘會集而論之。
《會傳》：會嘗論《易》無互體，才性同異。
《世說新語》：鐘會撰《四本論》始畢，甚欲使嵇公一見；置懷中既定，畏其難，懷不敢出，于戶外遙擲，便回急走。
劉孝标注雲：“四本者，言才性同、才性異、才性合、才性離。
尚書傅嘏論同，中書令李豐論異，侍郎鐘會論合，屯騎校尉王廣論離。
”《四本論》今已不傳，然《世說》稱：“殷中軍(浩)雖思慮通長，然于才性偏精。
忽言及四本，便若湯池鐵城，無可攻之勢。
”又殷仲堪精核玄論，人謂莫不研究。
殷乃歎曰：“使我解四本，談不翅爾。
”則晉以來，猶多能言之者矣。
今傳劉劭《人物志》論才性甚精審。
劭，字孔才。
邯鄲人。
仕魏，官至散騎常侍。
與嘏、會等同時，其說必有與之仿佛者。
《三國志》言：“劭所撰述《法論》《人物志》之類，百餘篇。
”《法論》已佚，《人物志》亦才十二篇而已。
吾嘗讀而究之，大抵糅合道德陰陽之說，而亦頗有與儒合者。
蓋承漢人之餘緒，正自應爾。
而隋、唐《志》皆列之名家，要與古之名家異矣。
今《人物論》首《九征》，其辭曰：“蓋人物之本，出乎情性。
情性之理，甚微而玄。
非聖人之察，其孰能究之哉。
凡有血氣者，莫不含元一以為質，禀陰陽以立性，體五行而著形。
苟有形質，猶可即而求之。
凡人之質量，中和最貴矣。
中和之質，必平淡無味，故能調成五材，變化應節。
是故觀人察質，必先察其平淡，而後求其聰明。
聰明者，陰陽之精。
陰陽清和，則中睿外明。
聖人淳耀，能兼二美，知微知章。
自非聖人，莫能兩遂。
故明白之士，達動之機，而暗于玄慮；玄慮之人，識靜之原，而困于速捷。
猶火日外照，不能内見；金水内暎，不能外光。
二者之義，蓋陰陽之别也。
若量其材質，稽諸五物。
五物之征，亦各著于厥體矣。
其在體也，木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。
五物之實，各有所濟。
是故骨植而柔者，謂之弘毅。
弘毅也者，仁之質也。
氣清而朗者，謂之文理。
文理也者，禮之本也。
體端而實者，謂之貞固。
貞固也者，信之基也。
筋勁而精者，謂之勇敢。
勇敢也者，義之決也。
色平而暢者，謂之通微。
通微也者，智之原也。
五質恒性，故謂之五常矣。
五常之别，列為五德。
是故溫直而擾毅，木之德也。
剛塞而弘毅，金之德也。
願恭而理敬，水之德也。
寬栗而柔立，土之德也。
簡暢而明砭，火之德也。
雖體變無窮，猶依乎五質。
故其剛柔明暢貞固之征，著乎形容，見乎聲色，發乎情味，各如其象。
平陂之質在于神，明暗之實在于精，勇怯之勢在于筋，強弱之植在于骨，躁靜之決在于氣，慘怿之情在于色，衰正之形在于儀，态度之動在于容，緩急之狀在于言。
其為人也，質素平淡，中睿外朗，筋勁植固，聲清色怿，儀正容直。
則九征皆至，則純粹之德也。
九征有違，則偏雜之材也。
三度不同，其德異稱。
故偏至之材，以材自名。
兼材之人，以德為目。
兼德之人，更為美号。
是故兼德而至，謂之中庸，中庸也者，聖人之目也；具體而微，謂之德行，德行也者，大雅之稱也。
一至謂之偏材，偏材，小雅之質也；一違謂之依似，依似，亂德之類也；一至一違，謂之間雜，間雜，無恒之人也。
無恒依似，皆風人之末流。
末流之質，不可勝論。
”本之于陰陽，合之以五行，而旁通于《詩》、《書》之說，可謂博而能詳者矣。
然要其立論之義，則在王道得而臣道序。
故《流業》篇曆數清節法術國體之材，而曰：“凡此十二材，皆人臣之任也，主德不預焉。
主德者，聰明平淡，總達衆材，而不以事自任者也。
主道立，則十二材各得其任也。
”莊子有言：“上無為而用天下，下有為為天下用。
”(《天道》)又曰：“無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。
主者，天道也；臣者，人道也。
”若劭之論，非所謂道家君人南面之術者哉！然則僅取其辨才性體别，猶為未盡劭意者，而惜乎鐘士季(會字)之書之不存，不能取以相證也。
第十四章 裴頠 傅、鐘之言才性，與何、王之标虛無，異矣。
然二者非正相敵難也。
其起與虛無之說相敵難者，則惟裴頠乎？《晉書·頠傳》曰：“頠，字逸民。
弘雅有遠識，博學稽古，自少知名。
禦史中丞周弼見而歎曰：‘頠若武庫，五兵縱橫，一時之傑也。
’頠深患‘時俗放蕩，不尊儒術。
何晏、阮籍，素有高名于世，口談浮虛，不遵禮法，屍祿耽寵，仕不事事。
至王衍之徒，聲譽太盛，位高勢重，不以物務自嬰。
遂相仿效，風教陵遲。
’乃著《崇有》之論，以釋其蔽。
王衍之徒，攻難交至，并莫能屈。
”若頠者，可謂卓然自立，不詭于時者矣。
然觀頠《崇有論》曰：“老子既著五千之文，表摭穢雜之弊，甄舉靜一之義。
有以令人釋然自夷，合于《易》之損謙艮節之旨。
而靜一守本，無虛無之謂也。
損艮之屬，蓋君子之一道，非《易》之所以為體守本無也。
觀老子之書，雖博有所經，而雲‘有生于無’，以虛為主，偏立一家之辭，豈有以而然哉！人之既生，以保生為全。
全之所階，以順感為務。
若味近以虧業，則沉溺之釁興；懷末以忘本，則天理之真減。
故動之所交，存亡之會也。
夫有非有，于無非無；于無非無，于有非有。
是以申縱播之累，而著貴無之文。
将以絕所非之盈謬，存大善之中節，收流遁于既過，反澄正于胸懷。
宜其以無為辭，而旨在全有。
故其辭曰：‘以為文不足。
’若斯，則是所寄之途，一方之言也。
若謂至理信以無為宗，則偏而害當矣。
”又曰：“夫至無者，無以能生。
故始生者，自生也。
自生而必體有，則有遺而生虧矣。
生以有為己分，則虛無是有之所遺者也。
故養既化之有，非無用之所能全也；理既有之衆，非無為之所能循也。
心非事也，而制事必由于心，然不可以制事以非事，謂心為無也；匠非器也，而制器必須于匠，然不可以制器以非器，謂匠非有也。
是以欲收重泉之鱗，非偃息之所能獲也；隕高墉之禽，非靜拱之所能捷也。
審投弦餌之用，非無知之所能覽也。
由此而觀，濟有者，皆有也。
虛無奚益于已有之群生哉！”頠之所以排無而申有，其說仍一本之于老莊。
蓋道家之旨，原有無雙立。
立無所以極理，立有所以通事。
裴與王衍之徒，皆各見其一端者也。
雖然，如裴之說，實當時之藥石。
其論曰：“夫盈欲可損，而未可絕有也；過用可節，而未可謂無貴也。
蓋有講言之具者，深列有形之故，盛稱空無之美。
形器之故有征，空無之義難檢，辯巧之文可悅，似象之言足惑。
衆聽眩焉，溺其成說，雖頗有異此心者，辭不獲濟，屈于所狎。
因謂虛無之理，誠不可蓋。
唱而有和，多往弗反。
遂薄綜世之務，賤功烈之用；高浮遊之業，埤經實之賢。
人情所殉，笃夫名利。
于是文者衍其辭，讷者贊其旨。
染其衆也。
是以立言藉于虛無，謂之玄妙；處官不親所司，謂之雅遠；奉身散其廉操，謂之曠達。
故砥砺之風，彌以陵遲。
放者因斯，或悖吉兇之禮，而忽容止之表，渎棄長幼之序，混漫貴賤之級。
其甚者，至于裸裎，言笑忘宜，以不惜為弘。
士行又虧矣。
”夫《記》曰：“張而弗弛，文武弗能；弛而弗張，文武弗為。
一張一弛，文武之道也。
”(見《禮·雜記》)漢人惟張之太過，故魏晉以來，不得不弛。
今弛之太過，亦不能不複張者，道也。
故《論》曰：“兆庶之情，信于所習。
習則心服其業，業服則謂之理然。
是以君人必慎所教，班其政刑，一切之務。
分宅百姓，各授四職。
能令禀命之者，不肅而安，忽然忘異，莫有遷志。
”曰：“賢人君子，知欲不可絕，而交物有會。
觀乎往複，稽中定務。
惟夫用天之道，分地之利，躬其力任，勞而後飨。
居以仁順，守以恭儉，率以忠信，行以敬讓。
志無盈求，事無過用。
乃可濟乎！故大建厥極，綏理群生。
訓物垂範，于是乎在。
斯則聖人為政之由也。
”曰：“賤有則必外形，外形則必遺制，遺制則必忽防，忽防則必忘禮。
禮制弗存，則無以為政矣。
”晉人能知儒、道相濟之用者，則惟裴逸民耳。
王衍之将死也，歎曰：“嗚呼！吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日！”(《晉書·王衍傳》)其亦思及裴之言乎？頠又著《辨才論》，古今精義，皆辨釋焉。
未成，而為趙王倫所殺。
第十五章 傅玄 老莊之用，在于申韓。
晉人言老莊者多，而知申韓者少。
故吾嘗言晉人未能得老莊之全，以是蒙其害而不獲其用。
既得《傅子》讀之，覺其尚公道，重爵祿，猶有法家之意。
其書亦稱老子，曰：“老子不雲乎：‘信不足焉者，有不信也。
’”又謂：“天下之福，莫大于無欲。
天下之禍，莫大于不知足。
”則純然老氏之學。
然與當時之湛于虛無者，異矣。
傅子名玄，字休奕。
北地泥陽人。
晉武代魏，玄為散騎常侍。
上書謂：“為政之要，計人而置官，分人而受事。
士農工商之分，不可斯須廢。
宜亟定制，通計天下。
若幹人為士，足以副在官之吏；若幹人為農，三年足有一年之儲；若幹人為工，足其器用；若幹人為商賈，足以通貨。
”頗欲貴農抑末，佐益時事。
後為禦史中丞，亦多匡谏。
年六十二，卒。
所撰論經國九流，及三史故事，評斷得失，各為區别，名為《傅子》，為内、外、中篇，凡有四部、六錄，合百四十首，數十萬言。
隋、唐兩《志》，并存其目，皆一百二十卷，而宋《志》僅有五卷。
蓋唐五代之亂，多亡佚矣。
今從《永樂大典》抄出文義完具者十二篇。
文義不完者，亦十二篇。
其尚公道，重爵祿，奈何？《通志》篇曰：“夫能通天下之志者，莫大乎至公。
能行至公者，莫要乎無忌心。
”曰：“夫有公心，必有公道。
有公道，必有公制。
丹朱、商均，子也，不肖，堯、舜黜之。
管叔、蔡叔，弟也，為惡，周公誅之。
苟不善，雖子弟不赦，則于天下無所私矣。
鲧亂政，舜殛之，禹聖明，舉用之。
戮父而授其子，則于天下無所枉矣。
石厚，子也，石碏誅之。
冀缺，雠也，晉侯舉之(并見《左傳》)。
是謂公道。
”曰：“上之人，或有所好之流獨進，而所不好之流退矣。
通者一而塞者萬，則公道廢而私道行矣。
”此韓非“去私曲就公法”之說也。
曰：“聽言不如觀事，觀事不如觀行。
聽言必審其本，觀事必校其實，觀行必考其迹。
參三者而詳之，近少失矣。
”此韓非“參驗”之說也。
《重爵祿》篇曰：“爵祿者，國柄之本，而富貴之所由，不可以不重也。
然則爵非其德不授，祿非其功不與。
”曰：“德貴功多者，受重爵大位厚祿尊官。
德淺功寡者，受輕爵小位薄祿卑官。
”曰：“欲治其民，而不省其事，則事繁而職亂；知省其職，而不知節其利。
厚其祿也，則下力既竭，而上猶未供；薄其祿也，則吏競背公義(原作利，以意校改)而營私利也。
此教之所以必廢而不行也。
凡欲為治者，莫不欲其吏之清也。
不知所以緻清，而求其清，此猶渾其源而望其流之潔也。
知所以緻清，則雖舉盜跖，不敢為非；不知所以緻清，則雖舉夷、叔，必犯其制矣。
”此韓非“功多位尊，力極賞厚，而度量信，則伯夷不失是，而盜跖不得非”之說也。
凡此之類，皆與法家意合。
蓋欲經國理民，固不能離于此道。
然亦即有不然于法家者。
《貴教》篇曰：“因善教義，義(原義字不重，以意增，下句禮字亦然)成而禮行；因義立禮，禮設而義通。
若夫商、韓、孫、吳，知人性之貪得樂進，而不知兼濟其善。
于是束之以法，要之以功。
使天下惟力是恃，惟争是務。
恃力務争，至有探湯赴火而忘其身者，好利之心獨用也。
懷好利之心，則善端沒矣。
不濟其善，而惟力是恃，其不大亂幾希耳。
人之性，避害從利。
故利出于禮讓，則修禮讓；利出于力争，則任力争。
修禮讓，則上安下順，而無侵奪；任力争，則父子幾乎相危，而況于悠悠者乎。
”其意以為“制政以法，修教以禮”，欲兼禮與法而用之。
是則又儒者之教也。
《晉書·玄傳》稱玄書内篇初成，其子鹹以示司空王沈。
沈與玄書曰：“省足下所著書，言富理濟，經綸政體，存重儒教，足以塞楊、墨之流遁，齊孫、孟(孟子，孫卿)于往代。
每開卷，未嘗不歎息也。
”且自漢以來，儒道名法，久相糅雜。
謂玄“存重儒教”雲雲，猶不免皮相之談耳。
第十六章 葛洪 附鮑生 牟融、荀悅作書，皆譏斥神仙。
而晉葛洪著書，名《抱樸子》，則謂神仙為必有。
洪，字稚川。
丹陽句容人也。
惠帝太安中，石冰之亂，洪募數百人，與諸軍破之。
事平，不屍其功。
後以交趾出丹砂，求為句漏令。
過廣州，刺史鄧嶽留之，不聽，乃止羅浮山煉丹。
或傳其丹成仙去。
洪書有《論仙》篇曰：“或問：“神仙不死，信可得乎？”抱樸子答曰：“雖有至明，而有形者不可畢見焉。
雖禀至聰，而有聲者不可盡聞焉。
雖有大章、豎亥之足，而所常履者，未若所不履之多。
雖有禹、益、齊諧之識，而所識者未若所不識之衆也。
萬物雲雲，何所不有？不死之道，曷為無之？夫仙人以藥物養身，以術數延命，使内疾不生，外患不入。
雖久視不死，而舊身不改。
苟有其道，無以為難也。
而淺識之徒，拘俗守常，鹹曰世間不見仙人，便雲天下必無此事。
夫目之所曾見，當何足言哉！天地之間，無外之大，其中殊奇，豈遽有限？詣老戴天，而或無知其為上；終身履地，而或莫識其為下(以意校正)。
形骸，己所自有也，而莫知其心志之所以然；壽命，在我者也，而莫知其修短之所至焉。
況乎神仙之遠理，道德之幽玄，仗其淺短之耳目，以斷微妙之有無，豈不悲哉！”其所謂藥物術數者，具載《金丹》一篇，曰：“餘考覽養性之書，鸠聚久視之方。
曾所披涉，篇卷以千數矣。
莫不皆以還丹金液為大要者焉。
然則此二事，蓋仙道之極也。
”又曰：“夫金丹之為物，燒之愈久，變化愈妙。
黃金入火百煉不消，埋之畢天不朽。
服此二藥，煉人身體，故能令人不老不死。
此蓋假求于外物，以自堅固。
有如脂之養火，而可不滅；銅青塗腳，入水不腐。
此是借銅之勁，以扞其肉也。
金丹入身中，沾洽榮衛，非但銅青之外傅矣。
”所言如此，殊詭常理。
然《至理》篇雲：“夫有因無而生焉，形非神而立焉。
有者，無之宮也；形者，神之宅也。
故譬之于堤，堤壞則水不留矣；方之于燭，燭糜則火不居矣。
身勞則神散，氣竭則命終。
根竭枝繁，則青青去木矣；氣疲欲勝，則精靈離身矣。
夫逝者無返期，既朽無生理。
達道之士，良所悲矣。
輕璧重陰，豈不有以哉！故山林養性之家，遺俗得志之徒，比崇高于贅疣，方萬物乎蟬翼。
豈苟為大言，而輕薄世事哉！誠其所見者了，故棄之如忘耳。
是以遐栖幽遁，韬鱗掩藻。
遏欲視之目，遺損明之色，杜思音之耳，遠亂聽之聲。
滌除玄覽，抱雌守一。
專氣緻柔，鎮以恬素。
遣歡戚之邪情，外得失之榮辱。
割厚生之臘毒，谧多言于樞機。
反聽而後所聞徹，内視而後見無朕。
養靈根于冥鈞，除誘慕于接物。
削斥淺務，禦以愉漠。
為乎無為，以全天理。
”是則老莊之常言，無為之要旨。
蓋自漢以來，道家與神仙既混而為一。
希長生者，言理則取老莊，言術則有丹訣。
而丹訣隐秘，不可言傳。
故如魏君《參同》多假譬喻以為說，學者已不能無疑。
是後紛紛，益為诙詭。
洪之書言：“黃帝九鼎神丹經，丹名有九。
”又雲：“太清神丹，其法出于元君。
元君者，老子之師也。
其丹有九轉。
一轉之丹，服之三年得仙。
九轉之丹，服之三日得仙。
”(并《金丹》篇)語既不經，而又托之老子之師。
真妄說也。
是故魏晉以後，神仙有多家，要其說可取者，皆與老莊為合。
若出于老莊之說之外，則非誣即誕。
洪文辭贍富，而書實蕪雜。
雖内篇言道，外篇言儒，意思包舉儒道，然謂：“俗所謂聖人者，皆治世之聖人，非得道之聖人。
得道之聖人，則黃、老是也。
治世之聖人，則周、孔是也。
”(《辨問》)又謂：“内寶養生之道，外則和光于世。
治身而身長修，治國而國太平。
以六經訓俗士，以方術授知音。
欲少留，則且止而佐時，欲升騰，則淩霄而輕舉者，上士也。
自持才力，不能并成，則棄智人間，專修道德者，亦其次也。
”分得道、治世為兩事，洪豈為能通觀道之大全者哉！ 又洪書有《诘鮑》篇，稱：“鮑生敬言，好老莊之書，治劇辯之言。
以為古者無君，勝于今世。
”因托于儒者之義，以與之相難。
鮑生生平不可詳，然其言則略具。
曰：“儒者曰：‘天生蒸民而樹之君。
’豈有皇天諄諄言，亦将欲之者為辭哉！夫強者淩弱，則弱者服之矣；智者詐愚，則愚者事之矣。
服之，故君臣之道起焉；事之，故力寡之民制焉。
然則隸屬役禦，由乎争強弱而校愚智，彼蒼天果無事也。
夫役彼黎蒸，養此在官。
貴者祿厚，而民亦困矣。
曩古之世，無君無臣。
穿井而飲，耕田而食。
日出而作，日入而息。
泛然不系，恢爾自得。
不競不營，無榮無辱。
山無溪徑，澤無舟梁。
川谷不通，則不相并兼；士衆不聚，則不相攻伐。
勢利不萌，禍亂不作。
幹戈不用，城池不設。
萬物玄同，相忘于道。
疫疠不流，民獲考終。
純白在胸，機心不生。
含哺而熙，鼓腹而遊。
其言不華，其行不饬。
安得聚斂以奪民财，安得嚴刑以為坑穽。
降及叔季，智用巧生。
道德既衰，尊卑有序。
繁升降損益之禮，飾绂冕玄黃之服。
起土木于淩霄，構丹綠于棼橑。
傾峻搜寶，泳淵采珠。
聚玉如林，不足以極其變；積金成山，不足以贍其費。
澶漫于淫荒之域，而叛其大始之本。
去宗日遠，背樸彌增。
尚賢，則民争名；貴貨，則盜賊起。
見可欲，則真正之心亂；勢利陳，則劫奪之途開。
造剡銳之器，長侵割之患。
弩恐不勁，甲恐不堅，矛恐不利，盾恐不厚。
若無淩暴，此皆可棄也。
故曰：‘白玉不毀，孰為圭璋。
道德不廢，安取仁義。
’使夫桀、纣之徒，得燔人，辜谏者，脯諸侯，菹方伯，剖人心、破人胫，窮驕淫之惡，用炮烙之虐。
若令斯人并為匹夫，性雖兇奢，安得施之。
使彼肆酷恣欲，屠割天下，由于為君，故得縱意也。
君臣既立，衆慝日滋，而欲攘臂乎桎梏之間，愁勞于塗炭之中。
人主憂栗于廟堂之上，百姓煎擾乎困苦之中。
閑之以禮度，整之以刑罰。
是猶辟滔天之源，激不測之流，塞之以撮壤，障之以指掌也。
”(有節文)又曰：“君臣既立，而變化遂滋。
夫獺多則魚擾，鷹衆則鳥亂。
有司設則百姓困，奉上厚則下民貧。
壅崇寶貨，飾玩台榭。
食則方丈，衣則龍章。
内聚曠女，外多鳏男。
采難得之貨，貴奇怪之物。
造無益之器，恣不已之欲。
非鬼非神，财力安出哉！夫谷帛積，則民有饑寒之儉；百官備，則坐靡供奉之費。
宿衛有徒食之衆，百姓養遊手之人。
民乏衣食，自給已劇，況加賦斂，重以苦役。
下不堪命，且凍且饑。
冒法斯濫，于是乎在。
王者憂勞乎上，台鼎颦蹙于下，臨深履薄，懼禍之及。
恐智勇之不用，故厚爵重祿以誘之；恐奸釁之不虞，故嚴城深池以備之。
而不知祿厚則民匮而臣驕，城嚴則役重而攻巧。
故散鹿台之金，發巨橋之粟，莫不歡然。
況乎本不聚金，而不斂民粟乎？休牛桃林，放馬華山，載戢幹戈，載橐弓矢，猶以為泰。
況乎本無軍旅，而不戰不戍乎？茅茨土增，棄織拔葵，雜囊為帏，濯裘布被，妾不衣帛，馬不秣粟，儉以率物，以為美談。
所謂盜跖分财，取少為讓，陸處之魚，相煦以沫也。
夫身無在公之役，家無輸調之費，安土樂業，順天分地，内足衣食之用，外無勢利之争。
操杖攻劫，非人情也。
象刑之教，民莫之犯。
法令滋彰，盜賊多有。
豈彼無利性，而此專貪殘。
蓋我清靜，則民自正；下疲怨，則智巧生也。
任之自然，猶慮淩暴；勞之不休，奪之無已。
田蕪倉虛，杼柚乏空，食不充口，衣不周身。
欲令無亂，其可得乎？所以救禍而禍彌深，峻禁而禁不止也。
關梁所以禁非，而猾吏因之以為非焉；衡量所以檢僞，而邪人因之以為僞焉。
大臣所以扶危，而奸臣恐主之不危；兵革所以靜難，而寇者盜之以為難。
此皆有君之所緻也。
民有所利，則有争心。
富貴之家，所利重矣。
且夫細人之争，不過小小。
匹夫校力，亦何所至。
無疆土之可貪，無城郭之可利，無金寶之可欲，無權柄之可競，勢不能以合徒衆，威不足以驅異人。
孰與王赫斯怒，陳師鞠旅，推無仇之民，攻無罪之國，僵屍則動以萬計，流血則漂橹丹野。
無道之君，無世不有。
肆其虐亂，天下無邦。
忠良見害于内，黎民暴骨于外。
豈徒小小争奪之患耶？”考鮑生之論，大抵出于蒙莊之《胠箧》、《馬蹄》(《莊子》篇名)。
而身逢喪亂，故益以自堅其信。
其指斥殘暴，欲為禍亂之防，固為有心生民者。
而不知遠古質樸，民尚童蒙，譬夫嬰兒，智慧未萌。
非為知而不為，欲而忍之也。
若人與人争草萊之利，家與家訟巢窟之地。
上無治枉之官，下有重類之黨。
則私鬥過于公戰，木石銳于幹戈，交屍布野，流血绛路，久而無君，噍類盡矣。
且鳥聚獸散，巢栖穴竄，毛血是茹，結草斯服。
人無六親之尊卑，出無階級之等威。
未若庇體廣廈，粳粱嘉旨，黼黻绮纨，禦冬當暑，明辟莅物，良宰匡世，設官分職，宇宙穆如也。
今使居則反巢穴之陋，死則捐之中野。
限水則泳之遊之，出行則徒步負戴。
棄鼎铉而為生臊之食，廢針石而任自然之病。
裸以為飾，不用衣裳。
逢女為偶，不假行媒。
可乎？曰：不可也。
然則有欲之性，萌于受氣之初；厚己之情，著于成形之日。
而欲去君，使無所憚。
盜跖橫行以掠殺，良善端拱以待禍。
無主所訴，無強所憑(以上取《抱樸》原文)。
是真生所謂“救禍而禍彌深”者矣。
至若舉桀纣之虐，傷賦斂之重，此可為衰世之罪，而不足為郅治之累。
吾觀葛君之難，而知鮑生之不中于雅論也。
而今乃有取而表章之者，何哉？ 第十七章 陶淵明 陶潛，字淵明。
或雲，名淵明，字元亮。
尋陽柴桑人。
少有高趣。
家貧，起為州祭酒，不堪吏職，自解歸。
躬耕自資，遂抱羸疾。
後為鎮軍參軍，謂親朋曰：“聊欲弦歌，以為三徑之資，可乎？”執事者聞之，以為彭澤令。
歲終，會郡遣督郵至，縣吏白：“應束帶見之。
”淵明歎曰：“我豈能為五鬥米，折腰向鄉裡小兒！”即日解绶去職。
居于栗裡以終。
時釋慧遠在廬山，與劉程之、雷次宗等結白蓮社，修習淨土之業。
淵明每來社中，或時才至，便攢眉回去。
遠欲其入社，竟不能也。
有集十卷。
而所為《五柳先生傳》蓋以自況曰：“常著文章自娛，頗示己志。
”故每讀其文，而想其德。
信哉！昭明所謂“馳競之情遣，鄙吝之意祛。
貪夫可以廉，懦夫可以立。
”(昭明太子《陶集序》)而世或僅以詩人視之，不亦淺乎！ 淵明之學，迹近老莊，而實本之孔氏。
故其詩曰：“遊好在六經。
”(《飲酒》)曰：“《詩》、《書》敦夙好。
”(《辛醜歲七月赴假還江陵夜行塗中》)曰：“所說聖人篇。
”(《答龐參軍》)曰：“先師遺訓，予豈之墜。
”(《榮木》)而所以戒其子者，則又曰：“溫恭朝夕，念茲在茲。
尚想孔伋，庶其企而。
”(《命子》)以伋望子，則其以聖賢自期待，可知也。
然自漢以來，學者習孔氏，多滞于章句之末，罕窺于精神之表。
蓋六藝之傳，半由子夏，斯文學之科，非性道之全也。
是以賈、董諸儒，言禮則歸之仲尼，言道猶依于李耳。
而淵明抗志聖門，獨有異契。
曰：“延目中流，悠悠清沂。
童冠齊業，閑詠以歸。
我愛其靜，寤寐交輝。
但恨殊世，邈不可追。
”(《時運》)既取曾點之詠歸。
曰：“榮叟老帶索，欣然方彈琴。
原生納決屦，清歌暢商音。
重華去我久，貧土世相尋。
弊襟不掩肘，藜藿常乏斟。
豈忘襲輕裘，苟得非所欽。
賜也徒能辯，乃不見吾心。
”(《詠貧士》)複取原憲之養志。
所謂“尋孔顔樂處”(周子語)，詠風弄月以歸，有“吾與點也”之意(程子語)者，不待宋儒，已由淵明先發之矣。
然後知聖人之學，正有所以達天德者在。
沉溺章句，固不免于面牆；剽竊虛無，亦自忘其家寶。
則淵明發明聖道之功，不亦偉乎！真西山曰：“淵明之學，正自經術中來。
故形之于詩，有不可掩。
如榮木之憂，逝水之歎也。
貧士之詠，箪瓢之樂也。
”嗚呼！若西山者，庶幾可謂能知淵明者矣。
淵明理想所托，尤在《桃花源》一記。
其辭曰：“晉太元(孝武)中，武陵人捕魚為業。
緣溪行，忘路之遠近。
忽逢桃花林。
夾岸數百步，中無雜樹。
芳草鮮美，落英缤紛。
漁人甚異之。
複前行，欲窮其林。
林盡水源，便得一山。
山有小口，仿佛若有光，便舍船從口入。
初極狹，才通人。
複行數十步，豁然開朗。
土地平曠，屋舍俨然。
有良田、美池、桑竹之屬。
阡陌交通，雞犬相聞。
其中往來種作，男女衣著，悉如外人。
黃發垂髫，并怡然自樂。
見漁人，乃大驚。
問所從來。
具答之。
便邀還家，為設酒殺雞作食。
村中聞有此人，鹹來問訊。
自雲：‘先世避秦時亂，率妻子邑人，來此絕境。
不複出焉。
遂與外人間隔。
’問今是何世。
乃不知有漢，無論魏晉。
此人一一為具言。
所聞皆歎惋。
餘人各複延至其家，皆出酒食。
停數日，辭去。
此中人語雲：‘不足為外人道也。
’”後之論者，每謂此為劉宋王業漸隆，淵明有避世之意，故設為之說。
猶是義熙以後所作，惟雲甲子，不書年号。
凡以著恥事二姓之義耳。
不知淵明慨想大同，于詩文屢發之，不獨《桃花源記》雲爾也。
《時運》曰：“黃唐莫逮，慨獨在予。
”《贈羊長史》曰：“愚生三季後，慨然念黃虞。
”《飲酒》曰：“羲農去我久，舉世少複真。
”《與子俨等疏》曰：“五六月中，北窗下卧，遇涼風暫至，自謂是羲皇上人。
”《五柳先生傳贊》曰：“酣觞賦詩，以樂其志。
無懷氏之民與？葛天氏之民與？”蓋自孔子作《禮運》以後，儒者言治，惟及三代。
其跨三代而思跻于黃虞者，淵明一人而已。
且《桃花源記》明言“不知有漢，無論魏晉”，淵明豈區區以晉之臣子自待者哉！雖然，甘食美服，安居樂俗，鄰國相望，雞犬相聞，至老死而不相往來者，老氏之言也。
淵明亦志存《禮運》，而取辭道德者與？ 第十八章 南北朝儒釋道三教之争 佛法自漢入中國，而大盛于六朝。
推厥由來，實以老莊之學，言虛言無，與法空之旨不遠，故清談行而象教興。
先驅之力，不可誣也。
然漢末道德、神仙二家，合為道教。
既掇拾佛氏之設施，以自恢廣。
北周天和(武帝)中，玄都道士所上經目，道經傳記符圖論至六千三百六十三卷(見甄鸾《笑道論》)。
此皆漢時所無。
而曆觀史傳，自晉以來賢士大夫事奉道教者，頗多有之。
如《晉書·何充傳》稱“郗愔與弟昙，奉天師道，而充與弟準，崇信釋氏。
謝萬譏之曰：‘二郗谄于道，二何佞于佛。
’”南齊張融作《門論》亦言：“吾門世恭佛，舅氏奉道。
”信道信佛，勢成對立。
于是向之以理近而援引者，終乃不得不以勢逼而擠排矣。
當時争端之烈，莫過于宋顧歡(《南史·隐逸傳》)之《夷夏論》。
司徒袁粲，既托為道人通公駁之(見《南史·顧歡傳》)，而謝鎮之有《折夷夏論》，朱昭之有《難夷夏論》，朱廣之有《咨夷夏論》，釋慧通有《駁夷夏論》，釋僧愍有《戎華論》，明僧紹有《正二教論》(并見梁僧祐《宏明集》)。
入主出奴，齗齗不已。
然觀歡《論》曰：“五帝三王，不聞有佛；國師道士，無過老莊。
儒林之宗，孰出周孔。
若孔老非聖，誰則當之。
然二經所說，如合符契。
道則佛也，佛則道也。
其聖則符，其迹則反。
或和光以明近，或曜靈以示遠。
道濟天下，故無方而不入；智周萬物，故無物而不為。
其入不同，其為必異。
各成其性，不易其事。
是以端委缙紳，諸華之容。
剪發曠衣，群夷之服。
擎跽磬折，侯甸之恭。
狐蹲狗踞，荒流之肅。
棺殡榔葬，中夏之風。
火焚水沉，西戎之俗。
全形守禮，繼善之教。
毀貌易性，絕惡之學。
雖舟車均于緻遠，而有川陸之節；佛道齊乎達化，而有夷夏之别。
若謂其緻既均，其法可換者，而車可涉川，舟可行陸乎？今以中夏之性，效西戎之法。
既不全同，又不全異。
下育妻奴，上絕宗祀。
嗜欲之物，皆以禮伸；孝敬之典，獨以法屈。
悖禮犯順，曾莫之覺。
弱喪忘歸，孰識其舊。
且理之可貴者，道也；事之可賤者，俗也。
舍華效夷，義将安取。
若以道邪，道固符合矣；若以俗耶，俗則大乖矣。
屢見刻舷沙門，守株道士，交诤小大，互相彈射。
或域道以為兩，或混俗以為一。
是牽異以為同，破同以為異。
則乖争之由，淆亂之本也。
尋聖道雖同，而法有左右。
始乎無端，終乎無末。
泥洹仙化，各是一術。
佛号正真，道稱正一。
一歸無死，真會無生。
在名則反，在實則合。
但無生之交賒，無死之化切。
切法可以進謙弱，賒法可以退誇強。
佛教文而博，道教質而精。
精非粗人所信，博非精人所能。
佛言華而引，道言實而抑。
抑則明者獨進，引則昧者競前。
佛經繁而顯，道經簡而幽。
幽則妙門難見，顯則正路易遵。
此二法之辨也。
聖匠無心，方圓有體。
器既殊用，教亦異施。
佛是破惡之方，道是興善之術。
興善則自然為高，破惡則勇猛為貴。
佛迹光大，宜以化物。
道迹密微，利用為己。
優劣之分，大略在茲。
”其于佛、老異同，雖不無微中，而所以抑揚其間者，則不過夷夏禮俗之隔，未宜改從。
此何足以關尊事三寶者之口哉！至若依據玄妙内篇，謂：“老子入關，之天竺維衛國，因淨妙夫人晝寝，乘日精入其口中，剖右腋而生。
”并引《法華》《無量壽》《瑞應本起》諸經，謂：“釋迦成佛，有塵劫之數，或為國師道士儒林之宗。
”以相佐證。
誣罔牽合，尤授人以柄者也。
及于梁世，有所謂《三破論》者出。
第一破曰：“入國而破國。
诳言說僞，興造無費，苦克百姓。
使國空民窮，生人減損。
況不蠶而衣，不田而食。
國滅人絕，由此為失。
日用損廢，無纖毫之益。
五災之害，不複過此。
”第二破曰：“人家而破家。
使父子殊事，兄弟異法。
遺棄二親，孝道頓絕。
憂娛各異，歌哭不同。
骨肉生仇，服屬永棄。
悖化犯順，無昊天之報。
五逆不孝，不複過此。
”第三破曰：“入身而破身。
人生之體，一有毀傷之疾，二有髡頭之苦，三有不孝之逆，四有絕種之罪，五有亡禮(《宏明集》原作體，以意校改)從誡。
惟學不孝，何故言哉？誡令不跪父母，便竟從之。
兒先作沙彌，其母複作阿尼，則跪其兒。
不禮之教，中國絕之，何可得從？”棄變夏之淺談，本人倫以立說，義較進矣。
然曰：“道家之教，妙在精思得一，而無死入聖。
佛家之化，妙在三昧(譯言正受)神通，無生可冀。
詺死為泥洹(即涅槃，譯言滅度)，未見學死而不得死者也。
”此則猶是神仙不死之妄見。
是故劉勰造《滅惑論》因以破之。
曰：“佛法煉神，道教煉形。
形氣必終，礙于一垣之裡；神識無窮，再撫六合之外。
明者資于無窮，教以勝慧；暗者戀其必終，诳以仙術。
仙術(《宏明集》二字不重，以意校補)極于餌藥，慧業始于觀禅。
禅煉真識，故精妙而泥洹可冀；藥駐僞器，故精思而翻騰無期。
若乃棄妙寶藏，遺智養身，據理尋之，其僞可知。
假使形翻，無濟(原作際，以意校改)神暗。
鸢飛戾天，甯免為鳥。
夫泥洹妙果，道惟常住。
學死之談，豈析埋哉！”以此觀之，以道攻佛，無猶操戈矛而冒彈石，強弱殊矣。
雖然，宗少文(《宋書·隐逸傳》)作論明佛，而雲：“教化之發，各指所應，世靳乎亂(亂，治也。
語見《莊子·逍遙遊》)，洙泗所宏，應治道也。
純風彌雕，二篇乃作，以息動也。
儒以弘仁，道在抑動。
皆已撫教得崖，莫匪爾極矣。
”又雲：“孔、老、如來，雖三訓異路，而習善共轍也。
”(《宏明集》)然則道固不能奪佛，佛亦不能奪道與儒。
故當時論者，聘辯則各有所宗，而修習亦三門并涉。
張融《門論》謂專遵佛迹，而及其臨終，左手執《孝經》《老子》，右手執《小品》《法華》(《南齊書·張融傳》)。
陶宏景辟谷導引，而詣阿育王塔，自誓受五大戒(《梁書·處士傳》)。
逮北周衛元嵩作《齊三教論》七卷，其書雖不傳，然元嵩本沙門，今觀其《請造平延大寺書》謂：“唐、虞無佛圖而國安，齊、梁有寺舍而祚失者，未合道也。
但利民益國，則會佛心耳。
”持論如此，其必有融通儒釋之理者矣。
且夫儒之與道，本同一源。
乃佛教東來，談老莊者轉而趁佛。
于是撥有說無，寖失君人南面之旨。
此道與儒遠，而與佛近。
蓋一變也。
道者既心冀長生，而又依托佛義，用相塗飾。
及其不敵，遂更據周、孔之禮文，以攻佛氏之空寂。
此道假于佛而非佛，假于儒而非儒。
又一變也。
明智者出，嘗欲通三教而一之。
故孫綽《喻道》，著“周、孔即佛，佛即周、孔”之言(綽，東晉人。
《喻道論》見《宏明集》)。
顧歡作《論》，亦有“佛是老子，老子是佛”之議。
然而極理雖一，按迹終分。
故逮于隋、唐，終成三教鼎立之局。
而相習既久，迹亦兩忘。
又一變也。
此兩晉以來，儒釋道三教分合消長之大勢也。
第十九章 範缜 附蕭琛 齊、梁之世，不信佛者蓋鮮矣。
乃獨有一範缜。
缜，字子真。
南鄉舞陰人。
少孤貧，聞沛國劉瓛聚衆講學，往從之。
既長，博通經術，尤精三禮。
齊永明(武帝)中，竟陵王子良(武帝子)盛招賓客，缜為殿中郎，亦預焉。
子良精信釋教，而缜盛稱無佛。
子良問曰：“君不信因果，世間何得有富貴，何得有貧賤？”缜答曰：“人之生，譬如一樹花，同發一枝，俱開一蒂。
随風而堕，自有拂簾幌，墜于茵席之上；自有關籬牆，落于溷糞之側。
墜茵席者，殿下是也。
落糞溷者，下官是也。
貴賤雖複殊途，因果竟在何處。
”子良深怪之，然竟不能屈也。
先是，宋時宗少文、鄭道子，并著論明神不滅(少文所著即《明佛論》并見《宏明集》)，以為神案於形，形有銷亡，神無滅沒。
或引延陵嬴博之辭(《明性論》。
延陵葬子嬴博事，見《禮記·檀弓》)，或假蒙莊薪火之喻(《神不滅論》。
薪火之喻，見《莊子·養生主》)，然其所謂神者，乃流轉之識，與虛明之照之合名。
故宗《論》謂“群生之神，其極雖齊。
而随緣遷流，成粗妙之識，而與本不滅矣。
”此言識之不滅也。
又謂“夫聖神玄照，而無思營之識者，由心與物絕，唯神而已。
故虛明之本，終始常住，不可雕矣。
”此言照之不滅也。
蓋惟識不滅，故有輪回地獄之報；惟照不滅，故有泥洹證佛之果。
是則純然竺氏之談，既非儒者之言神氣，亦非道家之謂谷神，尤不得以桓譚《新論·形神》之篇強相比附也(《新論·形神》見《宏明集》，然《後漢書·桓譚傳》注舉《新論》十六篇，篇名無《形神》，不知何故)。
顧此旨不存，則佛之教義将全随瓦解。
缜既不信佛，故為《神滅論》以申其意(見《宏明集》)。
論出，子良既集僧難之，又使王融謂之曰：“神滅既自非理，而卿執之，恐傷名教。
以卿之大美，何患不至中書郎。
而故乖刺為此，可便毀棄之。
”缜大笑曰：“使範缜賣論取官，已至今仆矣，何但中書郎哉！”守志不移如此，亦可謂硁硁君子者矣。
梁武代齊，因與缜有舊，以為晉安太守。
遷尚書左丞。
而竟坐事徙廣州。
追還，為中書郎，國子博士。
卒。
有文集十五卷。
今存者，才數篇而已。
缜《神滅論》辭甚繁富。
要其大旨，不過執形神是一而非二。
故曰：“或問：‘子雲神滅，何以知其滅也？’答曰：‘神即形也，形即神也。
是以形存則神存，形謝則神滅也。
’問曰：‘形者無知之稱，神者有知之名。
知與無知，即事有異。
神之與形，理不容一。
形神相即，非所聞也。
’答曰：‘形者，神之質；神者，形之用。
是則形稱其質，神言其用。
形之與神，不得相異也。
’問曰：‘神故非質，形故非用。
不得為異，其義安在？’答曰：‘名殊而體一也。
’問曰：‘名既已殊，體何得一？’答曰：‘神之于質，猶利之于刃；形之于用，猶刃之于利。
利之名，非刃也；刃之名，非利也。
然而舍利無刃，舍刃無利。
未聞刃沒而利存，豈容形亡而神在？’問曰：‘刃之與利，或如來說。
形之與神，其義不然。
何以言之？木之質，無知也；人之質，有知也。
人既有如木之質而有異木之知，豈非術有其一，人有其二耶？’答曰：‘異哉，言乎！人若有如木之質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。
今人之質，質有知也；木之質，質無知也。
人之質非木質也，木之質非人質也。
安在有如木之質，而複有異木之知哉！’問曰：‘人之質所以異木質者，以其有知耳。
人而無知，與木何異？’答曰：‘人無無知之質，猶木無有知之形。
’問曰：‘死者之形骸，豈非無知之質耶？’答曰：‘是無知少質也。
’問曰：‘若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。
’答曰：‘死者有如木之質，而無異木之知。
生者有異木之知，而無如木之質。
’問曰：‘死者之骨骼，非生者之形骸耶？’答曰：‘生形之非死形，死形之非生形，區已革矣。
安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉！’問曰：‘若生者之形骸，非死者之骨骼。
死者之骨骼，則應不由生者之形骸。
不