第二編 中古哲學史
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者也，故讀《易》至于損益，未嘗不嘳(同喟)然而歎曰：“損益者，其王者之事欤？”(見《淮南·人間訓》，亦見《說苑》《家語》)夫欲明道，而不通消息損益之故，道未有能明者也。
善乎淮南之《人間訓》曰：“事或欲以利之，适足以害之；或欲害之，乃反以利之。
事或奪之，而反與之；或與之，而反取之。
事或為之，适足以敗之；或備之，适足以緻之。
或遠之而近，或近之而遠，或貪生而反死，或輕死而得生。
”反複于人事倚伏之無常，繁征博引而為之說，可謂深切著明者矣。
而其歸則仍反之于《易》，曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
終日乾乾，以陽動也；夕惕若厲，以陰息也。
因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。
”曰：“所以貴聖人者，以其能龍變也。
”曰：“知天之所為，知人之所行，則有以任于世矣。
”非深通于《易》者，能言之乎！今《漢志》《易》十三家，有《淮南·道訓》二篇，以為淮南王安聘明《易》者九人所作，号“九師易”。
若《人間訓》者，亦九師易之流也。
且常人惟不知禍福之門，故求福而福愈遠，避禍而禍愈至，皇皇然而莫知所以措，此亦人世之大苦也。
而觀《人間訓》所稱：“近塞之人，有善術者。
馬無故亡而入胡，人皆吊之。
其父曰：‘此何遽不為福乎？’居數月，其馬将胡駿馬而歸，人皆賀之。
其父曰：‘此何遽不能為禍乎？’家富良馬(舊作馬良，以意乙改)，其子好騎，堕而折其髀，人皆吊之。
其父曰：‘此何遽不為福乎？’居一年，胡人大入塞，丁壯者引弦而戰，近塞之人，死者十九。
此獨以跛之故，父子相保。
”則禍之為福，福之為禍，豈人之智所可盡測哉！是以《中庸》言“君子居易以俟命”。
而莊子亦曰：“知其不可奈何而安之若命。
”(《莊子·人間世》)嗚呼！此知命之學，儒與道之所共之者也。
三 天文地形 淮南之書，于儒道外，亦雜有陰陽之說。
然其言天地生成，人物變化之理，頗有足紀者。
《天文訓》曰：“天地未形，馮馮翼翼，洞洞灟灟，故曰太始，太始生虛霩，虛霩生宇宙，宇宙生元氣。
元氣有涯垠，清陽者，薄靡而為天；重濁者，凝滞而為地。
清妙之合專(同抟)易，重濁之凝竭難，故天先成，而地後定。
天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。
積陽之熱氣生火，火氣之精者為曰：積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。
日月之淫氣精者為星辰。
天受日月星辰，地受水潦塵埃。
天道曰圓，地道曰方。
方者主幽，圓者主明。
明者，吐氣者也，是故火日外景；幽者，含氣者也，是故水月内景。
吐氣者施，含氣者化。
是故陽施陰化。
天之偏氣怒者為風，地之合氣和者為雨。
陰陽相薄，感而為雷，激而為霆，亂而為霧。
陽氣勝，則散而為雨露；陰氣勝，則凝而為霜雪。
”此其言天地之所以生成也。
《地形訓》曰：“土地各以其類生。
是故山氣多男，澤氣多女，水氣多喑，風氣多聾，林氣多癃，木氣多伛，岸下氣多尰，石氣多力，險阻氣多瘿，暑氣多夭，寒氣多壽，谷氣多痹，丘氣多尪，衍氣多仁，陵氣多貪。
輕土多利，重土多遲。
清水音小，濁水音大，湍水人輕，遲水人重。
中土多聖人，皆象其氣，皆應其類。
”曰：“東方川谷之所注，日月之所出。
其人兌(同銳)形小頭，隆鼻大口，鸢肩企行，竅通于目，筋氣屬焉。
蒼色，主肝。
長大，早知，而不壽。
其地宜麥，多虎豹。
南方陽氣之所積，暑濕居之。
其人修形兌上，大口決呲，竅通于耳，血脈屬焉。
赤色，主心。
早壯而夭。
其地宜稻，多兕象。
西方高土，川谷出焉，日月入焉。
其人末偻修頸卬(同仰)行，竅通于鼻，皮革屬焉。
白色，主肺。
勇敢不仁。
其地宜黍，多旄犀。
北方幽晦不明，天之所閉也，寒冰之所積也，蟄蟲之所伏也。
其人翕(讀脅)形短頸，大肩下尻，竅通于陰，骨幹屬焉。
黑色，主腎。
蠢愚而壽。
其地宜菽，多犬馬。
中央四達，風氣之所通，雨露之所會也。
其人大面短頤，美須(同鬚)惡肥，竅通于口，膚肉屬焉。
黃色，主胃。
慧聖而好治。
其地宜禾，多牛羊及六畜。
”此其言人物之所以變化也。
考《大戴記·曾子天圓》篇已有天道曰圓，地道曰方，火日外景，金水内景等說，以為曾子之言(《荀子·解蔽》亦有清明外景，濁明内景雲雲)。
《易本命》篇亦言：“堅土之人肥，虛土之人大，沙土之人細，息土之人美，耗土之人醜。
”而《呂氏春秋·圜道》《盡數》等篇，說亦略同。
意者淮南之論，亦述而非作欤？然而不可考矣。
至其說有合有不合，固不得以今日之學術例之。
漢宗室能著書立說者，淮南王安外，有劉向。
向字子政，本名更生。
事宣、元、成三朝，前後居列大夫官者三十餘年。
值權在外戚，故卒不至柄用。
向所著書，有《洪範·五行傳》《說苑》《新序》《列女傳》等，而《五行傳》已佚。
大抵其學頗雜陰陽。
觀其元、成間所上封事，與京房、翼奉蓋相類(見《漢書》本傳)。
然《說苑·反質》篇謂：“信鬼神者失謀，信日者失時。
”而《敬慎》篇稱孔子之言，曰：“存亡禍福，皆在己而已。
天災地妖，亦不能殺也。
”夫陰陽家舍人事而任鬼神(見《藝文志》)，與儒之務民之義，近鬼神而遠之者，不同也。
而向之論如此，則猶與儒為近。
成帝時，向領校中五經秘書，子歆繼之，遂傳《七略》，班固因以為《藝文志》者也。
而《志》有向《說老子》四篇。
諸子之書得以不墜者，向之功為多。
其後子歆好《左氏春秋》《毛詩》《周禮》《古文尚書》，而古文之學遂顯于世。
故治漢學者，辄稱向父子雲。
向之說性，見後王充、荀悅章，茲故略焉。
第五章 揚雄 揚雄，字子雲。
蜀人。
少而好學，不為章句，訓诂通而已。
博覽無所不見。
簡易佚蕩，口吃不能劇談，默而好深沉之思。
嘗好詞賦，既而小之，以為壯夫不為也。
于是作《太玄》以拟《易》，作《法言》以拟《論語》。
然時人皆忽之，惟桓譚以為絕倫(譚字君山，著有《新論》，已佚)。
雄以成帝時遊京師，給事黃門，與王莽、劉歆并。
哀帝之初，又與董賢同官。
成、哀、平間，莽、賢皆為三公，權傾人主，所薦莫不拔擢，而雄三世不徙官。
及莽篡位，談說之士用符命稱功德，獲封爵者甚衆，雄複不侯。
故《漢書》稱其不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤，用心于内，不求于外(雄本傳)，非虛言也。
雄既死，大司空王邑、納言嚴尤謂桓譚曰：“子常稱揚雄書，豈能傳于後世乎？”譚曰：“必傳。
顧君與譚不及見也。
凡人賤近而貴遠，親見揚子雲祿位容貌不能動人，故輕其書。
若使遭遇時君，更閱賢知，為所稱善，則必度越諸子矣。
”(并見《雄傳》)今《法言》十三卷、《太玄》十卷具存。
然《玄》文詞艱深，不如《法言》之大行也。
一 太玄 《太玄》，拟《易》之書也。
《易》以八八為數，故其卦六十有四。
《玄》以九九為數，故其首八十有一。
《易》卦之爻三，《玄》首之位四，曰方、曰州、曰部、曰家。
最上為方，順而數之至于家。
《易》之爻分陰陽，《玄》之位分一二三。
方二十七首而轉，故有三方；州九而轉，故有九州；部三而轉，故有二十七部；家一而轉，故有八十一家。
一為天，二為地，三為人。
故有天玄、有地玄、有人玄，各二十七。
《玄告》曰：“善言天地者以人事，善言人事者以天地。
”《玄圖》曰：“夫玄也者，天道也，地道也，人道也。
兼三道而天名之。
”是故言天地人則三，而言玄則一也。
雖然，所謂玄者何也？《玄摛》曰：“仰而視之在乎上，俯而窺之在乎下，企而望之在乎前，棄而忘之在乎後。
欲違則不能，默則得其所者，玄也。
”又曰：“近玄者玄亦近之，遠玄者玄亦遠之。
譬若天蒼蒼然在于東面、南面、西面、北面，仰而無不在焉。
及其俛(同俯)則不見也。
天豈去人哉？人自去也。
”蓋玄之名，本于《老子》。
老子曰：“玄牝之門，是謂天地之根。
”而其所以狀玄者，曰：“迎之不見其首，随之不見其後。
”曰：“從事于道者，道者同于道；從事于得者，得者同于得；從事于失者，失者同于失。
于道者道亦得之，于得者得亦得之，于失者失亦得之。
”此揚雄之所本也。
然孔子系《易》，亦言：“《易》之為書也，不可遠；為道也，屢遷。
”而顔子之歎孔子，則曰：“瞻之在前，忽焉在後，仰之彌高，鑽之彌堅。
”孔子與老無二，則《易》之與《玄》亦無二也。
且《易》之崇高也如天，其卑近也亦如地。
其難知者，吉兇之幾，而易知者，善惡之應。
故《易系》曰：“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。
”又曰：“顔氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之，未嘗複行也。
”而《玄》亦曰：“人之所好而不足者，善也；人之所醜而有餘者，惡也。
君子日強其所不足，而拂其所有餘，則玄道之幾矣。
”然則極深而研幾者，其唯《易》與《玄》乎！雖然，《玄》亦有與《易》不同者。
《易》言陰陽，而不言五行，而《玄》首有九贊，所以拟《易》之爻辭者也，則以五行配之。
故《玄瑩》曰：“鴻本五行，九位施重，上下相因，醜在其中。
”玄數既以三八為木，四九為金，二七為火，一六為水，五五為土，而贊辭亦象金木水火之形而為之說。
是《玄》取意于《易》，取象于《洪範》。
以《洪範》言《易》者，蓋自雄始矣。
二 法言 子雲之學，雖兼孔、老，而作《法言》則以孔、顔為歸。
故曰：“有教立道，無心仲尼；有學術(同述)業，無心顔淵。
”(《學行》)曰：“山崆之蹊，不可勝由矣：向牆之戶，不可勝入矣。
曰：‘惡由人？’曰：‘孔氏。
’孔氏者，戶也。
”(《吾子》)曰：“學者，所以求為君子也。
求而不得者，有矣夫。
未有不求而得之者也。
睎骥之馬，亦骥之乘也；睎顔之人，亦顔之徒也。
”(《學行》)其論諸子也，一折衷于孔氏。
故曰：“萬物紛錯，則懸諸天；衆言淆亂，則折諸聖。
”(《吾子》)曰：“莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，鄒衍迂而不信。
”(《五百》)或問：“公孫龍詭辭數萬以為法，法與？”曰：“斷木為綦，梡革為鞠，亦皆有法焉。
不合乎先王之法者，君子不法也。
”(《吾子》)或問：“儀、秦學乎鬼谷術，而習乎縱橫言，安中國者各十餘年，是夫？”曰：“詐人也，聖人惡諸。
”曰：“孔子讀而儀、秦行，何如也？”曰：“甚矣，鳳鳴而鸷翰也。
”(《淵骞》)然雖過諸子，而亦未嘗無所取之。
故或曰：“莊周有取乎？”曰：“少欲。
”“鄒衍有取乎？”曰：“自持。
”(《問道》)又或問：“鄒莊有取乎？”曰：“德則取，愆則否。
”“何謂德愆？”曰：“言天地人，經，德也；否，愆也。
”(《問神》)此觀其論孟子、荀子，可以見其意。
或曰：“子小諸子，孟子非諸子乎？”曰：“諸子者，以其知異于孔子者也。
孟子異乎不異。
”或曰：“孫卿非數家之書，侻也。
至于子思、孟轲，詭哉。
”曰：“吾于孫卿與，見同門而戶也。
惟聖為不異。
”(《君子》)蓋言有合于聖人，則取之；言有背于聖人，則弗取。
故其于老子亦然。
曰：“老子之言道德，吾有取焉耳。
及槌提仁義，絕滅禮學，吾無取焉耳。
”(《問道》)抑雄雖言必稱孔子，而亦非墨守孔子之道而不知變者。
或曰：“以往聖人之法治将來，譬猶膠柱而調瑟，有諸？”曰：“有之。
”曰：“聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。
”曰：“聖人之法，未嘗不關盛衰焉。
昔者堯有天下，舉大綱，命舜、禹，夏、殷、周，屬其子，不膠者卓矣。
唐虞象刑惟明，夏後肉辟三千，不膠者卓矣。
堯親九族，協和萬國，湯武桓桓，征伐四克。
由是言之，不膠者卓矣。
禮樂征伐，自天子所出，春秋之時，齊、晉實予。
不膠者卓矣。
”(《先知》)故其稱孟子，以為知言之要，知德之奧(《君子》)。
而言性則與孟子異，曰：“人之性也，善惡混。
修其善則為善人，修其惡則為惡人。
氣也者，所以适善惡之馬也與？”(《修身》)大抵古之學者，于道必有所宗，而于學必有所自得。
其所宗，不敢與前人違；其所自得，亦不嫌與前人異。
此所以能成一家之學，而不同人雲亦雲也欤！ 第六章 王充 附王符仲長統 王充，字仲任。
會稽上虞人。
嘗受業太學，師事扶風班彪。
好博覽，不守章句，博通衆流百家之言。
以為俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，著《論衡》八十五篇，二十餘萬言。
而謂：“筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造。
口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。
”(《自紀》)故其書務在露文，不以深覆典雅為尚。
當東漢時，學者莫不言陰陽，尊谶緯。
而充則有《變虛》、《異虛》、《感虛》、《福虛》、《禍虛》、《譋時》、《譏日》、《難歲》之作，可謂不惑于流俗者矣。
然盛稱瑞應，又以董仲舒設土龍以招雨為象類之驗，終不免陰陽之誕說。
而問孔、刺孟，所以诋譏二聖者，又皆不會孔孟之意。
如孔子言：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也。
貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
”案其語氣，本于“不以其道”句斷。
即謂人無不欲富貴，而苟不以其道，雖欲富貴，不可終處；人無不惡貧賤，而苟不以其道，雖惡貧賤，不可卒去。
而充疑不以其道而得富貴，可也；不以其道而得貧賤，如何？(本充語)不知此自當時說《論語》者誤以“不以其道”連下“得之”為句，意遂轉易。
充不詳審，乃謂貧賤當言去，不當言得，以為孔子吐辭未悉。
信己太過，疑古太甚，此則充之失也。
充又作《譏俗書》《政務書》《養性書》。
(見《漢書》本傳)今惟《論衡》具存。
章帝時，公車征，充以病不行。
和帝永元中，卒于家，蓋七十餘矣。
一 自然 仲任之學，亦本之黃老。
故說天地生物，一出于自然。
曰：“天地合氣，萬物自生。
猶大婦合氣，子自生矣。
”(《自然》)曰：“天之動行也，施氣也。
體動，氣乃出，物乃生矣。
由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。
夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。
天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。
施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。
”(同上)又曰：“萬物之生，含血之類，知饑知寒，見五谷可食，取而食之；見絲麻可衣，取而衣之。
或說以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人。
此謂天為人作農夫桑女之徒也，不合自然。
故其義疑未可從也。
”(同上)推此以釋災變感應，則曰：“夫天之不故生五谷絲麻以衣食人，由(同猶)其有災變不欲以譴告人也。
物自生，而人衣食之；氣自變，而人畏懼之。
以若說論之，厭(同餍)于人心矣。
如天瑞為故，自然焉在，無為何居？”(《自然》)故熒惑守心，宋景有三善言，而星徙。
充曰：“是星當自去，宋景自不死，非以善言可使星卻也。
”(《變虛》)桑谷生朝，高宗側身行道，而桑谷亡。
充曰：“是高宗之命自長，非關桑谷之存亡也。
”(《異虛》)杞梁之妻，向城而哭，而城為崩。
充曰：“城适自崩，杞梁妻适哭，下世好虛，不原其實。
故崩城之名，至今不滅也。
”鄒衍見拘，當夏而歎，天為隕霜。
充曰：“衍囚拘而歎，歎時霜适自下。
世見适歎而霜下，則鄒衍歎之緻也。
”(《感虛》)充《自紀》謂：“浮華虛僞之語，莫不證定。
”觀此，信其能為實論者矣。
然吾觀《孔叢子》載孔季彥見劉公，客适有獻魚者，公孰視魚，歎曰：“厚哉！天之于人也。
生五谷以為食，育鳥獸以為之肴。
”衆坐佥曰：“誠如公教。
”季彥曰：“愚意竊與衆君子不同。
以為萬物之生，各禀天地，未必為人。
人徒以知，得而食焉。
伏羲始嘗草木可食者，一日而遇七十二毒，然後五谷乃形，非天本為人之生也。
蚊蚋食人，蚓蟲食土，非天故為蚊蚋生人、蚓蟲生土也。
”季彥，孔僖之子，見《後漢書·僖傳》，蓋亦章、和時人，而所言與充甚相似。
(《列子·說符》亦有此論。
然《列子》之書晚出，不能必為列子之言)蓋自上世以人與天地參，其視人不與物比。
故漢儒自董仲舒，皆以為天之于人如父之于子，用意至厚。
而凡風雨雷霆星流日蝕之變，以及草木鳥獸奇生異類之出沒變現，一皆為人而有。
于是始之以人而配天者，終乃以天而沒人。
人日縛于天人感應之中，而無複可以自主。
勢極則反，故說者遂托意于自然，而窮原人物之所生。
以為二者胥秉氣于天地，但智力強弱，更相役屬。
置其在己而慕其在天(本《荀子》語，見《天論》)，非所以言天人之際者也。
此亦一時論之必至，固非獨仲任一人識能見及于此也。
今人罕見季彥之書，見仲任所作，乃詫為創見，而附緻之優勝劣敗之說。
若然，則《傳》言“強淩弱，衆暴寡”，不尤遠在仲任之前耶！ 二 命義 仲任著書，多非儒者；而言命，則獨有取于儒。
曰：“墨家之論，以為人死無命。
儒家之議，以為人死有命。
子夏曰：‘死生有命，富貴在天。
’人禀元氣于天，各受壽夭之命，以立長短之形。
猶陶者用土為簋廉，冶者用銅為柈杅矣。
器形已成，不可小大。
人體已定，不可減增。
用氣為性，性成命定。
體氣與形骸相抱，生死與期節相須。
形不可變化，命不可減加。
以陶冶言之，人命短長可得論也。
”(“富貴在天”上見《命義》，以下見《無形》)此其取儒家有命之說也。
然亦有與儒不同者。
曰：“《傳》曰：‘說命有三。
一曰正命，二曰随命，三曰遭命。
’正命，謂本禀之自得吉也。
性然骨善，故不假操行以求福，而吉自至，故曰正命。
随命者，戮力操行，而吉福至，縱情施欲，而兇禍到，故曰随命。
遭命者，行善得惡，非所冀望，逢遇于外，而得兇禍，故曰遭命。
夫行惡者，禍随而至，而盜跖、莊蹻，橫行天下，聚黨數千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。
夫如是，随命之說，安所驗乎？又若顔淵、伯牛之徒，如何遭兇？顔淵、伯牛，行善者也，當得随命，福祐随至，何故遭兇？顔淵困于學，以才自殺，伯牛空居，而遭惡疾。
及屈平、伍員之徒，盡忠輔上，竭王臣之節，而楚放其身，吳烹其屍。
行善當得随命之福，乃觸遭命之禍，何哉？言随命則無遭命，言遭命則無随命。
儒者三命之說，竟何所定乎？”(《命義》)充不取随命，而取遭命，故其言命也，曰：“人有命有祿，有遭遇，有幸偶。
命者，貧富貴賤也。
祿者，盛衰興廢也。
以命當富貴，遭當盛之祿，常安不危。
以命當貧賤，遇當衰之祿，則禍殃乃至，常苦不樂。
故夫遭遇幸偶，或與命祿并，或與命祿離。
遭遇幸偶，遂以成完。
遭遇不幸偶，遂以敗傷。
是與命祿并者也。
中不遂成，善轉為惡。
若是，與命祿離者也。
”(《命義》)夫談命之書，莫過于《易》。
《易·大有》之象曰：“君子以遏惡揚善，順天休命。
”命在天，而順命者在人。
故命者，天與人各操其棅之半者也。
今充以行有善惡，不能移命，而謂：“命吉之人、雖不行善，未必無福。
兇命之人，強勉操行，未必無禍。
”(《命義》)其亦異于《易》之雲矣。
且充書引魯城門久朽欲頓，孔子過之，趨而疾行。
左右曰：“久矣。
”孔子曰：“惡其久也。
”稱孔子戒慎已甚。
(見《幸偶》)使人之力無與于命，則孔子之趨而疾行，不已怯乎？且古之說命者有三。
墨子刻意尚行，故主無命；道家因任自然，故言有命；儒家雖言有命，而實在道、墨之間。
故曰：“求之有道，得之有命。
”(《孟子》)充于有命無命，舍墨而取儒；而于随命遭命，則舍儒而取道。
蓋以自然為宗，連類必至于此。
然老、莊歸根複命之奧旨，充亦未之能及也。
三 本性 仲任言命，謂：“性與命異。
性自有善惡，命自有吉兇。
”(《命義》)其性有善惡之論，蓋本之周人世碩。
故《本性》篇曆論孟、荀以下言性之不齊，而獨以世碩之說為正。
其言曰：“周人世碩，以為‘人性有善有惡。
舉人之善性養而緻之，則善長；惡性養而緻之，則惡長。
’如此，則性各有陰陽善惡，在所養焉。
故世子作《養書》一篇。
宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。
孟子作性善之篇，以為‘人性皆善，及其不善，物亂之也。
’若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。
微子曰：‘我舊雲孩子，王子不出。
’(見《尚書·微子》)纣為孩子之時，微子睹其不善之性，性惡不出，長大為亂不變，故雲也。
羊食我初生之時，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰：‘其聲豺狼之聲也，野心無親，非是，莫滅羊舌氏。
’遂不肯見(見《左傳·昭二十八年》、《國語·晉語》)。
纣之惡，在孩子之時；食我之亂，見始生之聲。
孩子始生，未與物接，誰令悖者？孟子之言情性，未為實也。
然而性善之論，亦有所緣。
一歲嬰兒，無争奪之心；長大之後，或漸利色，狂心悖行，由此生也。
告子與孟子同時，其論：“性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西。
夫水無分于東西，猶人無分于善惡也。
’無分于善惡可推移者，謂中人也。
不善不惡，須教成者也。
孔子曰：‘性相近也。
習相遠也。
’夫中人之性，在所習焉。
習善而為善，習惡而為惡也。
至于極善極惡，非複在習。
故孔子曰：‘惟上智與下愚不移。
’上智下愚不移，故知告子之言未得實也。
夫告子之言，亦有緣也。
詩曰：‘彼姝之子，何以與之。
’(《詩·鄜風·幹旄》)其《傳》曰：‘譬猶練絲，染之藍則青，染之朱則赤。
’夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。
孫卿又反孟子，作《性惡》之篇。
以為‘人性惡，其善者僞也’。
若孫卿之言，人幼小無有善也。
稷為兒，以種樹為戲。
孔子能行，以俎豆為弄。
夫孫卿之言，未為得實。
然而性惡之言，有緣也。
一歲嬰兒，無推讓之心，見食号欲食之，睹好啼欲玩之，長大之後，禁情割欲勉厲(同勵)為善矣。
陸賈曰：‘天地生人也，以禮義之性。
人能察己所以受命，則順。
順之謂道。
’天性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義。
義挹于惡(原作善，誤)，不能為也。
故貪者能言廉，亂者能言治。
盜跖非人之竊也，莊蹻刺人之盜也。
明能察己，口能論賢，性惡不為，何益于善。
陸賈之言，未為得實。
董仲舒覽孫、孟之書，作情性之說。
曰：‘天之大經，一陰一陽；人之大經，一情一性。
性生于陽，情生于陰。
陰氣鄙，陽氣仁。
曰性善者，是見其陽也。
謂惡者，是見其陰者也。
’若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。
處二家各有見，可也。
不處人之情性，情性有善有惡，未也。
夫人情性同生于陰陽，情性于陰陽，安能純善。
仲舒之言，未能得實。
劉子政曰：‘性，生而然者也，在于身而不發。
情，接于物而然者也，出形于外。
形外則謂之陽，不發者則謂之陰。
’夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。
恻隐不忍，卑謙辭讓，性之發也。
有與接會，故形出于外。
謂性在内不與接，恐非其實。
且子政之言，以性為陰，情為陽。
夫人禀情，竟有善惡不也。
自孟子以下，鴻儒博生，聞見多矣。
然而論情性，竟無定是。
唯世碩、公孫尼子之徒，頗得其正。
”(《本性》，有節文)考《漢志》儒家有《世子》二十一篇。
注：名碩，陳人也，七十子之弟子。
又《漆雕子》十二篇，《宓子》十六篇，《公孫尼子》二十八篇，皆著于《志》。
而《公孫尼子》注亦雲：七十子之弟子。
今其書皆佚。
以充之所言推之，要守孔子“性近習遠”、“上智下愚不移”之說者。
又充曰：“孟子言人性善者，中人以上者也。
孫卿言人性惡者，中人以下者也。
揚雄言人性善惡混者，中人也。
”(同上)充之意，世碩言性，有善有惡，足兼三家之義。
故獨取之。
而于孟、荀之主性善性惡，即亦謂其言有緣，不盡非之也。
然充作《率性》篇謂：“人性善者，固自善矣。
其惡者，故可教告率勉，使之為善。
”又謂：“人之性善可變為惡，惡可變為善。
”又謂：“堯舜之民，可比屋而封。
桀纣之民，可比屋而誅。
如此，竟在化不在性。
”則充雖主性有善惡，而亦非謂性之善惡為有定。
是故上智下愚不移者，乃其不肯移，非不可移也。
荀子曰：“小人可以為君子，而不肯為君子。
君子可以為小人，而不肯為小人。
小人君子者，未嘗不可以相為也。
然而不相為者，可以而不可使也。
”(《荀子·性惡》)古今論性者多矣，然而于可相為之道，則皆莫能非。
充之書，載論性之言最備，而大旨亦不離此。
故比而述之，以為學者觀焉。
四 訂鬼 仲任既非墨家之無命，而亦不取墨家之有鬼。
《墨子·明鬼》篇具引杜伯殺周宣王、莊子儀殺燕簡公(《論衡·死僞》作趙簡公)之事，以為鬼神之有不可疑。
而仲任則謂：“似是而非，虛僞類真。
”(《死僞》)其言無鬼之說甚辯，曰：“世謂死人為鬼，有知能害人。
試以物類驗之。
死人不為鬼，無知不能害人。
何以驗之？驗之以物。
人，物也。
物，亦物也。
物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？世能别人物不能為鬼，則為鬼不為鬼，尚難分明。
如不能别，則亦無以知其能為鬼也。
人之所以生者，精氣也，死而精氣滅。
能為精氣者，血脈也。
人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？人無耳目，則無所知，故聾盲之人，比于草木。
夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉！”又曰：“天地開辟，人皇以來，随壽而死，若中年夭亡，以億萬數計。
今人之數，不若死者多。
如人死辄為鬼，則道路之上，一步一鬼也。
人且死見鬼，宜見數百千萬，滿堂盈廷，填塞巷路，不宜徒見一二人也。
”又曰：“天地之性，能更生火，不能使滅火複然；能更生人，不能令死人複見。
能使滅灰更為然火，吾乃頗疑死人能複為形。
案火滅不能複燃，以況之死人不能複為鬼，明矣。
”(以上《論死》)然世顧有生而見鬼者，何也？充又為之說曰：“凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所緻也。
緻之何由？由于疾病。
人病則憂懼，憂懼見鬼出。
凡人不病，則不畏懼。
故得病寝衽，畏懼鬼至，畏懼則存想，存想則目虛見。
何以效之？傳曰：‘伯樂學相馬，顧玩所見，無非馬者。
宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。
’二者用精至矣，思念存想，自見異物也。
人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。
伯樂、庖丁，所見非馬與牛，則亦知乎病者所見非鬼也。
病者困劇身體痛，則謂鬼持箠杖毆擊之，若見鬼把椎缫繩墨，立守其旁。
病痛恐懼，妄見之也。
初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊。
皆存想虛緻，未必有其實也。
夫精念存想，或洩于自，或洩于口，或洩于耳。
洩于目，目見其形；洩于耳，耳聞其聲；洩于口，口言其事。
晝日則覺(原作思，誤)見，暮卧則夢聞。
獨卧空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身，哭矣。
覺見卧聞，俱用精神。
畏懼存想，同一實也。
”(《訂鬼》)雖然，充之言無鬼者，特言無能為人形之鬼。
至于陰陽鬼神之論，充固不廢。
其言曰：“鬼神，荒忽不見之名也。
人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。
鬼者，歸也。
神者，荒忽無形者也。
或說‘鬼神，陰陽之名也’，陰氣逆物而歸，故謂之鬼。
陽氣導物而生，故謂之神。
神者，申也。
申複無已，終而複始。
人用神氣生，死複歸神氣。
陰陽稱鬼神，人死亦稱鬼神。
氣之生人，猶水之為冰也。
水凝為冰，氣凝為人；冰釋為水，人死複神。
其名為神也，猶冰釋更名水也。
人見名異，則謂有知能為形而害人，無據以論之也。
”(《論死》)且《易》言：“精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
”(《系辭》)孔子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。
”(《中庸》)《禮·祭義》言：“以其慌惚以與神明交，庶或飨之。
”儒家之言鬼神，未嘗有如後世之稱面目衣履與人無殊者也。
充以鬼神為陰陽，而謂人所見之鬼，非死人之精神。
其說正與儒者合。
若又謂：“鬼者，老物精也。
鬼者，本生于人，時不成人，變化而去。
天地之性，本有此化。
鬼者，甲乙之神也。
甲乙者，天地之别氣也，其形象人。
人病且死，甲乙之神至矣。
”(《訂鬼》)不能自信其學，而遍為之說，遊移失據，非所以“釋物類同異”之道也(“釋物類同異”，本充語)。
《後漢書》以王充、王符、仲長統三人合傳。
符，字節信，安定臨泾人。
在安、順之世，後于仲任。
有《潛夫論》三十餘篇，見存。
其謂“傅姓于五音，設五宅符第，皆誣妄之甚。
”(《蔔列》)又謂：“人不可多忌。
多忌妄畏，實緻妖祥。
”(《巫列》)略同仲任之言。
而充有《骨相》，符有《相列》，謂：“人命禀于天，則有表候于體。
察表候以知命，猶察鬥斛以知容矣。
表候者，骨法之謂也。
”(《論衡·骨相》)“人身體形貌，皆有象類。
骨法角肉，各有分部。
以著性命之期，顯貴賤之表。
”(《潛夫·相列》)其言尤相類。
不信巫而信相，亦可異矣(荀卿有《非相》，知相之說，由來甚久)。
統，字公理，山陽高平人。
生于漢末，又後于符。
有《昌言》三十四篇，十餘萬言，今已亡。
其所見于本傳者《理亂》、《損益》、《法誡》三篇而已。
而《損益》言：“明版籍以相數閱，限夫田以斷并兼，益君長以興政理，去末作以一本業。
”凡十六事，所以為治之理甚具。
要之節信、公理，皆多言政治。
至于綜博萬彙，條析物理，不如仲任遠矣。
第七章 鄭玄 鄭玄，字康成。
北海高密人也。
受業太學，師事京兆第五元。
先通《京氏易》、《公羊春秋》、《三統曆》、《九章算術》，又從東郡張恭祖受《周官》、《禮記》、《左氏春秋》、《韓詩》、《古文尚書》。
以山東無足問者，乃西入關，因涿郡盧植，事扶風馬融。
融門徒四百餘人，升堂進者五十餘生。
玄在門下三年，不得見融，而日夜尋誦，未嘗怠倦。
會融集諸生考論圖緯，聞玄善算，乃召見于樓上。
玄因從質諸疑義。
問畢，辭歸。
融喟然謂門人曰：“鄭生今去，吾道東矣。
”玄自遊學，十餘年乃歸鄉裡。
家貧，客耕東萊。
學徒相随，已數百千人。
及鈎黨事起，與同郡孫嵩等四十餘人俱被禁锢，遂隐修經業，杜門不出。
時任城何休，好《公羊春秋》遂著《公羊墨守》、《左氏膏肓》、《谷梁廢疾》。
玄乃發《墨守》針《膏肓》起《廢疾》，休見而歎曰：“康成入吾室，操吾矛，以伐我乎。
”先是西京以來，五經立于學官者。
《易》有施氏、梁丘氏、孟氏、京氏說，《尚書》有夏侯氏、歐陽氏說，《詩》有魯、齊、韓說，《春秋》有公羊、谷梁說，《禮》有戴氏說。
而《易》費氏、《禮》周官、《書》孔氏、《詩》毛氏、《春秋》左氏，傳于民間，謂之古學，以别異于博士所職。
至于東京，古學甚盛，遂又目博士為今學。
章帝建初八年，诏諸儒各選高才生，受《左氏春秋》、《古文尚書》、《毛詩》等。
古文諸經，由是并行于世。
然今學古學，時有争論，迄于漢末，無所是正。
玄既兼通今古學，故其注經，雜采衆義，不主一家。
範蔚宗于玄《傳論》稱：“守文之徒，滞固所禀。
異端紛纭，互相詭激。
遂令經有數家，家有數說。
章句多者，或乃百餘萬言。
學徒勞而少功，後生疑而莫定。
玄囊括大典，網羅衆家，删裁繁蕪，刊改漏失。
自是學者，略知所歸。
”蓋漢儒今古文家之說，至玄而并。
雖謂之集漢儒之大成，未為過也。
玄所注有《周易》、《尚書》、《毛詩》、《儀禮》、《周禮》、《禮記》、《論語》、《孝經》、《尚書大傳》、《中候》、《乾象曆》，又著《天文七政論》、《魯禮禘祫義》、《六藝論》、《毛詩譜》、《駁許慎五經異義》、《答臨孝存周禮難》，凡百餘萬言。
其答諸弟子問五經者，則門人相與依《論語》撰作《鄭志》八篇。
今惟《三禮注》、《詩譜箋》尚完，餘出後人掇輯，不能全矣。
玄既家居，雖黨禁解，不受辟舉。
國相孔融，深敬于玄，屣履造門。
告高密縣，為玄特立一鄉，曰鄭公鄉。
黃巾之起，皆相約不敢入縣境。
袁紹總兵冀州，遣使要玄。
既舉玄茂才，表為左中郎将，又公車征為大司農。
玄以疾自乞還家。
後紹與曹操持于官渡，令其子譚遣使逼玄随軍。
不得已，載病到元城縣，疾笃不進。
其年六月卒，年七十四。
康成之學，觀禮學記注，可以見之。
其言有曰：“所學者，聖人之道，在方策。
”必曰聖人之道者，小家雜說，不足謂之學也。
必曰在方策者，揣摩測度無實之言，亦不足謂之學也。
是故其學雖無常師，而敷宣理道，頗能極其蘊奧，固不僅在訓诂之詳确也。
特散于各書之注，不易綜觀其全耳。
如《禮·中庸》“天命之謂性”，注雲：“《孝經》說雲，性者生之質。
”《禮運》“故人者，天地之心也，五行之端也，食味别聲被色而生者也”，注雲：“此言兼氣性之效也。
”《詩·角弓》“毋教猱升木”，箋雲：“以喻人之心皆有仁義，教之則進也。
”此其說心性之精者也。
《中庸》“仁者人也”，注雲：“人也，讀如相人偶之人。
以人意相存問之言。
”此其說仁之精者也。
《孝經》“夫孝，德之本也，教之所由生也”，注雲：“人之行莫大于孝，故為德本。
”又“死生之義備矣，孝子之事親終矣”，注雲：“尋繹天經地義，究竟人情也，行畢孝成。
”此其言孝之精者也。
《禮·曲禮》“毋不敬”，注雲：“禮主于敬。
”《孝經》“禮者，敬而已矣”，注雲：“敬者，禮之本也。
”此其言禮之精者也。
《六藝論》曰：“《易》一名而含三義。
易簡，一也。
變易，二也。
不變，三也。
故《系辭》雲：‘乾坤其易之蘊耶。
’又雲：‘易之門戶耶。
’又雲：‘夫乾，确然示人易矣。
夫坤，确然示人簡矣。
易則易知，簡則易從。
’此言其簡易之法則也。
又雲：‘為道也屬遷。
變動不居，周流六虛。
上下無常，剛柔相易。
不可為典要，唯變所适。
’此言順時變易，出入移動者也。
又雲：‘天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
’此言其張設布列，不易者也。
”此其言《易》之精者也。
而康成所長，尤在于《禮》。
袁宏《後漢紀》謂：“鄭玄造次颠沛，非禮不動。
”而當其時有修禮之議。
盧植即雲：“修禮者，應征有道之人，若鄭玄之徒。
”故康成于《禮》，内可踐之躬行，外可為朝廷定制。
其發揮旁通，盡在“三禮”之注。
唐孔穎達雲：“《禮》是鄭學。
”有由然也。
又《晉書·刑法志》雲：“秦、漢舊律，後人生意，各為章句。
叔孫宣、郭令卿、馬融、鄭玄諸儒，章句十有餘家，覽者益難。
天子于是下诏(天子者，魏明帝)，但用鄭氏章句，不得雜用餘家。
”是康成注《禮》之餘，并又注律。
夫禮，所以為教也。
律，所以為戒也。
禮禁未然之前，律禁已然之後，皆治國之大經，防民之善器。
荀子曰：“隆禮至法，則國有常。
”康成注律，亦儒不廢法之一證也。
諸葛武侯常稱昭烈之言：“吾周旋陳元方(紀)、鄭康成間，每見啟告治亂之道，備矣。
”意康成之所以告昭烈者，必有關于治亂之大，而惜乎其語之不傳也。
康成之失，在于以緯釋經。
如《周禮·春官·小宗伯》“兆五帝于四郊”，注雲：“蒼帝靈威仰，赤帝赤熛怒，黃帝含樞紐，白帝白招矩，黑帝葉光紀。
”蓋本之《春秋緯·文耀鈎》。
其名号怪異非儒者所宜稱述，故後人多譏之。
然康成之注，亦有不信緯說者。
如《詩·良耜》“有救其角”，《毛傳》雲：“社稷之牛角尺。
”鄭《箋》不據《禮緯·稽命》征宗廟社稷角握之說，以易《毛傳》。
《禮·月令》“反舌無聲”，注雲：“反舌，百舌鳥。
”不從《通卦驗》蝦蟆無聲之說。
似其去取，亦自有擇。
故《戒子書》言：“博稽六藝，粗覽傳記，時睹秘書緯術之奧。
”(《後漢書》玄本傳)于六藝曰博稽，于傳記曰粗覽，于秘緯則曰時睹，輕重判然。
故以緯釋經則有之，舍經而從緯，康成亦不為也。
要之漢人惑于圖緯術數，無有能免者。
以王仲任之推倒一切，而猶信符瑞、信骨相。
況康成不失繩墨者乎？至梁許懋雲：“鄭玄有參柴之風，不能推尋正經，專信緯候之書。
”诋康成為專信緯候，則亦太甚矣哉！ 第八章 魏伯陽 魏伯陽作《參同契》，隋、唐《志》皆不載其目。
惟晉葛稚川(洪)《神仙傳》雲：“魏伯陽，上虞人。
通貫詩律，文辭贍博。
修真養志，約《周易》作《參同契》。
桓帝時以授同郡淳于叔通”雲雲。
考《漢志》，道家與神仙，本分為二。
道家列于諸子，神仙則在方技。
然觀《後漢書·方技傳》謂：“漢自武帝，頗好方術。
天下懷協(同挾)道藝之士，莫不負策抵掌，順風而屆。
”故廖扶感父坐羌沒郡，以法下獄死，服終而歎曰：“老子有言：‘名與身孰親。
’吾豈為名乎？”遂絕志世外，專精經典。
折像，通京氏易，好黃老言；及父國卒，感多藏厚亡之義，散金帛資産，周施親疏。
或谏之，像曰：“盈滿之咎，道家所忌。
我乃逃禍，非避富也。
”二人皆方術之士，而言必稱老氏如此，則道家與神仙之合久矣。
班氏之序神仙曰：“神仙者，所以保性命之真，而無求于其外者也
善乎淮南之《人間訓》曰：“事或欲以利之，适足以害之；或欲害之，乃反以利之。
事或奪之，而反與之；或與之，而反取之。
事或為之，适足以敗之；或備之，适足以緻之。
或遠之而近，或近之而遠，或貪生而反死，或輕死而得生。
”反複于人事倚伏之無常，繁征博引而為之說，可謂深切著明者矣。
而其歸則仍反之于《易》，曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
終日乾乾，以陽動也；夕惕若厲，以陰息也。
因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。
”曰：“所以貴聖人者，以其能龍變也。
”曰：“知天之所為，知人之所行，則有以任于世矣。
”非深通于《易》者，能言之乎！今《漢志》《易》十三家，有《淮南·道訓》二篇，以為淮南王安聘明《易》者九人所作，号“九師易”。
若《人間訓》者，亦九師易之流也。
且常人惟不知禍福之門，故求福而福愈遠，避禍而禍愈至，皇皇然而莫知所以措，此亦人世之大苦也。
而觀《人間訓》所稱：“近塞之人，有善術者。
馬無故亡而入胡，人皆吊之。
其父曰：‘此何遽不為福乎？’居數月，其馬将胡駿馬而歸，人皆賀之。
其父曰：‘此何遽不能為禍乎？’家富良馬(舊作馬良，以意乙改)，其子好騎，堕而折其髀，人皆吊之。
其父曰：‘此何遽不為福乎？’居一年，胡人大入塞，丁壯者引弦而戰，近塞之人，死者十九。
此獨以跛之故，父子相保。
”則禍之為福，福之為禍，豈人之智所可盡測哉！是以《中庸》言“君子居易以俟命”。
而莊子亦曰：“知其不可奈何而安之若命。
”(《莊子·人間世》)嗚呼！此知命之學，儒與道之所共之者也。
三 天文地形 淮南之書，于儒道外，亦雜有陰陽之說。
然其言天地生成，人物變化之理，頗有足紀者。
《天文訓》曰：“天地未形，馮馮翼翼，洞洞灟灟，故曰太始，太始生虛霩，虛霩生宇宙，宇宙生元氣。
元氣有涯垠，清陽者，薄靡而為天；重濁者，凝滞而為地。
清妙之合專(同抟)易，重濁之凝竭難，故天先成，而地後定。
天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。
積陽之熱氣生火，火氣之精者為曰：積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。
日月之淫氣精者為星辰。
天受日月星辰，地受水潦塵埃。
天道曰圓，地道曰方。
方者主幽，圓者主明。
明者，吐氣者也，是故火日外景；幽者，含氣者也，是故水月内景。
吐氣者施，含氣者化。
是故陽施陰化。
天之偏氣怒者為風，地之合氣和者為雨。
陰陽相薄，感而為雷，激而為霆，亂而為霧。
陽氣勝，則散而為雨露；陰氣勝，則凝而為霜雪。
”此其言天地之所以生成也。
《地形訓》曰：“土地各以其類生。
是故山氣多男，澤氣多女，水氣多喑，風氣多聾，林氣多癃，木氣多伛，岸下氣多尰，石氣多力，險阻氣多瘿，暑氣多夭，寒氣多壽，谷氣多痹，丘氣多尪，衍氣多仁，陵氣多貪。
輕土多利，重土多遲。
清水音小，濁水音大，湍水人輕，遲水人重。
中土多聖人，皆象其氣，皆應其類。
”曰：“東方川谷之所注，日月之所出。
其人兌(同銳)形小頭，隆鼻大口，鸢肩企行，竅通于目，筋氣屬焉。
蒼色，主肝。
長大，早知，而不壽。
其地宜麥，多虎豹。
南方陽氣之所積，暑濕居之。
其人修形兌上，大口決呲，竅通于耳，血脈屬焉。
赤色，主心。
早壯而夭。
其地宜稻，多兕象。
西方高土，川谷出焉，日月入焉。
其人末偻修頸卬(同仰)行，竅通于鼻，皮革屬焉。
白色，主肺。
勇敢不仁。
其地宜黍，多旄犀。
北方幽晦不明，天之所閉也，寒冰之所積也，蟄蟲之所伏也。
其人翕(讀脅)形短頸，大肩下尻，竅通于陰，骨幹屬焉。
黑色，主腎。
蠢愚而壽。
其地宜菽，多犬馬。
中央四達，風氣之所通，雨露之所會也。
其人大面短頤，美須(同鬚)惡肥，竅通于口，膚肉屬焉。
黃色，主胃。
慧聖而好治。
其地宜禾，多牛羊及六畜。
”此其言人物之所以變化也。
考《大戴記·曾子天圓》篇已有天道曰圓，地道曰方，火日外景，金水内景等說，以為曾子之言(《荀子·解蔽》亦有清明外景，濁明内景雲雲)。
《易本命》篇亦言：“堅土之人肥，虛土之人大，沙土之人細，息土之人美，耗土之人醜。
”而《呂氏春秋·圜道》《盡數》等篇，說亦略同。
意者淮南之論，亦述而非作欤？然而不可考矣。
至其說有合有不合，固不得以今日之學術例之。
漢宗室能著書立說者，淮南王安外，有劉向。
向字子政，本名更生。
事宣、元、成三朝，前後居列大夫官者三十餘年。
值權在外戚，故卒不至柄用。
向所著書，有《洪範·五行傳》《說苑》《新序》《列女傳》等，而《五行傳》已佚。
大抵其學頗雜陰陽。
觀其元、成間所上封事，與京房、翼奉蓋相類(見《漢書》本傳)。
然《說苑·反質》篇謂：“信鬼神者失謀，信日者失時。
”而《敬慎》篇稱孔子之言，曰：“存亡禍福，皆在己而已。
天災地妖，亦不能殺也。
”夫陰陽家舍人事而任鬼神(見《藝文志》)，與儒之務民之義，近鬼神而遠之者，不同也。
而向之論如此，則猶與儒為近。
成帝時，向領校中五經秘書，子歆繼之，遂傳《七略》，班固因以為《藝文志》者也。
而《志》有向《說老子》四篇。
諸子之書得以不墜者，向之功為多。
其後子歆好《左氏春秋》《毛詩》《周禮》《古文尚書》，而古文之學遂顯于世。
故治漢學者，辄稱向父子雲。
向之說性，見後王充、荀悅章，茲故略焉。
第五章 揚雄 揚雄，字子雲。
蜀人。
少而好學，不為章句，訓诂通而已。
博覽無所不見。
簡易佚蕩，口吃不能劇談，默而好深沉之思。
嘗好詞賦，既而小之，以為壯夫不為也。
于是作《太玄》以拟《易》，作《法言》以拟《論語》。
然時人皆忽之，惟桓譚以為絕倫(譚字君山，著有《新論》，已佚)。
雄以成帝時遊京師，給事黃門，與王莽、劉歆并。
哀帝之初，又與董賢同官。
成、哀、平間，莽、賢皆為三公，權傾人主，所薦莫不拔擢，而雄三世不徙官。
及莽篡位，談說之士用符命稱功德，獲封爵者甚衆，雄複不侯。
故《漢書》稱其不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤，用心于内，不求于外(雄本傳)，非虛言也。
雄既死，大司空王邑、納言嚴尤謂桓譚曰：“子常稱揚雄書，豈能傳于後世乎？”譚曰：“必傳。
顧君與譚不及見也。
凡人賤近而貴遠，親見揚子雲祿位容貌不能動人，故輕其書。
若使遭遇時君，更閱賢知，為所稱善，則必度越諸子矣。
”(并見《雄傳》)今《法言》十三卷、《太玄》十卷具存。
然《玄》文詞艱深，不如《法言》之大行也。
一 太玄 《太玄》，拟《易》之書也。
《易》以八八為數，故其卦六十有四。
《玄》以九九為數，故其首八十有一。
《易》卦之爻三，《玄》首之位四，曰方、曰州、曰部、曰家。
最上為方，順而數之至于家。
《易》之爻分陰陽，《玄》之位分一二三。
方二十七首而轉，故有三方；州九而轉，故有九州；部三而轉，故有二十七部；家一而轉，故有八十一家。
一為天，二為地，三為人。
故有天玄、有地玄、有人玄，各二十七。
《玄告》曰：“善言天地者以人事，善言人事者以天地。
”《玄圖》曰：“夫玄也者，天道也，地道也，人道也。
兼三道而天名之。
”是故言天地人則三，而言玄則一也。
雖然，所謂玄者何也？《玄摛》曰：“仰而視之在乎上，俯而窺之在乎下，企而望之在乎前，棄而忘之在乎後。
欲違則不能，默則得其所者，玄也。
”又曰：“近玄者玄亦近之，遠玄者玄亦遠之。
譬若天蒼蒼然在于東面、南面、西面、北面，仰而無不在焉。
及其俛(同俯)則不見也。
天豈去人哉？人自去也。
”蓋玄之名，本于《老子》。
老子曰：“玄牝之門，是謂天地之根。
”而其所以狀玄者，曰：“迎之不見其首，随之不見其後。
”曰：“從事于道者，道者同于道；從事于得者，得者同于得；從事于失者，失者同于失。
于道者道亦得之，于得者得亦得之，于失者失亦得之。
”此揚雄之所本也。
然孔子系《易》，亦言：“《易》之為書也，不可遠；為道也，屢遷。
”而顔子之歎孔子，則曰：“瞻之在前，忽焉在後，仰之彌高，鑽之彌堅。
”孔子與老無二，則《易》之與《玄》亦無二也。
且《易》之崇高也如天，其卑近也亦如地。
其難知者，吉兇之幾，而易知者，善惡之應。
故《易系》曰：“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。
”又曰：“顔氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之，未嘗複行也。
”而《玄》亦曰：“人之所好而不足者，善也；人之所醜而有餘者，惡也。
君子日強其所不足，而拂其所有餘，則玄道之幾矣。
”然則極深而研幾者，其唯《易》與《玄》乎！雖然，《玄》亦有與《易》不同者。
《易》言陰陽，而不言五行，而《玄》首有九贊，所以拟《易》之爻辭者也，則以五行配之。
故《玄瑩》曰：“鴻本五行，九位施重，上下相因，醜在其中。
”玄數既以三八為木，四九為金，二七為火，一六為水，五五為土，而贊辭亦象金木水火之形而為之說。
是《玄》取意于《易》，取象于《洪範》。
以《洪範》言《易》者，蓋自雄始矣。
二 法言 子雲之學，雖兼孔、老，而作《法言》則以孔、顔為歸。
故曰：“有教立道，無心仲尼；有學術(同述)業，無心顔淵。
”(《學行》)曰：“山崆之蹊，不可勝由矣：向牆之戶，不可勝入矣。
曰：‘惡由人？’曰：‘孔氏。
’孔氏者，戶也。
”(《吾子》)曰：“學者，所以求為君子也。
求而不得者，有矣夫。
未有不求而得之者也。
睎骥之馬，亦骥之乘也；睎顔之人，亦顔之徒也。
”(《學行》)其論諸子也，一折衷于孔氏。
故曰：“萬物紛錯，則懸諸天；衆言淆亂，則折諸聖。
”(《吾子》)曰：“莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，鄒衍迂而不信。
”(《五百》)或問：“公孫龍詭辭數萬以為法，法與？”曰：“斷木為綦，梡革為鞠，亦皆有法焉。
不合乎先王之法者，君子不法也。
”(《吾子》)或問：“儀、秦學乎鬼谷術，而習乎縱橫言，安中國者各十餘年，是夫？”曰：“詐人也，聖人惡諸。
”曰：“孔子讀而儀、秦行，何如也？”曰：“甚矣，鳳鳴而鸷翰也。
”(《淵骞》)然雖過諸子，而亦未嘗無所取之。
故或曰：“莊周有取乎？”曰：“少欲。
”“鄒衍有取乎？”曰：“自持。
”(《問道》)又或問：“鄒莊有取乎？”曰：“德則取，愆則否。
”“何謂德愆？”曰：“言天地人，經，德也；否，愆也。
”(《問神》)此觀其論孟子、荀子，可以見其意。
或曰：“子小諸子，孟子非諸子乎？”曰：“諸子者，以其知異于孔子者也。
孟子異乎不異。
”或曰：“孫卿非數家之書，侻也。
至于子思、孟轲，詭哉。
”曰：“吾于孫卿與，見同門而戶也。
惟聖為不異。
”(《君子》)蓋言有合于聖人，則取之；言有背于聖人，則弗取。
故其于老子亦然。
曰：“老子之言道德，吾有取焉耳。
及槌提仁義，絕滅禮學，吾無取焉耳。
”(《問道》)抑雄雖言必稱孔子，而亦非墨守孔子之道而不知變者。
或曰：“以往聖人之法治将來，譬猶膠柱而調瑟，有諸？”曰：“有之。
”曰：“聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。
”曰：“聖人之法，未嘗不關盛衰焉。
昔者堯有天下，舉大綱，命舜、禹，夏、殷、周，屬其子，不膠者卓矣。
唐虞象刑惟明，夏後肉辟三千，不膠者卓矣。
堯親九族，協和萬國，湯武桓桓，征伐四克。
由是言之，不膠者卓矣。
禮樂征伐，自天子所出，春秋之時，齊、晉實予。
不膠者卓矣。
”(《先知》)故其稱孟子，以為知言之要，知德之奧(《君子》)。
而言性則與孟子異，曰：“人之性也，善惡混。
修其善則為善人，修其惡則為惡人。
氣也者，所以适善惡之馬也與？”(《修身》)大抵古之學者，于道必有所宗，而于學必有所自得。
其所宗，不敢與前人違；其所自得，亦不嫌與前人異。
此所以能成一家之學，而不同人雲亦雲也欤！ 第六章 王充 附王符仲長統 王充，字仲任。
會稽上虞人。
嘗受業太學，師事扶風班彪。
好博覽，不守章句，博通衆流百家之言。
以為俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，著《論衡》八十五篇，二十餘萬言。
而謂：“筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造。
口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。
”(《自紀》)故其書務在露文，不以深覆典雅為尚。
當東漢時，學者莫不言陰陽，尊谶緯。
而充則有《變虛》、《異虛》、《感虛》、《福虛》、《禍虛》、《譋時》、《譏日》、《難歲》之作，可謂不惑于流俗者矣。
然盛稱瑞應，又以董仲舒設土龍以招雨為象類之驗，終不免陰陽之誕說。
而問孔、刺孟，所以诋譏二聖者，又皆不會孔孟之意。
如孔子言：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也。
貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
”案其語氣，本于“不以其道”句斷。
即謂人無不欲富貴，而苟不以其道，雖欲富貴，不可終處；人無不惡貧賤，而苟不以其道，雖惡貧賤，不可卒去。
而充疑不以其道而得富貴，可也；不以其道而得貧賤，如何？(本充語)不知此自當時說《論語》者誤以“不以其道”連下“得之”為句，意遂轉易。
充不詳審，乃謂貧賤當言去，不當言得，以為孔子吐辭未悉。
信己太過，疑古太甚，此則充之失也。
充又作《譏俗書》《政務書》《養性書》。
(見《漢書》本傳)今惟《論衡》具存。
章帝時，公車征，充以病不行。
和帝永元中，卒于家，蓋七十餘矣。
一 自然 仲任之學，亦本之黃老。
故說天地生物，一出于自然。
曰：“天地合氣，萬物自生。
猶大婦合氣，子自生矣。
”(《自然》)曰：“天之動行也，施氣也。
體動，氣乃出，物乃生矣。
由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。
夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。
天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。
施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。
”(同上)又曰：“萬物之生，含血之類，知饑知寒，見五谷可食，取而食之；見絲麻可衣，取而衣之。
或說以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人。
此謂天為人作農夫桑女之徒也，不合自然。
故其義疑未可從也。
”(同上)推此以釋災變感應，則曰：“夫天之不故生五谷絲麻以衣食人，由(同猶)其有災變不欲以譴告人也。
物自生，而人衣食之；氣自變，而人畏懼之。
以若說論之，厭(同餍)于人心矣。
如天瑞為故，自然焉在，無為何居？”(《自然》)故熒惑守心，宋景有三善言，而星徙。
充曰：“是星當自去，宋景自不死，非以善言可使星卻也。
”(《變虛》)桑谷生朝，高宗側身行道，而桑谷亡。
充曰：“是高宗之命自長，非關桑谷之存亡也。
”(《異虛》)杞梁之妻，向城而哭，而城為崩。
充曰：“城适自崩，杞梁妻适哭，下世好虛，不原其實。
故崩城之名，至今不滅也。
”鄒衍見拘，當夏而歎，天為隕霜。
充曰：“衍囚拘而歎，歎時霜适自下。
世見适歎而霜下，則鄒衍歎之緻也。
”(《感虛》)充《自紀》謂：“浮華虛僞之語，莫不證定。
”觀此，信其能為實論者矣。
然吾觀《孔叢子》載孔季彥見劉公，客适有獻魚者，公孰視魚，歎曰：“厚哉！天之于人也。
生五谷以為食，育鳥獸以為之肴。
”衆坐佥曰：“誠如公教。
”季彥曰：“愚意竊與衆君子不同。
以為萬物之生，各禀天地，未必為人。
人徒以知，得而食焉。
伏羲始嘗草木可食者，一日而遇七十二毒，然後五谷乃形，非天本為人之生也。
蚊蚋食人，蚓蟲食土，非天故為蚊蚋生人、蚓蟲生土也。
”季彥，孔僖之子，見《後漢書·僖傳》，蓋亦章、和時人，而所言與充甚相似。
(《列子·說符》亦有此論。
然《列子》之書晚出，不能必為列子之言)蓋自上世以人與天地參，其視人不與物比。
故漢儒自董仲舒，皆以為天之于人如父之于子，用意至厚。
而凡風雨雷霆星流日蝕之變，以及草木鳥獸奇生異類之出沒變現，一皆為人而有。
于是始之以人而配天者，終乃以天而沒人。
人日縛于天人感應之中，而無複可以自主。
勢極則反，故說者遂托意于自然，而窮原人物之所生。
以為二者胥秉氣于天地，但智力強弱，更相役屬。
置其在己而慕其在天(本《荀子》語，見《天論》)，非所以言天人之際者也。
此亦一時論之必至，固非獨仲任一人識能見及于此也。
今人罕見季彥之書，見仲任所作，乃詫為創見，而附緻之優勝劣敗之說。
若然，則《傳》言“強淩弱，衆暴寡”，不尤遠在仲任之前耶！ 二 命義 仲任著書，多非儒者；而言命，則獨有取于儒。
曰：“墨家之論，以為人死無命。
儒家之議，以為人死有命。
子夏曰：‘死生有命，富貴在天。
’人禀元氣于天，各受壽夭之命，以立長短之形。
猶陶者用土為簋廉，冶者用銅為柈杅矣。
器形已成，不可小大。
人體已定，不可減增。
用氣為性，性成命定。
體氣與形骸相抱，生死與期節相須。
形不可變化，命不可減加。
以陶冶言之，人命短長可得論也。
”(“富貴在天”上見《命義》，以下見《無形》)此其取儒家有命之說也。
然亦有與儒不同者。
曰：“《傳》曰：‘說命有三。
一曰正命，二曰随命，三曰遭命。
’正命，謂本禀之自得吉也。
性然骨善，故不假操行以求福，而吉自至，故曰正命。
随命者，戮力操行，而吉福至，縱情施欲，而兇禍到，故曰随命。
遭命者，行善得惡，非所冀望，逢遇于外，而得兇禍，故曰遭命。
夫行惡者，禍随而至，而盜跖、莊蹻，橫行天下，聚黨數千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。
夫如是，随命之說，安所驗乎？又若顔淵、伯牛之徒，如何遭兇？顔淵、伯牛，行善者也，當得随命，福祐随至，何故遭兇？顔淵困于學，以才自殺，伯牛空居，而遭惡疾。
及屈平、伍員之徒，盡忠輔上，竭王臣之節，而楚放其身，吳烹其屍。
行善當得随命之福，乃觸遭命之禍，何哉？言随命則無遭命，言遭命則無随命。
儒者三命之說，竟何所定乎？”(《命義》)充不取随命，而取遭命，故其言命也，曰：“人有命有祿，有遭遇，有幸偶。
命者，貧富貴賤也。
祿者，盛衰興廢也。
以命當富貴，遭當盛之祿，常安不危。
以命當貧賤，遇當衰之祿，則禍殃乃至，常苦不樂。
故夫遭遇幸偶，或與命祿并，或與命祿離。
遭遇幸偶，遂以成完。
遭遇不幸偶，遂以敗傷。
是與命祿并者也。
中不遂成，善轉為惡。
若是，與命祿離者也。
”(《命義》)夫談命之書，莫過于《易》。
《易·大有》之象曰：“君子以遏惡揚善，順天休命。
”命在天，而順命者在人。
故命者，天與人各操其棅之半者也。
今充以行有善惡，不能移命，而謂：“命吉之人、雖不行善，未必無福。
兇命之人，強勉操行，未必無禍。
”(《命義》)其亦異于《易》之雲矣。
且充書引魯城門久朽欲頓，孔子過之，趨而疾行。
左右曰：“久矣。
”孔子曰：“惡其久也。
”稱孔子戒慎已甚。
(見《幸偶》)使人之力無與于命，則孔子之趨而疾行，不已怯乎？且古之說命者有三。
墨子刻意尚行，故主無命；道家因任自然，故言有命；儒家雖言有命，而實在道、墨之間。
故曰：“求之有道，得之有命。
”(《孟子》)充于有命無命，舍墨而取儒；而于随命遭命，則舍儒而取道。
蓋以自然為宗，連類必至于此。
然老、莊歸根複命之奧旨，充亦未之能及也。
三 本性 仲任言命，謂：“性與命異。
性自有善惡，命自有吉兇。
”(《命義》)其性有善惡之論，蓋本之周人世碩。
故《本性》篇曆論孟、荀以下言性之不齊，而獨以世碩之說為正。
其言曰：“周人世碩，以為‘人性有善有惡。
舉人之善性養而緻之，則善長；惡性養而緻之，則惡長。
’如此，則性各有陰陽善惡，在所養焉。
故世子作《養書》一篇。
宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。
孟子作性善之篇，以為‘人性皆善，及其不善，物亂之也。
’若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。
微子曰：‘我舊雲孩子，王子不出。
’(見《尚書·微子》)纣為孩子之時，微子睹其不善之性，性惡不出，長大為亂不變，故雲也。
羊食我初生之時，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰：‘其聲豺狼之聲也，野心無親，非是，莫滅羊舌氏。
’遂不肯見(見《左傳·昭二十八年》、《國語·晉語》)。
纣之惡，在孩子之時；食我之亂，見始生之聲。
孩子始生，未與物接，誰令悖者？孟子之言情性，未為實也。
然而性善之論，亦有所緣。
一歲嬰兒，無争奪之心；長大之後，或漸利色，狂心悖行，由此生也。
告子與孟子同時，其論：“性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西。
夫水無分于東西，猶人無分于善惡也。
’無分于善惡可推移者，謂中人也。
不善不惡，須教成者也。
孔子曰：‘性相近也。
習相遠也。
’夫中人之性，在所習焉。
習善而為善，習惡而為惡也。
至于極善極惡，非複在習。
故孔子曰：‘惟上智與下愚不移。
’上智下愚不移，故知告子之言未得實也。
夫告子之言，亦有緣也。
詩曰：‘彼姝之子，何以與之。
’(《詩·鄜風·幹旄》)其《傳》曰：‘譬猶練絲，染之藍則青，染之朱則赤。
’夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。
孫卿又反孟子，作《性惡》之篇。
以為‘人性惡，其善者僞也’。
若孫卿之言，人幼小無有善也。
稷為兒，以種樹為戲。
孔子能行，以俎豆為弄。
夫孫卿之言，未為得實。
然而性惡之言，有緣也。
一歲嬰兒，無推讓之心，見食号欲食之，睹好啼欲玩之，長大之後，禁情割欲勉厲(同勵)為善矣。
陸賈曰：‘天地生人也，以禮義之性。
人能察己所以受命，則順。
順之謂道。
’天性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義。
義挹于惡(原作善，誤)，不能為也。
故貪者能言廉，亂者能言治。
盜跖非人之竊也，莊蹻刺人之盜也。
明能察己，口能論賢，性惡不為，何益于善。
陸賈之言，未為得實。
董仲舒覽孫、孟之書，作情性之說。
曰：‘天之大經，一陰一陽；人之大經，一情一性。
性生于陽，情生于陰。
陰氣鄙，陽氣仁。
曰性善者，是見其陽也。
謂惡者，是見其陰者也。
’若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。
處二家各有見，可也。
不處人之情性，情性有善有惡，未也。
夫人情性同生于陰陽，情性于陰陽，安能純善。
仲舒之言，未能得實。
劉子政曰：‘性，生而然者也，在于身而不發。
情，接于物而然者也，出形于外。
形外則謂之陽，不發者則謂之陰。
’夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。
恻隐不忍，卑謙辭讓，性之發也。
有與接會，故形出于外。
謂性在内不與接，恐非其實。
且子政之言，以性為陰，情為陽。
夫人禀情，竟有善惡不也。
自孟子以下，鴻儒博生，聞見多矣。
然而論情性，竟無定是。
唯世碩、公孫尼子之徒，頗得其正。
”(《本性》，有節文)考《漢志》儒家有《世子》二十一篇。
注：名碩，陳人也，七十子之弟子。
又《漆雕子》十二篇，《宓子》十六篇，《公孫尼子》二十八篇，皆著于《志》。
而《公孫尼子》注亦雲：七十子之弟子。
今其書皆佚。
以充之所言推之，要守孔子“性近習遠”、“上智下愚不移”之說者。
又充曰：“孟子言人性善者，中人以上者也。
孫卿言人性惡者，中人以下者也。
揚雄言人性善惡混者，中人也。
”(同上)充之意，世碩言性，有善有惡，足兼三家之義。
故獨取之。
而于孟、荀之主性善性惡，即亦謂其言有緣，不盡非之也。
然充作《率性》篇謂：“人性善者，固自善矣。
其惡者，故可教告率勉，使之為善。
”又謂：“人之性善可變為惡，惡可變為善。
”又謂：“堯舜之民，可比屋而封。
桀纣之民，可比屋而誅。
如此，竟在化不在性。
”則充雖主性有善惡，而亦非謂性之善惡為有定。
是故上智下愚不移者，乃其不肯移，非不可移也。
荀子曰：“小人可以為君子，而不肯為君子。
君子可以為小人，而不肯為小人。
小人君子者，未嘗不可以相為也。
然而不相為者，可以而不可使也。
”(《荀子·性惡》)古今論性者多矣，然而于可相為之道，則皆莫能非。
充之書，載論性之言最備，而大旨亦不離此。
故比而述之，以為學者觀焉。
四 訂鬼 仲任既非墨家之無命，而亦不取墨家之有鬼。
《墨子·明鬼》篇具引杜伯殺周宣王、莊子儀殺燕簡公(《論衡·死僞》作趙簡公)之事，以為鬼神之有不可疑。
而仲任則謂：“似是而非，虛僞類真。
”(《死僞》)其言無鬼之說甚辯，曰：“世謂死人為鬼，有知能害人。
試以物類驗之。
死人不為鬼，無知不能害人。
何以驗之？驗之以物。
人，物也。
物，亦物也。
物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？世能别人物不能為鬼，則為鬼不為鬼，尚難分明。
如不能别，則亦無以知其能為鬼也。
人之所以生者，精氣也，死而精氣滅。
能為精氣者，血脈也。
人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？人無耳目，則無所知，故聾盲之人，比于草木。
夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉！”又曰：“天地開辟，人皇以來，随壽而死，若中年夭亡，以億萬數計。
今人之數，不若死者多。
如人死辄為鬼，則道路之上，一步一鬼也。
人且死見鬼，宜見數百千萬，滿堂盈廷，填塞巷路，不宜徒見一二人也。
”又曰：“天地之性，能更生火，不能使滅火複然；能更生人，不能令死人複見。
能使滅灰更為然火，吾乃頗疑死人能複為形。
案火滅不能複燃，以況之死人不能複為鬼，明矣。
”(以上《論死》)然世顧有生而見鬼者，何也？充又為之說曰：“凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所緻也。
緻之何由？由于疾病。
人病則憂懼，憂懼見鬼出。
凡人不病，則不畏懼。
故得病寝衽，畏懼鬼至，畏懼則存想，存想則目虛見。
何以效之？傳曰：‘伯樂學相馬，顧玩所見，無非馬者。
宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。
’二者用精至矣，思念存想，自見異物也。
人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。
伯樂、庖丁，所見非馬與牛，則亦知乎病者所見非鬼也。
病者困劇身體痛，則謂鬼持箠杖毆擊之，若見鬼把椎缫繩墨，立守其旁。
病痛恐懼，妄見之也。
初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊。
皆存想虛緻，未必有其實也。
夫精念存想，或洩于自，或洩于口，或洩于耳。
洩于目，目見其形；洩于耳，耳聞其聲；洩于口，口言其事。
晝日則覺(原作思，誤)見，暮卧則夢聞。
獨卧空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身，哭矣。
覺見卧聞，俱用精神。
畏懼存想，同一實也。
”(《訂鬼》)雖然，充之言無鬼者，特言無能為人形之鬼。
至于陰陽鬼神之論，充固不廢。
其言曰：“鬼神，荒忽不見之名也。
人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。
鬼者，歸也。
神者，荒忽無形者也。
或說‘鬼神，陰陽之名也’，陰氣逆物而歸，故謂之鬼。
陽氣導物而生，故謂之神。
神者，申也。
申複無已，終而複始。
人用神氣生，死複歸神氣。
陰陽稱鬼神，人死亦稱鬼神。
氣之生人，猶水之為冰也。
水凝為冰，氣凝為人；冰釋為水，人死複神。
其名為神也，猶冰釋更名水也。
人見名異，則謂有知能為形而害人，無據以論之也。
”(《論死》)且《易》言：“精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
”(《系辭》)孔子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。
”(《中庸》)《禮·祭義》言：“以其慌惚以與神明交，庶或飨之。
”儒家之言鬼神，未嘗有如後世之稱面目衣履與人無殊者也。
充以鬼神為陰陽，而謂人所見之鬼，非死人之精神。
其說正與儒者合。
若又謂：“鬼者，老物精也。
鬼者，本生于人，時不成人，變化而去。
天地之性，本有此化。
鬼者，甲乙之神也。
甲乙者，天地之别氣也，其形象人。
人病且死，甲乙之神至矣。
”(《訂鬼》)不能自信其學，而遍為之說，遊移失據，非所以“釋物類同異”之道也(“釋物類同異”，本充語)。
《後漢書》以王充、王符、仲長統三人合傳。
符，字節信，安定臨泾人。
在安、順之世，後于仲任。
有《潛夫論》三十餘篇，見存。
其謂“傅姓于五音，設五宅符第，皆誣妄之甚。
”(《蔔列》)又謂：“人不可多忌。
多忌妄畏，實緻妖祥。
”(《巫列》)略同仲任之言。
而充有《骨相》，符有《相列》，謂：“人命禀于天，則有表候于體。
察表候以知命，猶察鬥斛以知容矣。
表候者，骨法之謂也。
”(《論衡·骨相》)“人身體形貌，皆有象類。
骨法角肉，各有分部。
以著性命之期，顯貴賤之表。
”(《潛夫·相列》)其言尤相類。
不信巫而信相，亦可異矣(荀卿有《非相》，知相之說，由來甚久)。
統，字公理，山陽高平人。
生于漢末，又後于符。
有《昌言》三十四篇，十餘萬言，今已亡。
其所見于本傳者《理亂》、《損益》、《法誡》三篇而已。
而《損益》言：“明版籍以相數閱，限夫田以斷并兼，益君長以興政理，去末作以一本業。
”凡十六事，所以為治之理甚具。
要之節信、公理，皆多言政治。
至于綜博萬彙，條析物理，不如仲任遠矣。
第七章 鄭玄 鄭玄，字康成。
北海高密人也。
受業太學，師事京兆第五元。
先通《京氏易》、《公羊春秋》、《三統曆》、《九章算術》，又從東郡張恭祖受《周官》、《禮記》、《左氏春秋》、《韓詩》、《古文尚書》。
以山東無足問者，乃西入關，因涿郡盧植，事扶風馬融。
融門徒四百餘人，升堂進者五十餘生。
玄在門下三年，不得見融，而日夜尋誦，未嘗怠倦。
會融集諸生考論圖緯，聞玄善算，乃召見于樓上。
玄因從質諸疑義。
問畢，辭歸。
融喟然謂門人曰：“鄭生今去，吾道東矣。
”玄自遊學，十餘年乃歸鄉裡。
家貧，客耕東萊。
學徒相随，已數百千人。
及鈎黨事起，與同郡孫嵩等四十餘人俱被禁锢，遂隐修經業，杜門不出。
時任城何休，好《公羊春秋》遂著《公羊墨守》、《左氏膏肓》、《谷梁廢疾》。
玄乃發《墨守》針《膏肓》起《廢疾》，休見而歎曰：“康成入吾室，操吾矛，以伐我乎。
”先是西京以來，五經立于學官者。
《易》有施氏、梁丘氏、孟氏、京氏說，《尚書》有夏侯氏、歐陽氏說，《詩》有魯、齊、韓說，《春秋》有公羊、谷梁說，《禮》有戴氏說。
而《易》費氏、《禮》周官、《書》孔氏、《詩》毛氏、《春秋》左氏，傳于民間，謂之古學，以别異于博士所職。
至于東京，古學甚盛，遂又目博士為今學。
章帝建初八年，诏諸儒各選高才生，受《左氏春秋》、《古文尚書》、《毛詩》等。
古文諸經，由是并行于世。
然今學古學，時有争論，迄于漢末，無所是正。
玄既兼通今古學，故其注經，雜采衆義，不主一家。
範蔚宗于玄《傳論》稱：“守文之徒，滞固所禀。
異端紛纭，互相詭激。
遂令經有數家，家有數說。
章句多者，或乃百餘萬言。
學徒勞而少功，後生疑而莫定。
玄囊括大典，網羅衆家，删裁繁蕪，刊改漏失。
自是學者，略知所歸。
”蓋漢儒今古文家之說，至玄而并。
雖謂之集漢儒之大成，未為過也。
玄所注有《周易》、《尚書》、《毛詩》、《儀禮》、《周禮》、《禮記》、《論語》、《孝經》、《尚書大傳》、《中候》、《乾象曆》，又著《天文七政論》、《魯禮禘祫義》、《六藝論》、《毛詩譜》、《駁許慎五經異義》、《答臨孝存周禮難》，凡百餘萬言。
其答諸弟子問五經者，則門人相與依《論語》撰作《鄭志》八篇。
今惟《三禮注》、《詩譜箋》尚完，餘出後人掇輯，不能全矣。
玄既家居，雖黨禁解，不受辟舉。
國相孔融，深敬于玄，屣履造門。
告高密縣，為玄特立一鄉，曰鄭公鄉。
黃巾之起，皆相約不敢入縣境。
袁紹總兵冀州，遣使要玄。
既舉玄茂才，表為左中郎将，又公車征為大司農。
玄以疾自乞還家。
後紹與曹操持于官渡，令其子譚遣使逼玄随軍。
不得已，載病到元城縣，疾笃不進。
其年六月卒，年七十四。
康成之學，觀禮學記注，可以見之。
其言有曰：“所學者，聖人之道，在方策。
”必曰聖人之道者，小家雜說，不足謂之學也。
必曰在方策者，揣摩測度無實之言，亦不足謂之學也。
是故其學雖無常師，而敷宣理道，頗能極其蘊奧，固不僅在訓诂之詳确也。
特散于各書之注，不易綜觀其全耳。
如《禮·中庸》“天命之謂性”，注雲：“《孝經》說雲，性者生之質。
”《禮運》“故人者，天地之心也，五行之端也，食味别聲被色而生者也”，注雲：“此言兼氣性之效也。
”《詩·角弓》“毋教猱升木”，箋雲：“以喻人之心皆有仁義，教之則進也。
”此其說心性之精者也。
《中庸》“仁者人也”，注雲：“人也，讀如相人偶之人。
以人意相存問之言。
”此其說仁之精者也。
《孝經》“夫孝，德之本也，教之所由生也”，注雲：“人之行莫大于孝，故為德本。
”又“死生之義備矣，孝子之事親終矣”，注雲：“尋繹天經地義，究竟人情也，行畢孝成。
”此其言孝之精者也。
《禮·曲禮》“毋不敬”，注雲：“禮主于敬。
”《孝經》“禮者，敬而已矣”，注雲：“敬者，禮之本也。
”此其言禮之精者也。
《六藝論》曰：“《易》一名而含三義。
易簡，一也。
變易，二也。
不變，三也。
故《系辭》雲：‘乾坤其易之蘊耶。
’又雲：‘易之門戶耶。
’又雲：‘夫乾，确然示人易矣。
夫坤，确然示人簡矣。
易則易知，簡則易從。
’此言其簡易之法則也。
又雲：‘為道也屬遷。
變動不居，周流六虛。
上下無常，剛柔相易。
不可為典要，唯變所适。
’此言順時變易，出入移動者也。
又雲：‘天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
’此言其張設布列，不易者也。
”此其言《易》之精者也。
而康成所長，尤在于《禮》。
袁宏《後漢紀》謂：“鄭玄造次颠沛，非禮不動。
”而當其時有修禮之議。
盧植即雲：“修禮者，應征有道之人，若鄭玄之徒。
”故康成于《禮》，内可踐之躬行，外可為朝廷定制。
其發揮旁通，盡在“三禮”之注。
唐孔穎達雲：“《禮》是鄭學。
”有由然也。
又《晉書·刑法志》雲：“秦、漢舊律，後人生意，各為章句。
叔孫宣、郭令卿、馬融、鄭玄諸儒，章句十有餘家，覽者益難。
天子于是下诏(天子者，魏明帝)，但用鄭氏章句，不得雜用餘家。
”是康成注《禮》之餘，并又注律。
夫禮，所以為教也。
律，所以為戒也。
禮禁未然之前，律禁已然之後，皆治國之大經，防民之善器。
荀子曰：“隆禮至法，則國有常。
”康成注律，亦儒不廢法之一證也。
諸葛武侯常稱昭烈之言：“吾周旋陳元方(紀)、鄭康成間，每見啟告治亂之道，備矣。
”意康成之所以告昭烈者，必有關于治亂之大，而惜乎其語之不傳也。
康成之失，在于以緯釋經。
如《周禮·春官·小宗伯》“兆五帝于四郊”，注雲：“蒼帝靈威仰，赤帝赤熛怒，黃帝含樞紐，白帝白招矩，黑帝葉光紀。
”蓋本之《春秋緯·文耀鈎》。
其名号怪異非儒者所宜稱述，故後人多譏之。
然康成之注，亦有不信緯說者。
如《詩·良耜》“有救其角”，《毛傳》雲：“社稷之牛角尺。
”鄭《箋》不據《禮緯·稽命》征宗廟社稷角握之說，以易《毛傳》。
《禮·月令》“反舌無聲”，注雲：“反舌，百舌鳥。
”不從《通卦驗》蝦蟆無聲之說。
似其去取，亦自有擇。
故《戒子書》言：“博稽六藝，粗覽傳記，時睹秘書緯術之奧。
”(《後漢書》玄本傳)于六藝曰博稽，于傳記曰粗覽，于秘緯則曰時睹，輕重判然。
故以緯釋經則有之，舍經而從緯，康成亦不為也。
要之漢人惑于圖緯術數，無有能免者。
以王仲任之推倒一切，而猶信符瑞、信骨相。
況康成不失繩墨者乎？至梁許懋雲：“鄭玄有參柴之風，不能推尋正經，專信緯候之書。
”诋康成為專信緯候，則亦太甚矣哉！ 第八章 魏伯陽 魏伯陽作《參同契》，隋、唐《志》皆不載其目。
惟晉葛稚川(洪)《神仙傳》雲：“魏伯陽，上虞人。
通貫詩律，文辭贍博。
修真養志，約《周易》作《參同契》。
桓帝時以授同郡淳于叔通”雲雲。
考《漢志》，道家與神仙，本分為二。
道家列于諸子，神仙則在方技。
然觀《後漢書·方技傳》謂：“漢自武帝，頗好方術。
天下懷協(同挾)道藝之士，莫不負策抵掌，順風而屆。
”故廖扶感父坐羌沒郡，以法下獄死，服終而歎曰：“老子有言：‘名與身孰親。
’吾豈為名乎？”遂絕志世外，專精經典。
折像，通京氏易，好黃老言；及父國卒，感多藏厚亡之義，散金帛資産，周施親疏。
或谏之，像曰：“盈滿之咎，道家所忌。
我乃逃禍，非避富也。
”二人皆方術之士，而言必稱老氏如此，則道家與神仙之合久矣。
班氏之序神仙曰：“神仙者，所以保性命之真，而無求于其外者也