第一編 上古哲學史
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雖不能為禹，無害可以為禹。
足可以遍行天下，然而未嘗有能遍行天下者也。
夫工匠農賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。
用此觀之，然則可以為，未必能也。
雖不能，無害可以為。
然則能不能之與可不可，其不同遠矣。
”(《性惡》篇)觀于此言，則荀子之所以謂人之性惡者，為人之不肯為善而發，非為人之不可為善而發。
其貶性也，正所以反性也。
是故于孟子而得性善，則君子有不敢以自诿者矣：于荀子而得性惡，則君子有不敢以自恃者矣。
天下之言，有相反而實相成者，若孟、荀之論性是也。
二 禮論 孟子言性善，故有擴充而已矣。
荀子言性惡，則取矯飾擾化。
而矯飾擾化之用，莫大于禮。
故曰：“凡用血氣志意知慮，由禮，則治通；不由禮，則勃(同悖)亂提侵。
食飲衣服居處動靜，由禮，則和節；不由禮，則觸陷生疾。
容貌态度進退趨行，由禮，則雅；不由禮，則夷固僻違庸衆而野。
”(《修身》篇)雖然，禮者，始乎稅，成乎文，終乎悅恔者也。
(本荀子語，見《禮論》篇。
稅，斂也)惟始乎稅，故曰：“治氣養心之術，莫徑由禮。
”(《修身》篇)曰：“血氣剛強，則柔之以調和。
知慮漸深，則一之以易良。
勇膽猛戾，則輔之以道順。
齊給便利，則節之以動止。
狹隘褊小，則廓之以廣大。
卑濕重遲貪利，則抗之以高志。
庸衆驽散，則劫之以師友。
怠慢僄棄，則炤之以禍災。
愚款端悫，則合之以禮樂，通之以思索。
”(同上)于性之所偏，而矯以飾之，而性由禮而立矣。
惟終乎悅恔，故曰：“孰知夫出死要節之所以養生也，孰知夫出費用之所以養财也，孰知夫恭敬辭讓之所以養安也，孰知夫禮義文理之所以養情也。
”(同上)于性之可化，而久以擾之，而性由禮而成矣。
此荀子言禮之精也。
而由是而推之，所以為治于天下者，亦不出此。
曰：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不争。
争則亂，亂則窮。
先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求。
使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長。
是禮之所生也。
”(《禮論》)曰：“離居不相待，則窮。
群而無分，則争。
窮者，患也。
争者，禍也。
救患除禍，則莫若明分使群矣。
強脅弱也，知懼愚也，民下違上，少陵長，不以德為政。
如是，則老弱有失養之憂，而壯者有分争之禍矣。
事業所惡也，功利所好也，職業無分。
如是，則人有樹事之患，而有争功之禍矣。
男女之合，夫婦之分，婚姻娉内送逆，無禮。
如是則人有失合之憂，而有争色之禍矣。
”(《富國》)由是觀之，天下有禮則治，無禮則亂。
故曰：“天地者，生之始也。
禮義者，治之始也。
”(《王制》)且其言富國也，必歸于節用裕民。
(見《富國》篇)言強國也，必歸于節威反文。
(見《強國》篇)言樂，則曰謹為之文。
(見《樂論》篇)言兵，則曰妙之以節。
(見《議兵》篇)舉一切而納之于禮之中，而莫之敢過。
故曰：“禮者，法之大分，類之綱紀也。
”(《勸學》篇)嗚呼！荀子之于禮，可謂至矣。
三 解蔽 夫禮者，斷長續短，損有餘，益不足，達愛敬之文，而滋成行義之美者也。
(用《禮論》原文)夫天下之所患者，短與長，均也。
不足與有餘，并也。
而學者治者之蔽，見其長，則忘其短；見其有餘，則忘其不足。
此心之所以易惑，而行之所以易亂也。
當荀子之時，百家之說衆矣，而荀子以禮觀之，即皆不能無失。
故曰：“墨子蔽于用，而不知文。
宋子蔽于欲，而不知得。
慎子蔽于法，而不知賢。
申子蔽于勢，而不知知。
惠子蔽于辭，而不知實。
莊子蔽于天，而不知人。
”(《解蔽》篇。
慎子、申子并見後《韓非》章)夫之數子者，非果所謂曲知之人也，然長于此，即不能不短于彼；有餘于此，即不能無不足于彼。
何也？則其心不能無蔽也。
心之所以有蔽，何也？曰：“人何以知道？曰心。
心何以知？曰虛壹而靜。
心未嘗不臧(同藏)也，然而有所謂虛；心未嘗不滿也，然而有所謂一；心未嘗不動也，然而有所謂靜。
人生而有知，知而有志(同識)。
志也者，臧也。
然而有所謂虛，不以己所臧害所将受，謂之虛。
心生而有知，知而有異。
異也者，同時兼知之，同時兼知之，兩也。
然而有所謂一，不以夫一害此一，謂之壹。
心卧則夢，偷則自行，使之則謀，故心未嘗不動也。
然而有所謂靜，不以夢劇亂知，謂之靜。
”(同上)夫存此虛壹而靜者以察物，則有餘不足之情俱見。
俱見，則無蔽矣。
失此虛壹而靜者以察物，則有餘不足之情俱惑。
俱惑，則不能無蔽矣。
故曰：“人心譬如槃水。
正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見須眉，而察膚理矣。
微風過之，湛濁動乎下，清明亂于上，則不可以得大形之正也。
”(同上)是故蔽者，心蔽之。
解者，亦心解之。
其樞機在心。
故曰：“心也者，道之工宰也。
”(《正名》)夫言性，則荀子與孟子有不同也；而言心，則無不同。
荀子曰：“人之所欲生，甚矣。
人之所惡死，甚矣。
然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也；不可以生，而可以死也。
故欲過之，而動不及，心止之也。
心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治。
欲不及，而動過之，心使之也。
心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂。
故治亂在于心之所可，亡于情之所欲。
”(《正名》)而孟子固曰：“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也，人皆有之。
賢者能勿喪耳。
”此其同者一也。
荀子曰：“耳目口鼻形能，各有接，而不相能。
夫是之謂天官。
心居中虛，以治五官。
夫是之謂天君。
”(《天論》)而孟子固曰：“耳目之官，不思而蔽于物。
物交物，則引之而已矣。
心之官則思。
思則得之，不思則不得也。
”此其同者二也。
荀子曰：“凡人之取也，所欲未嘗粹而來也。
其去也，所欲未嘗粹而往也。
故人無動而可以不與權俱。
”(《正名》)而孟子固曰：“權然後知輕重，度然後知長短。
物皆然，心為甚。
”此其同者三也。
夫性而善也，則思何以率其性，舍心，而性不達也；性而惡也，則思何以矯其性，舍心，而性不節也。
性之途歧，而心之用一。
此荀、孟之所以不得不同也。
四 正名 禮以明分。
而分之明，則自正名始。
故孔子曰：“必也正名乎！名不正，則言不順。
言不順，則事不成。
”而荀子亦曰：“王者之制名，名定而實辯，道行而志通，則慎率民而一焉。
”(《正名》)夫名之所以亂者三。
見侮不辱(宋钘之言，見上)，聖人不愛己，殺盜非殺人也(墨子之言，見上)，此惑于用名以亂名者也。
山淵平(即惠施山與澤平之說)，情欲寡(宋钘之言，見上)，刍豢不加甘，大鐘不加樂(即墨子非樂之說)，此惑于用實以亂名者也。
非而谒楹有牛，馬非馬也(上句有阙誤，下句即公孫龍白馬非馬之說)，此惑于用名以亂實者也。
惑于用名以亂名，驗之所為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。
惑于用實以亂名，驗之所緣以同異，而觀其孰調，則能禁之矣。
惑于用名以亂實，驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。
(以上用《正名》原文意)故曰：“所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。
”然則何為而有名？曰：“貴賤不明，同異不别，如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。
故知者為之分别，制名以指實。
上以明貴賤，下以别同異。
貴賤明，同異别，如是，則志無不喻之患，事無困廢之禍。
此所為有名也。
”何緣而以同異？曰：“緣天官。
凡同類同情者，其天官之意物也同。
故比方之，疑(同拟)似而通。
是所以共其約名以相期也。
形體色理，以目異。
聲音清濁節調奇聲，以耳異。
甘苦鹹淡辛酸奇味，以口異。
香臭芬郁腥臊漏庮奇臭，以鼻異。
疾養凔熱滑钑輕重，以形體異。
說故喜怒哀樂愛惡欲，以心異。
心有征知。
征知，則緣耳而知聲，可也；緣目而知形，可也。
然而征知必将待天官之當簿其類，然後可也。
天官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不然謂之不知。
此所緣而以同異也。
然後随而命之，同則同之，異則異之。
單足以喻，則單；單不足以喻，則兼：單與兼無所相避，則共。
雖共，不為害矣。
知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使同實者，莫不同名也。
故萬物雖衆，有時而欲遍舉之，故謂之物。
物也者，大共名也。
推而共之，共則有共，至于無共然後止。
有時而欲遍舉之，故謂之鳥獸。
鳥獸者，大别名也。
推而别之，别則有别，至于無别然後止。
名無固宜，約之以命。
約定俗成，謂之宜。
異于約，則謂之不宜。
名無固實，約之以命實。
約定俗成，謂之實名。
名有固善，徑易而不拂，謂之善名。
物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可别也。
狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。
狀變而實無别，而為變者，謂之化。
有化而無别，謂之一實。
此事之所以稽實定數也。
此制名之樞要也。
”(《正名》篇)夫民易一以道，而不可與共故。
故聖王有作，則臨之以勢，道(同導)之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。
其有析辭，擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸。
其罪，猶為符節度量之罪也。
聖王不作，君子無勢以臨之，無刑以禁之，則不得已而有辨說。
實不喻然後命，命不喻然後期，期不喻然後說，說不喻然後辯。
故以正道而辨奸，猶引繩以持曲直。
是故邪說不能亂，百家無所竄。
(以上用原文)曰：“君子之言，涉然而精，倪然而類，差差然而齊。
彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。
彼名辭也者，志義之使也。
足以相通，則舍之矣。
苟之，奸也。
故名足以指實，辭足以見義，則舍之矣。
外是者謂之讱。
”(同上)夫如是，則君子之辯，豈與彼名家争為難持之說者比哉！ 五 天論 荀子之言天，猶其言性也。
言性，不重性而重僞，故曰性惡。
言天，不重天而重人，故曰惟聖人為不求知天。
(《天論》篇)然重僞，而未始以為僞之可以滅性也。
故亦曰：“無性，則僞之無所加。
無僞，則其性不能自美。
性僞合，然後聖人之名一。
天下之功于是就也。
”(《禮論》篇)重人而未始以為人之可以敵天也。
故亦曰：“天有其時，地有其财，人有其治。
夫是之謂能參。
舍其所以參，而願其參，則惑矣。
”曰：“聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。
如是，則知其所為，知其所不為矣。
則天地官，而萬物役矣。
其行曲治，其養曲适，其生不傷。
夫是之謂知天。
”(以上《天論》篇)是故其言：“大天而思之，孰與物畜而制裁之？從天而頌(同訟)之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應時而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？願于物之所以生，孰與有物之所以成？”(同上)所以盡人也。
其言：“楚王後車千乘，非知也。
君子啜菽飲水，非愚也。
是節(同适)然也。
若夫志意修，德行厚，知慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。
故君子敬其在己者，而不慕其在天者。
”(同上)所以知命也。
盡人知命，其道未嘗悖也。
不然，荀子譏莊子為蔽于天而不知人。
今乃以人而奪天，不為蔽于人而不知天乎？太史公作《荀卿傳》，謂“其嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道，而營于巫祝，信禨祥”，是則其為論，固有為而發者矣。
今人自不信天，乃假此以攻孔孟天命之說。
不知人之命在天(見《天論》篇)，荀子固自言之。
此所謂倚其所私，以觀異術，而因以失其正求者，非耶？(倚其所私以觀異術，本荀子語，見《解蔽》篇) 六 法後王 荀子曰：“禮莫大于聖王。
聖王有百，吾孰法焉。
曰：文久而息；節族(同奏)久而絕；守法數之有司極而褫。
故曰欲觀聖王之迹，則于其粲然者矣，後王是也。
彼後王者，天下之君也。
舍後王而道上古，譬之是猶舍己之君，而事人之君也。
”(《非相》篇)又曰：“五帝之外無傳人，非無賢人也，久故也。
五帝之中無傳政，非無美政也，久故也。
禹湯有傳政，而不若周之察也，非無美政也，久故也。
傳者久則論略，近則論詳。
略則舉大，詳則舉小。
愚者聞其略而不知其詳，聞其小而不知其大也。
”(同上)此荀子所以法後王也。
然荀子之言後王，與孟子之言先王，曾無以異。
蓋自戰國言之，則謂之先王；自上古言之，則謂之後王。
其實皆指周也。
故曰：“王者之制，道不過三代，法不貳後王。
道過三代，謂之蕩。
法貳後王，謂之不雅。
衣服有制，宮室有度，人徒有數。
喪祭械用，皆有等宜。
聲則凡非雅聲者，舉廢；色則凡非舊文者，舉息；械用則凡非舊器者，舉毀。
夫是之謂複古，是王者之制也。
”(《王制》篇)夫謂之複古，則何以異于稱先王也。
且荀子之書，稱先王、後王，亦至不一。
曰：“将原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。
”(《勸學》篇)曰：“言不合先王，不順禮義，謂之奸言。
雖辯，君子不聽。
”(《非相》篇)曰：“先王之道，仁之隆也。
”(《儒效》篇)曰：“古者先王審禮，以方(同旁)皇周挾(同浃)于天下，動無不當也。
”(《君道》篇)言先王，言後王，随宜而言之，非有定也。
是故其非子思、孟子也，曰：“略法先王，而不知其統。
”(《非十二子》篇)亦過其略而不知其統，非過其法先王也。
其譏俗儒也，曰：“呼先王以欺愚者，而求衣食焉。
”(《儒效》篇)亦責其欺愚者求衣食，非責其呼先王也。
不然，其稱大儒，乃亦以法先王統禮義一制度為言，何哉？後人不察，以為荀子之法後王，為對孟子之法先王而起，則何不于荀子全書而熟考之？ 第十二章 韓非 申子慎子附見 韓非者，韓之諸公子也。
好刑名法術之學，而與李斯同學于荀卿。
非為人口吃，不能道說，而善著書。
見韓之削弱，數以書谏韓王，韓王不能用。
于是韓非疾治國不務修明其法制而以求人任賢，反舉浮淫之蠹加于功實之上，寬則寵名譽之人，急則用介胄之士，以為所養非所用，所用非所養，悲廉直不容于邪枉，觀往者得失之變，而作《孤憤》《五蠹》《内外儲說》《說林》《說難》十餘萬言。
人或傳其書至秦，秦王曰：“嗟乎！寡人得見此人與之遊，死不恨矣！”李斯曰：“此韓非之所著書也。
”秦因急攻韓。
韓王始不用非，及急，乃遣非使秦。
秦王悅之，未用。
會李斯讒之曰：“非終為韓不為秦。
今王不用，久留而歸之，此自遺患也。
”王信之，下吏治非。
李斯使人遺非藥，非遂自殺。
非《孤憤》之篇曰：“智法之士，與當塗之人，不可兩存之仇也。
”又曰：“以疏遠與信愛争，其數不勝也。
以新旅與習故争，其數不勝也。
以反主意與同好争，其數不勝也。
以輕賤與貴重争，其數不勝也。
以一口與一國争，其數不勝也。
法術之士，操五不勝之勢，以歲數而猶不得見。
當塗之人，乘五勝之資，而旦暮獨說于前。
法術之士，焉得不危。
”然則非之死，非自知之矣。
而太史公謂“非知說之難，為《說難》，書甚具。
終死于秦，不得自脫。
”(《史記·韓非列傳》)若譏貶之者，何哉！非之書五十五篇，今具存。
而《初見秦》見于《戰國策》，以為張儀之詞；《存韓》，乃具載李斯奏，亦不類。
疑有後人附會入之者矣。
一 有度 天下之患，在欲治而惡其所以治，惡危而喜其所以危(《奸劫弑臣》原文)。
惡其所以治，而喜其所以危，何也？夫主利在有能而任官，臣利在無能而得事；主利在有勞而爵祿，臣利在無功而富貴；主利在豪傑使能，臣利在朋黨用私。
(“主利”以下《孤憤》原文)由前之道，則所以治也；由後之道，則所以危也。
然而天下之為人臣者，莫不欲無能而得事者也。
夫社稷之所以立者，安靜也，而躁險讒谀者任；四封之内，所以聽從者，信與德也，而陂知傾覆者使。
令之所以行，威之所以立者，恭儉聽上也，而岩居非世者顯；倉廪之所以實者，耕農之本務也，而綦組錦繡，刻畫為末作者富；名之所以成，地之所以廣者，戰士也，而死之孤，饑餓乞于道，優笑酒徒之屬，乘車衣絲。
賞祿，所以盡民力，易下死也，而戰勝攻取之士，勞而賞不沾；蔔筮視，手理狐蠱，為順辭于前者，日賜。
上握度量，所以擅生殺之柄也，而守度奉量之士欲以忠嬰上，而不得見；巧言利辭，行奸軌以幸偷世者，數禦。
據法直言，名刑相當，循繩墨，誅奸人，所以為上治也，而愈疏遠；谄施順意從欲以危世者，近習。
(“社稷”以下《詭使》原文)由前之道，則所以治也；由後之道，則所以危也。
然而天下之為人上者，莫不樂于任夫躁險讒谀者也，蓋利于公者法，便于己者私。
私者，所以亂法也。
而立法令者，以廢私也。
故曰：道私者亂，道法者治。
上無其道，則智者有私詞，賢者有私意。
上有私惠，下有私欲。
(“故曰”下《詭使》原文)是故韓非曰：“國無常強，無常弱。
奉法者強，則國強；奉法者弱，則國弱。
”(《有度》)又曰：“當今之時，能去私曲就公法者，民安而國治。
能去私行行公法者，則兵強而敵弱。
”(同上)又曰：“明主使其群臣，不遊意于法之外。
不為惠于法之内。
動無非法，所以遏滅外私也。
”(同上)夫巧匠目意中繩，然必先以規矩為度。
上智捷舉中事，必以先王之德為比。
故繩直而枉木斫，準夷而高科削。
權衡縣而重益輕，鬥石設而多益少。
(以上《有度》原文)若法者，亦治國之度已。
或曰：荀子之言曰：“有治人，無治法。
法不能獨立，類不能自行。
”(《荀子·君道》)今韓非一以奉法為言，亦異于其所受之者矣。
雖然，荀子不雲乎：“隆禮至法，則國有常。
尚賢使能，則民知方。
纂論公察，則民不疑。
賞免(同勉)罰偷，則民不怠。
兼聽齊民，則天下歸之。
然後明分職，序事業，材技官能，莫不治理，則公道達而私門塞矣，公義明而私事息矣。
”(同上)其于公私道法之間，抑何其斤斤焉。
且荀子之入秦也，稱其士大夫曰：“出于其門，入于公門，出于公門，歸于其家，無有私事也。
不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也。
古之士大夫也！故四世有勝，非幸也，數也。
”(《苟子·強國》)夫天下豈有上下内外，不知奉公守法，而可以治者哉！即安見儒之與法之必有二說也。
二 二柄 法之所以行者，曰刑與德。
殺戮之謂刑，慶賞之謂德。
是治之二柄也。
二柄者，亂于好惡，而信于參驗。
何謂亂于好惡？君見惡，則群臣匿端；君見好，則群臣誣能。
(“君見惡”二句原文)故曰：“去好去惡，群臣見素。
群臣見素，則大君不蔽矣。
”(《二柄》)何謂信于參驗？人皆寐，則盲者不知；皆嘿，則喑者不知。
覺而使之視，問而使之對，則喑盲者窮矣。
不聽其言也，則無術者不知；不任其身也，則不肖者不知。
聽其言而求其當，任其身而責其功，則無術不肖者窮矣。
(《六反》原文)故曰：“盡思慮，揣得失，智者之所難也。
無思無慮，挈前言而責後功，愚者之所易也。
”(《八說》)不亂于好惡者，術也。
取信于參驗者，法也。
術得于道德，法合于形名。
得于道德，則以忍行其慈。
故曰：“母之愛子也，倍父。
父令之行于子者，十母。
吏之于民無愛。
令之行于民也，萬父母。
父母積愛而令窮，吏用威嚴而民聽從。
嚴愛之策，亦可決矣。
”(《六反》)又曰：“今家人之治産也，相忍以饑寒，相強以勞苦，雖犯軍旅之難，饑馑之患，溫衣美食者，必是家也。
相憐以衣食，相惠以佚樂，天饑歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。
故法之為道，前苦而長利；仁之為道，偷樂而後窮。
聖人權其輕重，出其大利，故用法之相忍，而棄仁人之相憐也。
”(同上)合于形名，則因任而不過。
故曰：“功當其事，事當其言，則賞。
功不當其事，事不當其言，則罰。
故群臣其言大而功小者，則罰。
非罰小功也，罰功不當名也。
群臣其言小而功大者，亦罰。
非不說于大功也，以為不當名也，害甚于有大功，故罰。
”(《二柄》)若是，故明主之治國也，衆其守而重其罪。
堂谿公謂韓子曰：“臣聞服禮辭讓，全之術也。
修行退智，遂之道也。
今先生立法術，設度數。
臣竊以為危于身而殆于軀。
何以效之？”韓子曰：“夫治天下之柄，齊民萌(同氓)之度，甚未易處也。
然所以廢先生之教，而行賤臣之所取者，竊以為立法術，設度數，所以利民萌，便衆庶之道也。
故不憚亂主暗上之患禍，而必思以齊民萌之資利者，仁智之行也。
憚亂主暗上之患禍，而避乎死亡之害，知明夫身，而不見民萌之資利者，貪鄙之為也。
臣不敢向貪鄙之為，不敢傷仁智之行。
”(以上《問田》)由是觀之，司馬遷謂非之慘礅少恩者(見列傳)，豈其實哉！雖然，非之言曰：“父母之于子也，産男則相賀，産女則殺之。
此俱出父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其後便計之長利也。
故父母之于子也，猶用計算之心相待也，而況無父子之澤乎？”(《六反》)又曰：“為人主而大信其子，則奸臣得乘于子，以成其私，故李兌傅趙王而餓主父。
為人主而大信其妻，則奸臣得乘于妻，以成其私，故優施傅麗姬殺申生而立奚齊。
夫以妻之近與子之親，而猶不可信，則其餘無可信者矣。
”(《備内》)賊天恩，害人倫，則非之言亦太甚矣哉！ 三 五蠹 夫不能具美食，而勸餓人飯，不為能活餓者也。
不能辟草生粟，而貸施賞賜，不為能富民者也。
善毛嫱、西施之美，無益吾面，用脂澤粉黛，則倍其初矣。
(《顯學》原文)是故非之言曰：“明主舉實事，去無用。
”(《顯學》)又曰：“力多則人朝，力寡則朝于人，故明君務力。
”(同上)又曰：“治強不可責于外，内政之有也。
”(《五蠹》)然而天下有必不亡之術，有必滅之事。
必不亡之術若何？曰：“明其法禁，必其賞罰。
盡其地力，以多其積。
緻其民死，以堅其城守。
天下得其地，則其利少；攻其國，則其傷大。
萬乘之國，莫敢自頓于堅城之下，而使強敵裁其弊也。
此必不亡之術也。
”(同上)必滅之事若何？曰：“其學者，則稱先王之道，以籍(同藉)仁義，盛容服而飾辯說，以疑當世之法，而貳人主之心。
其言談者，為設詐稱借于外力，以成其私，而遺社稷之利。
其帶劍者，聚徒屬，立節操，以顯其名，而犯五官之禁。
其患(同串)禦者，積于私門，盡貨賂，而用重人之谒，退汗馬之勞。
其商工之民，修治苦窳之器，聚弗靡之财，蓄積待時，而侔(同牟)農夫之利。
此五者，邦之蠹也。
不除此五蠹之民，不養耿介之士，則海内雖有破亡之國，削滅之朝，亦勿怪矣。
”(同上)且當非之時，儒以文亂法，而俠以武犯禁，士民縱恣于内，而言談者為勢于外。
故群臣之言外事也，非有分于從橫之黨，則有仇雠之忠，而借力于國。
事成以權長重，事敗而以富退處。
七國皆然，此亦可謂極敝矣。
夫欲以寬緩之政，治急世之民，猶無辔策而禦駻馬，此不知之患也。
故古者有諺曰：為政猶沐也，雖有棄發，必為之。
(以上皆用原文意)然則非之去先王，退仁義，而尚嚴刑峭法，豈非論世之事，因為之備者乎！(“論世之事，因為之備”，本非語，見《五蠹》)抑非之言曰：“且夫世之愚學，皆不知治亂之情，讘｛讠夾｝多誦先古之書，以亂當世之治。
智慮不足以避穽井之陷，又妄非有術之士。
”(《奸劫弑臣》)又曰：“今學者皆道書筴之頌語，不察當世之實事。
”(《六反》)又曰：“今學者之言也，不務本作而好末事，知道虛聖以說民。
”(《八說》)夫所貴于學者，為其言必當理，事必當務，智足以應當時之變，而有益于人之國也。
故荀子亦曰：“凡事行，有益于理者，立之；無益于理者，廢之。
夫是之謂中事。
凡知說，有益于理者，為之；無益于理者，舍之。
夫是之謂中說。
”(《儒效》)又曰：“略法先王，而足亂世術，缪學雜舉，呼先王以欺愚者，而求衣食焉，是俗儒者也。
”(同上)如非所雲，亦俗儒而已耳。
雖誦先王之書，治世之所棄也，則非以其無用而掊之，豈不宜哉！而世或以此謂非之與儒為仇，抑可謂不能知非者矣。
四 難勢 先于韓非者，有慎到，趙人也。
《漢志》亦在法家。
然其書存者，五篇而已。
慎子曰：“賢人而诎于不肖者，則權輕位卑也；不肖而能服于賢者，則權重位尊也。
吾以此知勢位之足恃，而賢智之不足慕也。
”韓非應之曰：“勢者，名一而變無數者也。
夫堯舜生而在上位，雖有十桀纣不能亂者，則勢治也。
桀纣亦生而在上位，雖有十堯舜而亦不能治者，則勢亂也。
故曰：勢治者不可亂，而勢亂者則不可治也。
此自然之勢也，非人之所得設也。
夫棄隐栝之法，去度量之數，使奚仲為車，不能成一輪。
無慶賞之勸，刑罰之威，釋勢委法，堯舜戶說而人辯之，不能治三家。
故抱法處勢，則治；背法去勢，則亂。
若吾所言，謂人之所得設也。
若吾所言，謂人之所得勢也而已矣。
”(以上并《難勢》)慎子之言，勢與法分。
韓子之言，勢寄于法。
惟勢與法分，故得而難之曰：“勢者，非能必使賢者用己，而不肖者不用己也。
賢者用之，則天下治。
不肖者用之，則天下亂。
人之情性，賢者寡而不肖者衆。
而以威勢之利，濟亂世之不肖人，則是以勢亂天下者，多矣。
以勢治天下者，寡矣。
”(同上)惟勢寄于法，故得而應之曰：“吾所以為言勢者，中也。
中者，上不及堯舜，而下亦不為桀纣。
夫良馬固車，五十裡而一置。
使中手禦之，追速緻遠，可以及也。
而千裡可日緻也。
且夫堯、舜、桀、纣，千世而一出。
廢勢背法，而待堯舜，堯舜至乃治，是千世亂而一治也。
抱法處勢，而待桀纣，桀纣至乃亂，是千世治而一亂也。
且夫治千而亂一，與治一而亂千也，是猶乘骥駬而分馳也，相去亦遠矣。
”(同上)到與非同為法家，然非之言益密矣。
且到曰：“法雖不善，猶愈于無法，所以一人心也。
夫投鈎以分财，投策以分馬，非鈎策為均也，使得美者不知所以美，使得惡者不知所以惡。
此所以塞願望也。
”(《慎子》)然法之為用，豈塞願望而止哉！則宜乎莊子之笑之，而以到之道非生人之行，而至死人之理也。
(見《莊子·天下》篇) 五 定法 世之言刑名者，辄曰申韓。
申不害相韓昭侯，與商鞅相先後，蓋去韓非百餘年。
《漢志》有《申子》六篇，今已佚。
雖或見于他書，莫由窺其全也。
而韓非稱：“申不害言術，而公孫鞅為法。
術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也。
法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。
”(《定法》)然徒術而無法，與徒法而無術，皆有所不可。
故曰：“韓者，晉之别國也。
晉之故法未息，而韓之新法又生。
先君之令未收，而後君之令又下。
申不害不擅其法，不一其憲令，則奸多。
故利在故法前令，則道(同導)之。
利在新法後令，則道之。
利在故新相反，前後相悖，則申不害雖十使昭侯用術，而奸臣猶有所谲其辭矣。
故托萬乘之勁韓十七年，而不至于霸王者，雖用術于上，法不勤飾于官之患也。
公孫鞅之治秦也，設告坐而責其實，連什伍而同其罪。
賞厚而信，刑重而必。
是以其民用力勞而不休，逐敵危而不卻。
故其國富而兵強。
然而無術以知奸，則以其富強也，資人臣而已矣。
及孝公、商君死，惠王即位，秦法未敗也，而張儀以秦殉韓。
惠王死，武王即位，甘茂以秦殉周。
武王死，昭襄王即位，穰侯越韓魏而東攻齊。
五年，而秦不益一尺之地，乃成其陶邑之封。
應侯攻韓，八年，成其汝南之封。
自是以來，諸用秦者，皆應、穰之類也。
故戰勝則大臣尊，益地則私封立。
主無術以知奸也。
商君雖十飾其法，人臣反用其資。
故乘強秦之資數十年，而不至于帝王者，法雖勤飾于官，主無術于上之患也。
”(同上)又曰：“申子未盡于術，商君未盡于法也。
申子言：‘治不逾官，雖知不言。
’治不逾官，謂之守職也可，知而弗言，是謂過也。
人主以一國目視，故視莫明焉；以一國耳聽，故聽莫聰焉。
今知而弗言，則人主尚安假借矣。
商君之法曰：‘斬一首者爵一級，欲為官者，為五十石之官。
斬二首者爵二級。
欲為官者，為百石之官。
’官爵之遷，與斬首之功相稱也。
今有法曰：‘斬首者令為醫匠。
’則屋不成而病不已。
夫匠者，手巧也；而醫者，齊藥也。
而以斬首之功為之，則不當其能。
今治官者，智能也；今斬首者，勇力之所加也。
以勇力之所加，而治智能之官，是以斬首之功為醫匠也。
”(同上)非學于荀卿，而《顯學》篇言儒、墨之流别甚晰。
又有《解老》《喻老》之作。
其于法家者流，如商鞅、申不害、慎到之徒，又皆用其長而救其所不足。
故吾謂法家至非而集大成。
儒、道、名、墨亦至非而冶一爐。
若非者，亦才士也夫。
第十三章 秦滅古學 春秋以來，百家蜂起。
及秦混一天下，遂有焚書坑儒之禍。
舊時學術，一時斬焉中絕。
竊嘗考秦滅古之故，蓋有數端。
而其是非，亦有可得而論者。
秦本僻在西戎，不與中邦之文教。
襄公之後，徙居岐豐之地，漸與諸國往來。
然史稱文公十三年，初有史以紀事(《史記·秦本紀》)。
則其時之草昧未盡開也。
即其後之強，亦率以用客卿之故，秦土未始有傑出之人。
統觀戰國以至秦始稱帝，秦人之好士尚文藝者，惟有一呂不韋。
而不韋本陽翟人(陽翟屬韓)。
且其所著書，亦類書之體，不足當一家之說。
秦既素不知學，其視諸家之存廢，固不足以措意。
此其忍于焚書者，一也。
秦之強霸，獨得法治之力，而法家之意，惟知近功。
故商君謂：“明君修政作壹，去無用，止浮學事淫之民。
”又謂：“說者成伍，煩言飾辭，而無實用。
”固以為法令之外，皆可廢絕。
故異時既焚百家之學，猶曰：“欲學法令，以吏為師。
”(見《史記·始皇本紀》)蓋漢之罷黜百家，所以尊儒；而秦之焚書坑儒，則以申法。
此其忍于滅古者，二也。
稱帝之後，所為多不師古，而學者以其所聞，時相訾議，不能不疑亂天下。
故李斯曰：“古者天下散亂，莫之能一，是以諸侯并作，語皆道古以害今，飾虛言以亂實。
人善其所私學，以非上之所建立。
今皇帝并有天下，别黑白而定一尊。
而私學相與非法教(“而”字本在“學”字下，以意移上)，人聞令下，則各以其學議之。
入則心非，出則巷議，誇主以為名，異取(同趣)以為高，率群下以造謗。
如此弗禁，則主勢降于上，黨與成乎下。
”(同上)當時是古而非今者，以儒者為盛，故儒之罹禍最酷。
既禁藏《詩》、《書》百家語，又曰：“有敢偶語《詩》、《書》者，棄市；以古非今者，族。
”(同上)蓋其視儒者之道仁義，稱先生，皆将不利于政本。
此其忍于滅古者，三也。
然其先亦嘗重用諸家之士矣。
《漢書》：秦博士之官員多至數十人，掌通古今。
(見《百官表》)今見于《藝文志》者，儒家有羊子四篇，凡書百章，名家有黃公四篇，皆秦博士。
而仆射周青臣用面谀，面斥其過，以緻成焚書之釁者，則博士淳于越也。
始皇東行郡縣，上泰山，登之罘，議刻石頌秦德，議封禅望祭山川，皆與魯諸儒生俱。
故其自言，亦曰：“吾召文學方術士甚衆，欲以興太平。
”(《始皇本紀》)徒以諸生非議法令，不當其意。
又盧生诽謗而逃之，遂一怒而坑者四百六十餘人。
亦酷已！然吾以為學時之士即亦不能無過。
不通時變之宜，好執古以非今，一也。
奸利相告，不惜自潰，二也。
侯生、盧生，皆類知道者，而乃為始皇求仙藥，終亦不驗，三也。
蓋自百家争鳴以來，尊己抑人，已成風氣，而又昧于道術之全，不明損益之為用，骛空談而遺實際，以是言多失中，往往缪盭于理。
其好怪異者，更益之以神仙之說，易老聃長生久視之道，而為海上不死之方。
此雖無始皇之焚坑，其亦不能不自隳滅矣。
且當天下分裂，憂時之士各出其所尚，以救當世之急。
此譬之人有疑難之症，為之子者，奇方異術，無所不搜。
及夫六國既破，海内統一，曩時所持以應世者，已無所用。
此譬之病起人愈，雖有良藥，亦将斥去。
故百家之傳，至秦而絕。
猶王官六藝之學，至春秋、戰國而分。
斯二者，皆勢之所必然，非人力所得而為也。
而昧者不察，專以滅古為秦之罪。
或以為百家之廢，後世學術遂不如古。
此豈為明于當時之勢，與古今之變者哉！
足可以遍行天下，然而未嘗有能遍行天下者也。
夫工匠農賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。
用此觀之，然則可以為，未必能也。
雖不能，無害可以為。
然則能不能之與可不可，其不同遠矣。
”(《性惡》篇)觀于此言，則荀子之所以謂人之性惡者，為人之不肯為善而發，非為人之不可為善而發。
其貶性也，正所以反性也。
是故于孟子而得性善，則君子有不敢以自诿者矣：于荀子而得性惡，則君子有不敢以自恃者矣。
天下之言，有相反而實相成者，若孟、荀之論性是也。
二 禮論 孟子言性善，故有擴充而已矣。
荀子言性惡，則取矯飾擾化。
而矯飾擾化之用，莫大于禮。
故曰：“凡用血氣志意知慮，由禮，則治通；不由禮，則勃(同悖)亂提侵。
食飲衣服居處動靜，由禮，則和節；不由禮，則觸陷生疾。
容貌态度進退趨行，由禮，則雅；不由禮，則夷固僻違庸衆而野。
”(《修身》篇)雖然，禮者，始乎稅，成乎文，終乎悅恔者也。
(本荀子語，見《禮論》篇。
稅，斂也)惟始乎稅，故曰：“治氣養心之術，莫徑由禮。
”(《修身》篇)曰：“血氣剛強，則柔之以調和。
知慮漸深，則一之以易良。
勇膽猛戾，則輔之以道順。
齊給便利，則節之以動止。
狹隘褊小，則廓之以廣大。
卑濕重遲貪利，則抗之以高志。
庸衆驽散，則劫之以師友。
怠慢僄棄，則炤之以禍災。
愚款端悫，則合之以禮樂，通之以思索。
”(同上)于性之所偏，而矯以飾之，而性由禮而立矣。
惟終乎悅恔，故曰：“孰知夫出死要節之所以養生也，孰知夫出費用之所以養财也，孰知夫恭敬辭讓之所以養安也，孰知夫禮義文理之所以養情也。
”(同上)于性之可化，而久以擾之，而性由禮而成矣。
此荀子言禮之精也。
而由是而推之，所以為治于天下者，亦不出此。
曰：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不争。
争則亂，亂則窮。
先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求。
使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長。
是禮之所生也。
”(《禮論》)曰：“離居不相待，則窮。
群而無分，則争。
窮者，患也。
争者，禍也。
救患除禍，則莫若明分使群矣。
強脅弱也，知懼愚也，民下違上，少陵長，不以德為政。
如是，則老弱有失養之憂，而壯者有分争之禍矣。
事業所惡也，功利所好也，職業無分。
如是，則人有樹事之患，而有争功之禍矣。
男女之合，夫婦之分，婚姻娉内送逆，無禮。
如是則人有失合之憂，而有争色之禍矣。
”(《富國》)由是觀之，天下有禮則治，無禮則亂。
故曰：“天地者，生之始也。
禮義者，治之始也。
”(《王制》)且其言富國也，必歸于節用裕民。
(見《富國》篇)言強國也，必歸于節威反文。
(見《強國》篇)言樂，則曰謹為之文。
(見《樂論》篇)言兵，則曰妙之以節。
(見《議兵》篇)舉一切而納之于禮之中，而莫之敢過。
故曰：“禮者，法之大分，類之綱紀也。
”(《勸學》篇)嗚呼！荀子之于禮，可謂至矣。
三 解蔽 夫禮者，斷長續短，損有餘，益不足，達愛敬之文，而滋成行義之美者也。
(用《禮論》原文)夫天下之所患者，短與長，均也。
不足與有餘，并也。
而學者治者之蔽，見其長，則忘其短；見其有餘，則忘其不足。
此心之所以易惑，而行之所以易亂也。
當荀子之時，百家之說衆矣，而荀子以禮觀之，即皆不能無失。
故曰：“墨子蔽于用，而不知文。
宋子蔽于欲，而不知得。
慎子蔽于法，而不知賢。
申子蔽于勢，而不知知。
惠子蔽于辭，而不知實。
莊子蔽于天，而不知人。
”(《解蔽》篇。
慎子、申子并見後《韓非》章)夫之數子者，非果所謂曲知之人也，然長于此，即不能不短于彼；有餘于此，即不能無不足于彼。
何也？則其心不能無蔽也。
心之所以有蔽，何也？曰：“人何以知道？曰心。
心何以知？曰虛壹而靜。
心未嘗不臧(同藏)也，然而有所謂虛；心未嘗不滿也，然而有所謂一；心未嘗不動也，然而有所謂靜。
人生而有知，知而有志(同識)。
志也者，臧也。
然而有所謂虛，不以己所臧害所将受，謂之虛。
心生而有知，知而有異。
異也者，同時兼知之，同時兼知之，兩也。
然而有所謂一，不以夫一害此一，謂之壹。
心卧則夢，偷則自行，使之則謀，故心未嘗不動也。
然而有所謂靜，不以夢劇亂知，謂之靜。
”(同上)夫存此虛壹而靜者以察物，則有餘不足之情俱見。
俱見，則無蔽矣。
失此虛壹而靜者以察物，則有餘不足之情俱惑。
俱惑，則不能無蔽矣。
故曰：“人心譬如槃水。
正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見須眉，而察膚理矣。
微風過之，湛濁動乎下，清明亂于上，則不可以得大形之正也。
”(同上)是故蔽者，心蔽之。
解者，亦心解之。
其樞機在心。
故曰：“心也者，道之工宰也。
”(《正名》)夫言性，則荀子與孟子有不同也；而言心，則無不同。
荀子曰：“人之所欲生，甚矣。
人之所惡死，甚矣。
然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也；不可以生，而可以死也。
故欲過之，而動不及，心止之也。
心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治。
欲不及，而動過之，心使之也。
心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂。
故治亂在于心之所可，亡于情之所欲。
”(《正名》)而孟子固曰：“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也，人皆有之。
賢者能勿喪耳。
”此其同者一也。
荀子曰：“耳目口鼻形能，各有接，而不相能。
夫是之謂天官。
心居中虛，以治五官。
夫是之謂天君。
”(《天論》)而孟子固曰：“耳目之官，不思而蔽于物。
物交物，則引之而已矣。
心之官則思。
思則得之，不思則不得也。
”此其同者二也。
荀子曰：“凡人之取也，所欲未嘗粹而來也。
其去也，所欲未嘗粹而往也。
故人無動而可以不與權俱。
”(《正名》)而孟子固曰：“權然後知輕重，度然後知長短。
物皆然，心為甚。
”此其同者三也。
夫性而善也，則思何以率其性，舍心，而性不達也；性而惡也，則思何以矯其性，舍心，而性不節也。
性之途歧，而心之用一。
此荀、孟之所以不得不同也。
四 正名 禮以明分。
而分之明，則自正名始。
故孔子曰：“必也正名乎！名不正，則言不順。
言不順，則事不成。
”而荀子亦曰：“王者之制名，名定而實辯，道行而志通，則慎率民而一焉。
”(《正名》)夫名之所以亂者三。
見侮不辱(宋钘之言，見上)，聖人不愛己，殺盜非殺人也(墨子之言，見上)，此惑于用名以亂名者也。
山淵平(即惠施山與澤平之說)，情欲寡(宋钘之言，見上)，刍豢不加甘，大鐘不加樂(即墨子非樂之說)，此惑于用實以亂名者也。
非而谒楹有牛，馬非馬也(上句有阙誤，下句即公孫龍白馬非馬之說)，此惑于用名以亂實者也。
惑于用名以亂名，驗之所為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。
惑于用實以亂名，驗之所緣以同異，而觀其孰調，則能禁之矣。
惑于用名以亂實，驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。
(以上用《正名》原文意)故曰：“所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。
”然則何為而有名？曰：“貴賤不明，同異不别，如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。
故知者為之分别，制名以指實。
上以明貴賤，下以别同異。
貴賤明，同異别，如是，則志無不喻之患，事無困廢之禍。
此所為有名也。
”何緣而以同異？曰：“緣天官。
凡同類同情者，其天官之意物也同。
故比方之，疑(同拟)似而通。
是所以共其約名以相期也。
形體色理，以目異。
聲音清濁節調奇聲，以耳異。
甘苦鹹淡辛酸奇味，以口異。
香臭芬郁腥臊漏庮奇臭，以鼻異。
疾養凔熱滑钑輕重，以形體異。
說故喜怒哀樂愛惡欲，以心異。
心有征知。
征知，則緣耳而知聲，可也；緣目而知形，可也。
然而征知必将待天官之當簿其類，然後可也。
天官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不然謂之不知。
此所緣而以同異也。
然後随而命之，同則同之，異則異之。
單足以喻，則單；單不足以喻，則兼：單與兼無所相避，則共。
雖共，不為害矣。
知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使同實者，莫不同名也。
故萬物雖衆，有時而欲遍舉之，故謂之物。
物也者，大共名也。
推而共之，共則有共，至于無共然後止。
有時而欲遍舉之，故謂之鳥獸。
鳥獸者，大别名也。
推而别之，别則有别，至于無别然後止。
名無固宜，約之以命。
約定俗成，謂之宜。
異于約，則謂之不宜。
名無固實，約之以命實。
約定俗成，謂之實名。
名有固善，徑易而不拂，謂之善名。
物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可别也。
狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。
狀變而實無别，而為變者，謂之化。
有化而無别，謂之一實。
此事之所以稽實定數也。
此制名之樞要也。
”(《正名》篇)夫民易一以道，而不可與共故。
故聖王有作，則臨之以勢，道(同導)之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。
其有析辭，擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸。
其罪，猶為符節度量之罪也。
聖王不作，君子無勢以臨之，無刑以禁之，則不得已而有辨說。
實不喻然後命，命不喻然後期，期不喻然後說，說不喻然後辯。
故以正道而辨奸，猶引繩以持曲直。
是故邪說不能亂，百家無所竄。
(以上用原文)曰：“君子之言，涉然而精，倪然而類，差差然而齊。
彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。
彼名辭也者，志義之使也。
足以相通，則舍之矣。
苟之，奸也。
故名足以指實，辭足以見義，則舍之矣。
外是者謂之讱。
”(同上)夫如是，則君子之辯，豈與彼名家争為難持之說者比哉！ 五 天論 荀子之言天，猶其言性也。
言性，不重性而重僞，故曰性惡。
言天，不重天而重人，故曰惟聖人為不求知天。
(《天論》篇)然重僞，而未始以為僞之可以滅性也。
故亦曰：“無性，則僞之無所加。
無僞，則其性不能自美。
性僞合，然後聖人之名一。
天下之功于是就也。
”(《禮論》篇)重人而未始以為人之可以敵天也。
故亦曰：“天有其時，地有其财，人有其治。
夫是之謂能參。
舍其所以參，而願其參，則惑矣。
”曰：“聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。
如是，則知其所為，知其所不為矣。
則天地官，而萬物役矣。
其行曲治，其養曲适，其生不傷。
夫是之謂知天。
”(以上《天論》篇)是故其言：“大天而思之，孰與物畜而制裁之？從天而頌(同訟)之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應時而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？願于物之所以生，孰與有物之所以成？”(同上)所以盡人也。
其言：“楚王後車千乘，非知也。
君子啜菽飲水，非愚也。
是節(同适)然也。
若夫志意修，德行厚，知慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。
故君子敬其在己者，而不慕其在天者。
”(同上)所以知命也。
盡人知命，其道未嘗悖也。
不然，荀子譏莊子為蔽于天而不知人。
今乃以人而奪天，不為蔽于人而不知天乎？太史公作《荀卿傳》，謂“其嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道，而營于巫祝，信禨祥”，是則其為論，固有為而發者矣。
今人自不信天，乃假此以攻孔孟天命之說。
不知人之命在天(見《天論》篇)，荀子固自言之。
此所謂倚其所私，以觀異術，而因以失其正求者，非耶？(倚其所私以觀異術，本荀子語，見《解蔽》篇) 六 法後王 荀子曰：“禮莫大于聖王。
聖王有百，吾孰法焉。
曰：文久而息；節族(同奏)久而絕；守法數之有司極而褫。
故曰欲觀聖王之迹，則于其粲然者矣，後王是也。
彼後王者，天下之君也。
舍後王而道上古，譬之是猶舍己之君，而事人之君也。
”(《非相》篇)又曰：“五帝之外無傳人，非無賢人也，久故也。
五帝之中無傳政，非無美政也，久故也。
禹湯有傳政，而不若周之察也，非無美政也，久故也。
傳者久則論略，近則論詳。
略則舉大，詳則舉小。
愚者聞其略而不知其詳，聞其小而不知其大也。
”(同上)此荀子所以法後王也。
然荀子之言後王，與孟子之言先王，曾無以異。
蓋自戰國言之，則謂之先王；自上古言之，則謂之後王。
其實皆指周也。
故曰：“王者之制，道不過三代，法不貳後王。
道過三代，謂之蕩。
法貳後王，謂之不雅。
衣服有制，宮室有度，人徒有數。
喪祭械用，皆有等宜。
聲則凡非雅聲者，舉廢；色則凡非舊文者，舉息；械用則凡非舊器者，舉毀。
夫是之謂複古，是王者之制也。
”(《王制》篇)夫謂之複古，則何以異于稱先王也。
且荀子之書，稱先王、後王，亦至不一。
曰：“将原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。
”(《勸學》篇)曰：“言不合先王，不順禮義，謂之奸言。
雖辯，君子不聽。
”(《非相》篇)曰：“先王之道，仁之隆也。
”(《儒效》篇)曰：“古者先王審禮，以方(同旁)皇周挾(同浃)于天下，動無不當也。
”(《君道》篇)言先王，言後王，随宜而言之，非有定也。
是故其非子思、孟子也，曰：“略法先王，而不知其統。
”(《非十二子》篇)亦過其略而不知其統，非過其法先王也。
其譏俗儒也，曰：“呼先王以欺愚者，而求衣食焉。
”(《儒效》篇)亦責其欺愚者求衣食，非責其呼先王也。
不然，其稱大儒，乃亦以法先王統禮義一制度為言，何哉？後人不察，以為荀子之法後王，為對孟子之法先王而起，則何不于荀子全書而熟考之？ 第十二章 韓非 申子慎子附見 韓非者，韓之諸公子也。
好刑名法術之學，而與李斯同學于荀卿。
非為人口吃，不能道說，而善著書。
見韓之削弱，數以書谏韓王，韓王不能用。
于是韓非疾治國不務修明其法制而以求人任賢，反舉浮淫之蠹加于功實之上，寬則寵名譽之人，急則用介胄之士，以為所養非所用，所用非所養，悲廉直不容于邪枉，觀往者得失之變，而作《孤憤》《五蠹》《内外儲說》《說林》《說難》十餘萬言。
人或傳其書至秦，秦王曰：“嗟乎！寡人得見此人與之遊，死不恨矣！”李斯曰：“此韓非之所著書也。
”秦因急攻韓。
韓王始不用非，及急，乃遣非使秦。
秦王悅之，未用。
會李斯讒之曰：“非終為韓不為秦。
今王不用，久留而歸之，此自遺患也。
”王信之，下吏治非。
李斯使人遺非藥，非遂自殺。
非《孤憤》之篇曰：“智法之士，與當塗之人，不可兩存之仇也。
”又曰：“以疏遠與信愛争，其數不勝也。
以新旅與習故争，其數不勝也。
以反主意與同好争，其數不勝也。
以輕賤與貴重争，其數不勝也。
以一口與一國争，其數不勝也。
法術之士，操五不勝之勢，以歲數而猶不得見。
當塗之人，乘五勝之資，而旦暮獨說于前。
法術之士，焉得不危。
”然則非之死，非自知之矣。
而太史公謂“非知說之難，為《說難》，書甚具。
終死于秦，不得自脫。
”(《史記·韓非列傳》)若譏貶之者，何哉！非之書五十五篇，今具存。
而《初見秦》見于《戰國策》，以為張儀之詞；《存韓》，乃具載李斯奏，亦不類。
疑有後人附會入之者矣。
一 有度 天下之患，在欲治而惡其所以治，惡危而喜其所以危(《奸劫弑臣》原文)。
惡其所以治，而喜其所以危，何也？夫主利在有能而任官，臣利在無能而得事；主利在有勞而爵祿，臣利在無功而富貴；主利在豪傑使能，臣利在朋黨用私。
(“主利”以下《孤憤》原文)由前之道，則所以治也；由後之道，則所以危也。
然而天下之為人臣者，莫不欲無能而得事者也。
夫社稷之所以立者，安靜也，而躁險讒谀者任；四封之内，所以聽從者，信與德也，而陂知傾覆者使。
令之所以行，威之所以立者，恭儉聽上也，而岩居非世者顯；倉廪之所以實者，耕農之本務也，而綦組錦繡，刻畫為末作者富；名之所以成，地之所以廣者，戰士也，而死之孤，饑餓乞于道，優笑酒徒之屬，乘車衣絲。
賞祿，所以盡民力，易下死也，而戰勝攻取之士，勞而賞不沾；蔔筮視，手理狐蠱，為順辭于前者，日賜。
上握度量，所以擅生殺之柄也，而守度奉量之士欲以忠嬰上，而不得見；巧言利辭，行奸軌以幸偷世者，數禦。
據法直言，名刑相當，循繩墨，誅奸人，所以為上治也，而愈疏遠；谄施順意從欲以危世者，近習。
(“社稷”以下《詭使》原文)由前之道，則所以治也；由後之道，則所以危也。
然而天下之為人上者，莫不樂于任夫躁險讒谀者也，蓋利于公者法，便于己者私。
私者，所以亂法也。
而立法令者，以廢私也。
故曰：道私者亂，道法者治。
上無其道，則智者有私詞，賢者有私意。
上有私惠，下有私欲。
(“故曰”下《詭使》原文)是故韓非曰：“國無常強，無常弱。
奉法者強，則國強；奉法者弱，則國弱。
”(《有度》)又曰：“當今之時，能去私曲就公法者，民安而國治。
能去私行行公法者，則兵強而敵弱。
”(同上)又曰：“明主使其群臣，不遊意于法之外。
不為惠于法之内。
動無非法，所以遏滅外私也。
”(同上)夫巧匠目意中繩，然必先以規矩為度。
上智捷舉中事，必以先王之德為比。
故繩直而枉木斫，準夷而高科削。
權衡縣而重益輕，鬥石設而多益少。
(以上《有度》原文)若法者，亦治國之度已。
或曰：荀子之言曰：“有治人，無治法。
法不能獨立，類不能自行。
”(《荀子·君道》)今韓非一以奉法為言，亦異于其所受之者矣。
雖然，荀子不雲乎：“隆禮至法，則國有常。
尚賢使能，則民知方。
纂論公察，則民不疑。
賞免(同勉)罰偷，則民不怠。
兼聽齊民，則天下歸之。
然後明分職，序事業，材技官能，莫不治理，則公道達而私門塞矣，公義明而私事息矣。
”(同上)其于公私道法之間，抑何其斤斤焉。
且荀子之入秦也，稱其士大夫曰：“出于其門，入于公門，出于公門，歸于其家，無有私事也。
不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也。
古之士大夫也！故四世有勝，非幸也，數也。
”(《苟子·強國》)夫天下豈有上下内外，不知奉公守法，而可以治者哉！即安見儒之與法之必有二說也。
二 二柄 法之所以行者，曰刑與德。
殺戮之謂刑，慶賞之謂德。
是治之二柄也。
二柄者，亂于好惡，而信于參驗。
何謂亂于好惡？君見惡，則群臣匿端；君見好，則群臣誣能。
(“君見惡”二句原文)故曰：“去好去惡，群臣見素。
群臣見素，則大君不蔽矣。
”(《二柄》)何謂信于參驗？人皆寐，則盲者不知；皆嘿，則喑者不知。
覺而使之視，問而使之對，則喑盲者窮矣。
不聽其言也，則無術者不知；不任其身也，則不肖者不知。
聽其言而求其當，任其身而責其功，則無術不肖者窮矣。
(《六反》原文)故曰：“盡思慮，揣得失，智者之所難也。
無思無慮，挈前言而責後功，愚者之所易也。
”(《八說》)不亂于好惡者，術也。
取信于參驗者，法也。
術得于道德，法合于形名。
得于道德，則以忍行其慈。
故曰：“母之愛子也，倍父。
父令之行于子者，十母。
吏之于民無愛。
令之行于民也，萬父母。
父母積愛而令窮，吏用威嚴而民聽從。
嚴愛之策，亦可決矣。
”(《六反》)又曰：“今家人之治産也，相忍以饑寒，相強以勞苦，雖犯軍旅之難，饑馑之患，溫衣美食者，必是家也。
相憐以衣食，相惠以佚樂，天饑歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。
故法之為道，前苦而長利；仁之為道，偷樂而後窮。
聖人權其輕重，出其大利，故用法之相忍，而棄仁人之相憐也。
”(同上)合于形名，則因任而不過。
故曰：“功當其事，事當其言，則賞。
功不當其事，事不當其言，則罰。
故群臣其言大而功小者，則罰。
非罰小功也，罰功不當名也。
群臣其言小而功大者，亦罰。
非不說于大功也，以為不當名也，害甚于有大功，故罰。
”(《二柄》)若是，故明主之治國也，衆其守而重其罪。
堂谿公謂韓子曰：“臣聞服禮辭讓，全之術也。
修行退智，遂之道也。
今先生立法術，設度數。
臣竊以為危于身而殆于軀。
何以效之？”韓子曰：“夫治天下之柄，齊民萌(同氓)之度，甚未易處也。
然所以廢先生之教，而行賤臣之所取者，竊以為立法術，設度數，所以利民萌，便衆庶之道也。
故不憚亂主暗上之患禍，而必思以齊民萌之資利者，仁智之行也。
憚亂主暗上之患禍，而避乎死亡之害，知明夫身，而不見民萌之資利者，貪鄙之為也。
臣不敢向貪鄙之為，不敢傷仁智之行。
”(以上《問田》)由是觀之，司馬遷謂非之慘礅少恩者(見列傳)，豈其實哉！雖然，非之言曰：“父母之于子也，産男則相賀，産女則殺之。
此俱出父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其後便計之長利也。
故父母之于子也，猶用計算之心相待也，而況無父子之澤乎？”(《六反》)又曰：“為人主而大信其子，則奸臣得乘于子，以成其私，故李兌傅趙王而餓主父。
為人主而大信其妻，則奸臣得乘于妻，以成其私，故優施傅麗姬殺申生而立奚齊。
夫以妻之近與子之親，而猶不可信，則其餘無可信者矣。
”(《備内》)賊天恩，害人倫，則非之言亦太甚矣哉！ 三 五蠹 夫不能具美食，而勸餓人飯，不為能活餓者也。
不能辟草生粟，而貸施賞賜，不為能富民者也。
善毛嫱、西施之美，無益吾面，用脂澤粉黛，則倍其初矣。
(《顯學》原文)是故非之言曰：“明主舉實事，去無用。
”(《顯學》)又曰：“力多則人朝，力寡則朝于人，故明君務力。
”(同上)又曰：“治強不可責于外，内政之有也。
”(《五蠹》)然而天下有必不亡之術，有必滅之事。
必不亡之術若何？曰：“明其法禁，必其賞罰。
盡其地力，以多其積。
緻其民死，以堅其城守。
天下得其地，則其利少；攻其國，則其傷大。
萬乘之國，莫敢自頓于堅城之下，而使強敵裁其弊也。
此必不亡之術也。
”(同上)必滅之事若何？曰：“其學者，則稱先王之道，以籍(同藉)仁義，盛容服而飾辯說，以疑當世之法，而貳人主之心。
其言談者，為設詐稱借于外力，以成其私，而遺社稷之利。
其帶劍者，聚徒屬，立節操，以顯其名，而犯五官之禁。
其患(同串)禦者，積于私門，盡貨賂，而用重人之谒，退汗馬之勞。
其商工之民，修治苦窳之器，聚弗靡之财，蓄積待時，而侔(同牟)農夫之利。
此五者，邦之蠹也。
不除此五蠹之民，不養耿介之士，則海内雖有破亡之國，削滅之朝，亦勿怪矣。
”(同上)且當非之時，儒以文亂法，而俠以武犯禁，士民縱恣于内，而言談者為勢于外。
故群臣之言外事也，非有分于從橫之黨，則有仇雠之忠，而借力于國。
事成以權長重，事敗而以富退處。
七國皆然，此亦可謂極敝矣。
夫欲以寬緩之政，治急世之民，猶無辔策而禦駻馬，此不知之患也。
故古者有諺曰：為政猶沐也，雖有棄發，必為之。
(以上皆用原文意)然則非之去先王，退仁義，而尚嚴刑峭法，豈非論世之事，因為之備者乎！(“論世之事，因為之備”，本非語，見《五蠹》)抑非之言曰：“且夫世之愚學，皆不知治亂之情，讘｛讠夾｝多誦先古之書，以亂當世之治。
智慮不足以避穽井之陷，又妄非有術之士。
”(《奸劫弑臣》)又曰：“今學者皆道書筴之頌語，不察當世之實事。
”(《六反》)又曰：“今學者之言也，不務本作而好末事，知道虛聖以說民。
”(《八說》)夫所貴于學者，為其言必當理，事必當務，智足以應當時之變，而有益于人之國也。
故荀子亦曰：“凡事行，有益于理者，立之；無益于理者，廢之。
夫是之謂中事。
凡知說，有益于理者，為之；無益于理者，舍之。
夫是之謂中說。
”(《儒效》)又曰：“略法先王，而足亂世術，缪學雜舉，呼先王以欺愚者，而求衣食焉，是俗儒者也。
”(同上)如非所雲，亦俗儒而已耳。
雖誦先王之書，治世之所棄也，則非以其無用而掊之，豈不宜哉！而世或以此謂非之與儒為仇，抑可謂不能知非者矣。
四 難勢 先于韓非者，有慎到，趙人也。
《漢志》亦在法家。
然其書存者，五篇而已。
慎子曰：“賢人而诎于不肖者，則權輕位卑也；不肖而能服于賢者，則權重位尊也。
吾以此知勢位之足恃，而賢智之不足慕也。
”韓非應之曰：“勢者，名一而變無數者也。
夫堯舜生而在上位，雖有十桀纣不能亂者，則勢治也。
桀纣亦生而在上位，雖有十堯舜而亦不能治者，則勢亂也。
故曰：勢治者不可亂，而勢亂者則不可治也。
此自然之勢也，非人之所得設也。
夫棄隐栝之法，去度量之數，使奚仲為車，不能成一輪。
無慶賞之勸，刑罰之威，釋勢委法，堯舜戶說而人辯之，不能治三家。
故抱法處勢，則治；背法去勢，則亂。
若吾所言，謂人之所得設也。
若吾所言，謂人之所得勢也而已矣。
”(以上并《難勢》)慎子之言，勢與法分。
韓子之言，勢寄于法。
惟勢與法分，故得而難之曰：“勢者，非能必使賢者用己，而不肖者不用己也。
賢者用之，則天下治。
不肖者用之，則天下亂。
人之情性，賢者寡而不肖者衆。
而以威勢之利，濟亂世之不肖人，則是以勢亂天下者，多矣。
以勢治天下者，寡矣。
”(同上)惟勢寄于法，故得而應之曰：“吾所以為言勢者，中也。
中者，上不及堯舜，而下亦不為桀纣。
夫良馬固車，五十裡而一置。
使中手禦之，追速緻遠，可以及也。
而千裡可日緻也。
且夫堯、舜、桀、纣，千世而一出。
廢勢背法，而待堯舜，堯舜至乃治，是千世亂而一治也。
抱法處勢，而待桀纣，桀纣至乃亂，是千世治而一亂也。
且夫治千而亂一，與治一而亂千也，是猶乘骥駬而分馳也，相去亦遠矣。
”(同上)到與非同為法家，然非之言益密矣。
且到曰：“法雖不善，猶愈于無法，所以一人心也。
夫投鈎以分财，投策以分馬，非鈎策為均也，使得美者不知所以美，使得惡者不知所以惡。
此所以塞願望也。
”(《慎子》)然法之為用，豈塞願望而止哉！則宜乎莊子之笑之，而以到之道非生人之行，而至死人之理也。
(見《莊子·天下》篇) 五 定法 世之言刑名者，辄曰申韓。
申不害相韓昭侯，與商鞅相先後，蓋去韓非百餘年。
《漢志》有《申子》六篇，今已佚。
雖或見于他書，莫由窺其全也。
而韓非稱：“申不害言術，而公孫鞅為法。
術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也。
法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。
”(《定法》)然徒術而無法，與徒法而無術，皆有所不可。
故曰：“韓者，晉之别國也。
晉之故法未息，而韓之新法又生。
先君之令未收，而後君之令又下。
申不害不擅其法，不一其憲令，則奸多。
故利在故法前令，則道(同導)之。
利在新法後令，則道之。
利在故新相反，前後相悖，則申不害雖十使昭侯用術，而奸臣猶有所谲其辭矣。
故托萬乘之勁韓十七年，而不至于霸王者，雖用術于上，法不勤飾于官之患也。
公孫鞅之治秦也，設告坐而責其實，連什伍而同其罪。
賞厚而信，刑重而必。
是以其民用力勞而不休，逐敵危而不卻。
故其國富而兵強。
然而無術以知奸，則以其富強也，資人臣而已矣。
及孝公、商君死，惠王即位，秦法未敗也，而張儀以秦殉韓。
惠王死，武王即位，甘茂以秦殉周。
武王死，昭襄王即位，穰侯越韓魏而東攻齊。
五年，而秦不益一尺之地，乃成其陶邑之封。
應侯攻韓，八年，成其汝南之封。
自是以來，諸用秦者，皆應、穰之類也。
故戰勝則大臣尊，益地則私封立。
主無術以知奸也。
商君雖十飾其法，人臣反用其資。
故乘強秦之資數十年，而不至于帝王者，法雖勤飾于官，主無術于上之患也。
”(同上)又曰：“申子未盡于術，商君未盡于法也。
申子言：‘治不逾官，雖知不言。
’治不逾官，謂之守職也可，知而弗言，是謂過也。
人主以一國目視，故視莫明焉；以一國耳聽，故聽莫聰焉。
今知而弗言，則人主尚安假借矣。
商君之法曰：‘斬一首者爵一級，欲為官者，為五十石之官。
斬二首者爵二級。
欲為官者，為百石之官。
’官爵之遷，與斬首之功相稱也。
今有法曰：‘斬首者令為醫匠。
’則屋不成而病不已。
夫匠者，手巧也；而醫者，齊藥也。
而以斬首之功為之，則不當其能。
今治官者，智能也；今斬首者，勇力之所加也。
以勇力之所加，而治智能之官，是以斬首之功為醫匠也。
”(同上)非學于荀卿，而《顯學》篇言儒、墨之流别甚晰。
又有《解老》《喻老》之作。
其于法家者流，如商鞅、申不害、慎到之徒，又皆用其長而救其所不足。
故吾謂法家至非而集大成。
儒、道、名、墨亦至非而冶一爐。
若非者，亦才士也夫。
第十三章 秦滅古學 春秋以來，百家蜂起。
及秦混一天下，遂有焚書坑儒之禍。
舊時學術，一時斬焉中絕。
竊嘗考秦滅古之故，蓋有數端。
而其是非，亦有可得而論者。
秦本僻在西戎，不與中邦之文教。
襄公之後，徙居岐豐之地，漸與諸國往來。
然史稱文公十三年，初有史以紀事(《史記·秦本紀》)。
則其時之草昧未盡開也。
即其後之強，亦率以用客卿之故，秦土未始有傑出之人。
統觀戰國以至秦始稱帝，秦人之好士尚文藝者，惟有一呂不韋。
而不韋本陽翟人(陽翟屬韓)。
且其所著書，亦類書之體，不足當一家之說。
秦既素不知學，其視諸家之存廢，固不足以措意。
此其忍于焚書者，一也。
秦之強霸，獨得法治之力，而法家之意，惟知近功。
故商君謂：“明君修政作壹，去無用，止浮學事淫之民。
”又謂：“說者成伍，煩言飾辭，而無實用。
”固以為法令之外，皆可廢絕。
故異時既焚百家之學，猶曰：“欲學法令，以吏為師。
”(見《史記·始皇本紀》)蓋漢之罷黜百家，所以尊儒；而秦之焚書坑儒，則以申法。
此其忍于滅古者，二也。
稱帝之後，所為多不師古，而學者以其所聞，時相訾議，不能不疑亂天下。
故李斯曰：“古者天下散亂，莫之能一，是以諸侯并作，語皆道古以害今，飾虛言以亂實。
人善其所私學，以非上之所建立。
今皇帝并有天下，别黑白而定一尊。
而私學相與非法教(“而”字本在“學”字下，以意移上)，人聞令下，則各以其學議之。
入則心非，出則巷議，誇主以為名，異取(同趣)以為高，率群下以造謗。
如此弗禁，則主勢降于上，黨與成乎下。
”(同上)當時是古而非今者，以儒者為盛，故儒之罹禍最酷。
既禁藏《詩》、《書》百家語，又曰：“有敢偶語《詩》、《書》者，棄市；以古非今者，族。
”(同上)蓋其視儒者之道仁義，稱先生，皆将不利于政本。
此其忍于滅古者，三也。
然其先亦嘗重用諸家之士矣。
《漢書》：秦博士之官員多至數十人，掌通古今。
(見《百官表》)今見于《藝文志》者，儒家有羊子四篇，凡書百章，名家有黃公四篇，皆秦博士。
而仆射周青臣用面谀，面斥其過，以緻成焚書之釁者，則博士淳于越也。
始皇東行郡縣，上泰山，登之罘，議刻石頌秦德，議封禅望祭山川，皆與魯諸儒生俱。
故其自言，亦曰：“吾召文學方術士甚衆，欲以興太平。
”(《始皇本紀》)徒以諸生非議法令，不當其意。
又盧生诽謗而逃之，遂一怒而坑者四百六十餘人。
亦酷已！然吾以為學時之士即亦不能無過。
不通時變之宜，好執古以非今，一也。
奸利相告，不惜自潰，二也。
侯生、盧生，皆類知道者，而乃為始皇求仙藥，終亦不驗，三也。
蓋自百家争鳴以來，尊己抑人，已成風氣，而又昧于道術之全，不明損益之為用，骛空談而遺實際，以是言多失中，往往缪盭于理。
其好怪異者，更益之以神仙之說，易老聃長生久視之道，而為海上不死之方。
此雖無始皇之焚坑，其亦不能不自隳滅矣。
且當天下分裂，憂時之士各出其所尚，以救當世之急。
此譬之人有疑難之症，為之子者，奇方異術，無所不搜。
及夫六國既破，海内統一，曩時所持以應世者，已無所用。
此譬之病起人愈，雖有良藥，亦将斥去。
故百家之傳，至秦而絕。
猶王官六藝之學，至春秋、戰國而分。
斯二者，皆勢之所必然，非人力所得而為也。
而昧者不察，專以滅古為秦之罪。
或以為百家之廢，後世學術遂不如古。
此豈為明于當時之勢，與古今之變者哉！