第一編 上古哲學史
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弟者懷利以事其兄，是君臣父子兄弟終去仁義，懷利以相接。
然而不亡者，未之有也。
”(見《告子》篇)于當時功利之害，見之至明，故言之至切。
而奈何齊、梁之君，見以為迂闊而遠于事情，卒不果用。
一薛居州，獨如宋王何(本孟子語，見《滕文公》)，一孟子又獨如天下何哉！ 五 王政 孟子之言王政，一孔子之言富教也。
其曰：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。
雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。
百畝之地，勿奪其時，數口之家可以無饑矣。
”所以富民也。
“謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。
”所以教民也。
然而孟子之言，尤詳于制民之産，與通功易事之道。
曰：“明君制民之産，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。
”曰：“有恒産者有恒心，無恒産者無恒心。
”曰：“夏後氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。
”曰：“方裡而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田。
”曰：“野，九一而助。
國中什一使自賦。
卿以下必有圭田。
圭田五十畝。
餘夫二十五畝。
死徙無出鄉。
鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。
”雖曰此其大略，而仁政必自經界始，得是猶足見聖王之制，固非托之空言也。
然孟子雖貴民，而欲使天子公侯下而與齊民同其勞苦，泯上下之等，廢治養之别，則又其所不然，蓋物有不齊，未可強比而同之。
故曰：“或勞心，或勞力。
勞心者治人，勞力者治于人。
治于人者食人，治人者食于人。
”夫陶冶與耕，械粟相易，不為相厲。
今賢者居民之上，憂民之憂，事民之事，旰食而宵衣，勞苦百倍于農夫而未止。
而衣食之奉取之于民者，稍稍得以自肆，則群起而排擊之，曰是何得獨享其富厚，即言報施之道，是亦不能謂平矣。
且兩貴不能相事，兩賤不能相使。
(荀子語，見《王制》篇)使天下之民無有須待人而治者也，則上下之等信可廢也；使天下之民而猶有須待人而治者也，則上下之等如之何其廢之。
自後世在高位者多驕淫不仁，阻法治之威，而以貢賦督責于下，下罷極，則以殘賊怨望于上。
于是視治人治于人之名，同于蠱毒之足以禍人。
至乎近世乃欲盡撤貴賤上下之防而去之，使更無治與被治之别。
或且疑孟子之言為據亂之制，而非大同之道，奉許行并耕之說，以為足以治天下。
嗚呼，仁義充塞之禍烈矣！(參看“有為神農之言者許行”一章全文。
) 《韓非·顯學》篇言：“自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顔氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。
”說者多謂孟氏之儒即指孟子。
然列于漆雕氏、仲良氏之前，似當受業于孔子之門者。
《論語》有孟懿子、孟武伯，安知非其人耶？荀卿《非十二子》篇罪子思、孟子，而言子張氏之賤儒，子夏氏之賤儒，子遊氏之賤儒。
則仲尼既沒，弟子分散諸侯之國，源遠而末益分，宜其相違異矣。
韓昌黎謂：“孟子師子思。
子思之學，蓋出曾子。
”(《昌黎集·送王埙秀才序》)而宋儒乃推《大學》《中庸》以繼《論語》。
然《大學》果否出曾子之手，世多疑之。
今《大戴禮》有《曾子立事》等十篇，與《大學》不類。
而孟子之書稱道曾子，亦無引及《大學》之文。
要之《大學》言正心誠意，與《中庸》言明善誠身，皆孔門之微言大義。
孟、荀書外，可見孔門之正學者，惟此而已。
曾子名參，字子輿，魯人，少孔子四十六歲。
今《論語》《禮記》二書，所載曾子語甚衆。
曾子曰：“傳不習乎。
”而孔子之語曾子，則曰：“參乎，吾道一以貫之。
”曾子曰：“唯。
”然則曾子之傳孔子之學，事有足據，初不必《大學》一書之出于曾子之手也。
又《史記》稱孔子以曾子能通孝道，授之業，作《孝經》。
而今《大戴》曾子十篇，《本孝》、《立孝》、《大孝》、《事父母》，占其四。
及其死也，曰：“而今而後，吾知免夫。
”(見《論語》)合《禮·祭義》所稱“父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣”之言觀之，可謂行踐其言者矣。
然孟子語勇，而謂孟施舍似曾子。
又道曾子之言，曰：“自反而縮，雖千萬人，吾往矣。
”(見“不動心”章)是戰兢惕厲之功，乃發揚蹈厲之本。
而胡适之乃譏曾子為萎縮(見《哲學史大綱》)，豈直失言而已乎！子思名伋，孔子孫。
孔子生伯魚(名鯉)，伯魚生子思。
《漢志》儒子有《子思》二十三篇，今不可考。
而子思作《中庸》見于《史記·孔子世家》。
史公近古，言自可信。
孟子稱魯缪公之時，子柳、子思為臣。
又謂子思居于衛，有齊寇，子思曰：“如伋去，君誰與守？”則子思固嘗仕于魯、衛者。
至今傳《孔叢子》，載子思困于宋，免而作《中庸》，自比于文王之囚羑裡而演《易》。
《孔叢子》僞書，其說出于附會，顯可見也。
《大學》《中庸》得宋明諸儒發明而始著，故其說亦散見諸儒章中，茲不具述。
而僅識曾子、子思之大略如左。
曾子年七十。
子思年六十二。
第十章 惠施 公孫龍 附尹文子 與莊子同時者，有惠施、公孫龍。
惠施相梁惠王，莊子與之友，其相為辨論，散見于《莊子》各篇。
公孫龍，趙人，嘗為平原君客。
《莊子·秋水》篇載公孫龍與魏公子牟問答之言，謂“龍困百家之知，窮衆口之辨，自以為至達，而聞莊子之言，則無所開其喙”。
胡适之非之，以為公孫龍實不及與莊子相見。
然吾觀《莊子·齊物論》言“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。
以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也”，即對龍“物莫非指而指非指”與“白馬非馬”之說而發，則龍與蒙叟之相聞，為無疑矣。
又《漢志》以施、龍列之名家，而胡适之則謂名家出于别墨，蓋以其言多與《墨經》相出入。
然《莊子·天下》篇言墨者不及施、龍，乃置施、龍于周之後，且惜其才骀蕩而不得，逐萬物而不反，引之與己相近。
而《徐無鬼》篇對惠子言：“儒、墨、楊、秉四，與夫子為五。
”惠子亦自言其與四者相拂以辭，相鎮以聲，則安在其為墨之徒也？《荀子·非十二子》謂“好治怪說，玩琦辭。
甚察而不急，辨而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀。
然而其持之有故，言之成理，足以欺惑愚衆。
是惠施、鄧析也”。
《漢志》名家首列鄧析，有書二篇，今其書傳者，蓋出僞托。
然其篇名，或有所本。
惠子言：“無厚，不可積也。
”而鄧析亦有無厚之說，所言甚膚淺，疑名是而辭竄易矣。
吾意當與惠子之言相近。
夫鄧析與子産同時，實在墨子之前，則名家自有淵源本末，尤不得謂墨家之後始有名家也。
至《墨經》與施、龍之說多同者，墨之得自施、龍耶？施、龍之得自墨耶？要未可以定矣。
惠子書，《漢志》一篇，今佚，而見于《莊子·天下》篇者有十事，《荀子·不苟》篇别有“鈎有須，卵有毛”，則與公孫龍同。
龍之書，《漢志》八篇，今存六篇，而《迹府》一篇，記龍與孔穿問答，疑後人所集錄，以冠其書者。
《莊子·天下》篇言：“惠施多方，其書五車。
”又言：“惠施之口談，自以為最賢。
”又言：“南方有倚人焉，曰黃缭。
問天地所以不墜不陷風雨雷霆之故。
惠施不辭而應，不慮而對。
遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。
以反人為實，而欲以勝人為名。
”今其書已佚，所謂遍為萬物說者，不知何若。
籲，可惜也！《說苑》載梁王謂惠子曰：“願先生言事，則直言耳，無譬也。
”惠子曰：“今有人于此，而不知彈者。
曰：‘彈之狀何若？’應曰：‘彈之狀如彈。
’則谕乎？”王曰：“未谕也。
”“于是更應曰：‘彈之狀如弓，而以竹為弦。
’則知乎？”王曰：“可知矣。
”惠子曰：“大說者，固以其所知，谕其所不知，而使人知之。
今王曰無譬，則不可矣。
”惠子之譬，其猶莊子之寓言乎？故其言十事，要皆破時空之見，齊異同之分。
如曰：“至大無外，謂之大一。
至小無内，謂之小一。
”又曰：“無厚，不可積也，其大千裡。
”又曰：“天與地卑(同比)，山與澤平。
”又曰：“我知天下之中央，燕之北、越之南是也。
”又曰：“南方無窮而有窮。
”又曰：“連環可解也。
”皆所以破空之見也。
蓋空無局量，則大小厚薄一也；空無方位，則高下中邊一也；空無分際，則遠近斷續一也。
莊子曰：“天下莫大于秋毫之末，而泰山為小。
”非即是說乎？如曰：“日方中方睨，物方生方死。
”又曰：“今日适越而昔來。
”皆所以破時之見也。
蓋時無來去，則旦暮一也；時無久暫，則今昔一也。
莊子曰：“時無止，終始無故。
”(《秋水》)非即是說乎？如曰：“大同也，而與小同異，此之謂小同異。
萬物畢同畢異，此之謂大同異。
”又曰：“泛愛萬物，天地一體。
”皆所以齊異同之分也。
蓋物無是非，則異同一也。
物無彼是，則物我一也。
莊子曰：“自其異者視之，肝膽楚越也。
自其同者視之，萬物皆一也。
”(《德充符》)非即是說乎？然而莊子與惠子異者，莊子明宗以破相，惠子破相而不必明宗。
夫由本以之末也順，而由末以尋本也逆。
故《莊子·天下》篇曰：“其道舛駁，其言也不中。
”又曰：“由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。
其于物也何庸。
”蓋深惜之也。
然《莊子·齊物論》言：“彼是方生之說也。
”言：“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。
”(未成乎心而有是非，舊注誤。
莊子言“一受其成形，不亡以待盡”，又言“道之所以虧，愛之所以成”。
有成即有虧，故以未成乎心而有是非為至，此莊子之意也)皆引施說以明己意。
而及施之死，乃曰：“自夫子之死，吾無以為質矣。
”則施之去周，亦隻一間。
觀“愈貴道，幾矣”之言，(見《天下》篇)可以見也。
是故吾于惠子，終謂其與莊子近，而與墨子遠。
《天下》篇謂“桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心”。
而鄒衍過趙，與平原君言公孫子，亦曰：“天下之辯，有五勝三至，而辭至為下。
辯者，别殊類使不相害，序異端使不相亂。
抒意通指，明其所謂。
使人與知焉，不務相迷也。
故勝者不失其所守，不勝者得其所求。
若是，故辨可為也。
及至煩文以相假，飾辭以相惇，巧譬以相移，引人聲使不得及其意。
如此，害大道。
”(見宋謝希深《公孫龍子序》)由是言之，信乎龍為辯者之囿也。
然今《列子·仲尼》篇載樂正子輿譏公孫龍好怪而妄言，而公子牟乃曰：“智者之言，固非愚者之所曉。
”又曰：“子不谕至言，而以為尤也。
尤其在子矣。
”此與《莊子·逍遙遊》肩吾問連叔、接輿之詞，何以異也？觀其言：“善射者，能令後镞中前括，發發相及，矢矢相屬。
前矢造準，而無絕落。
後矢之括猶銜弦，視之若一焉。
”又曰：“逄蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。
引烏号之弓，綦衛之箭，射其目。
矢來注眸子，而眶不睫。
矢墜地，而塵不揚。
”(并見《列子·仲尼》篇)可謂怪矣。
然後镞中前括者，鈞後于前也。
矢注眸子而眶不睫者，盡矢之勢也。
(本龍之言)則其理何嘗不至顯哉！龍之所操，尤在白馬、指物、堅白、名實之論。
今故詳之。
若所雲有意不心，有指不至，有物不盡，有影不移，發引千鈞，輪不碾地，以及臧三耳、雞三足之說，見于《莊》《列》者，注解甚明，可按而知也。
一 白馬論 其言曰：“‘白馬非馬，可乎？’曰：‘可。
’曰：‘何哉？’曰：‘馬者，所以命形也；白者，所以命色也。
命色者，非命形也。
故曰白馬非馬。
’曰：‘有白馬，不可謂無馬也。
不可謂無馬者，非馬也(同耶)？有白馬為有馬，白(馬)之非馬，何也？’曰：‘求馬，黃黑馬皆可緻。
求白馬，黃黑馬不可緻。
使白馬乃馬也，是所求一也。
所求一者，白者不異馬也。
所求不異，如(同而)黃黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非明。
故黃黑馬，一也。
而可以應有馬，而不可以應有白馬。
是白馬之非馬，審矣。
’”又曰：“‘以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬，可乎？’(此龍問，與前設為他人問龍者不同)曰：‘未可。
’曰：‘以有馬為異有黃馬，是異黃馬于馬也。
異黃馬于馬，是以黃馬為非馬。
以黃馬為非馬，而以白馬為有馬。
此飛者入池而棺榔異處，此天下之悖言亂辭也。
’”其言大略如此。
夫馬之名，一也。
而或以命馬之全，或以命馬之别。
馬，馬之全也；白馬，馬之别也。
使謂白馬為馬，則全别之差失矣。
夫失全别之差可也，然以全泯别，則可；以别亂全，則不可。
以别亂全，将逐于萬物而不反。
此龍之所大懼也。
《墨子·小取》篇雲：“一馬，馬也。
二馬，馬也。
馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。
一馬，馬也。
二馬，馬也。
馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白。
”其說亦與龍同。
然墨之意，在衍其兼愛之旨。
觀言：“盜，人也。
多盜，非多人也。
無盜，非無人也。
”又：“愛盜，非愛人也。
不愛盜，非不愛人也。
殺盜，非殺人也。
”(亦見《小取》)可以見也。
而龍之意在發夫兩明之非。
觀言：“羊合牛，非馬。
牛合羊，非雞。
”又：“青以白，非黃。
白以青，非碧。
”(見《通變論》)可以見也。
然則說雖同而意違矣(《通變論》曰：“兩明者，昏不明，非正舉也；非正舉者，名實無當，骊色章焉。
故曰兩明也。
”是故兩明者，即一名兩解之失)。
二 指物論 指物之說，二語盡之矣。
曰：“物莫非指，而指非指。
”雖然，指者，何也？指者，我之指物也。
我之指物，則所指者物，而能指者我。
以所指言之，即物莫非指；以能指言之，則我非物，即指非指矣。
故其言曰：“指也者，天下之所無也。
物也者，天下之所有也。
以天下之所有，為天下之所無，未可。
”指何以言天下之所無也？夫指若為有，則指亦一物耳；指亦一物，則物不待指而有。
而物莫非指之說，不且破乎？抑觀其言之等，蓋有三。
曰：“天下無指，而物不可謂指也。
(天下無指者，即承上‘指也者天下之所無’而言)不可謂指者，非指也。
非指者，物莫非指也。
”(物既非指，則物莫非所指)此解物莫非指者，一也。
曰：“天下無指而物不可謂指者，非有非指也。
非有非指者，物莫非指也。
物莫非指者，而指非指也。
”(物莫非所指，而指非所指)此解指之非指者，二也。
曰：“天下無指者，物不可謂無指也。
(指雖不指物，而不可便謂無指)不可謂無指者，非有非指也。
非有非指者，物莫非指。
指非非指也。
(物莫非指，指自成其為指)指與物，非指也。
”(指之言非指者，以其與物為指)此解非指之指亦非非指者，三也。
一者，标能以别所。
二者，因所以見能。
三者，明能不從所起，亦即不随所亡。
故終之曰：“指固自為非指，奚待于物而乃與為指？”莊子作《齊物論》，謂以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指。
且如指固自為非指雲雲，龍不亦自知以非指喻指之非指乎？謝希深注《指物論》遠有理緻，然惜乎未能見及此也(指物之說不易明，故逐句粗為解釋)。
三 堅白論 堅白之論，略似白馬非馬，而其剖析則益精。
曰：“‘堅白石三，可乎？’曰：‘不可。
’曰：‘二，可乎？’曰：‘可。
’曰：‘何哉？’曰：‘無堅得白，其舉也二。
無白得堅，其舉也二。
’曰：‘得其所白，不可謂無白。
得其所堅，不可謂無堅。
而之石也之于然也，非三也(同耶)？’曰：‘視不得其所堅，而得其所白者，無堅也；拊不得其所白，而得其所堅者，無白也。
’曰：‘天下無白，不可以視石。
天下無堅，不可以謂石。
堅白石不相外，藏三，可乎？’曰：‘有自藏也，非藏而藏也。
’曰：‘其白也，其堅也，而石必得以相盈(盈猶劑也)，盈其自藏奈何？’曰：‘得其白，得其堅，見與不見，離。
見不見離，一。
一不相盈，故離。
離也者，藏也。
’曰：‘石之白，石之堅，見與不見，二與三。
若廣修而相盈也，其非舉乎？’曰：物白焉，不定其所白。
物堅焉，不定其所堅。
不定者兼，惡乎其石也？”莊子曰：“合異以為同，散同以為異。
今指馬之百體，而不得馬。
而馬系于前者，立其百體而謂之馬也。
”(《則陽》)夫析馬之百體，而馬無有，則析石之堅白，而石無有，其理一也。
然馬石無有，而有馬石者何也？馬石之無有者，在馬石。
而有馬石者，在人也。
故其言又曰：“且猶白，以目以火見，而火不見；則目與火不見而神見，神不見而見離。
堅以手而手以捶，是捶與手知而不知，而神與不知。
神乎！是之謂離焉。
離也者，天下故獨而正。
”(亦《堅白論》)當身毒因緣和合之說未入中國，而有此虛空粉碎之言，若公孫子者，豈僅辯者之雄而已哉！ 四 名實論 昔楊朱嘗論名實矣，曰：“實無名，名無實。
名者，僞而已矣。
”此一邊之見也。
公孫之說則進乎此，曰：“天地與其所産，皆物也。
物以物其所物，而不過焉，實也。
實以實其所實，而不曠焉，位也。
出其所位，非位。
位其所位焉，正也。
以其所正，正其所不正，疑(同拟)其所正。
其正者，正其所實也。
正其所實者，正其名也。
”夫知以正名者正實，則名何可廢也。
雖然，名何以正？夫使物物各當其物，則名無不正矣。
故其言曰：“謂彼，而彼不唯乎彼，則彼謂不行。
謂此，而此不唯乎此，則此謂不行。
其以當，不當也。
不當，而亂也。
故彼彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼。
此此當乎此，則唯乎此，其謂行此。
其以當而當也。
以當而當，止也。
故彼彼止于彼，此此止于此，可。
彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。
”信如是，則随物而應，亦即物而冥，惡有狂舉而昏不明者哉！公孫子惟以此說往，故能持白馬非馬，堅白石二，而指之非指，以此破相，亦即以此顯宗。
由吾觀之，龍非施之可比也。
而太炎章氏作《明見》，乃揚施而抑龍，何哉？(《明見》，見《國故論衡》) 《漢志》名家，又有《尹文子》一篇。
注雲：“說齊宣王，先公孫龍。
”而仲長統撰定《尹文子》，獨謂學于公孫龍，疑非是也。
今其書具存。
言形名之分，曰：“名者，名形者也。
形者，應名者也。
然形非正名也，名非正形也。
則形之與名，居然别矣，不可相亂，亦不可相無。
”又曰：“善名命善，惡名命惡。
故善有善名，惡有惡名。
聖賢仁智，命善者也。
頑嚚兇愚，命惡者也。
今即聖賢仁智之名，以求聖賢仁智之實，未之或盡也。
即頑嚚兇愚之名，以求頑嚚兇愚之實，亦未或盡也。
使善惡盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也。
”此與公孫龍之審名實相似也。
又曰：“語曰好牛。
好則物之通稱，牛則物之定形。
以通稱随定形，不可窮極者也。
設複言好馬，則複連于馬矣。
則好所通無方也。
設複言好人，則彼屬于人也，則好非人，人非好也。
則好牛、好馬、好人之名自離矣。
故曰：名分不可相亂也。
”此與公孫龍之白馬非馬相似也。
然《莊子·天下》篇以尹文與宋钘并稱，謂其“接萬物以别宥(同囿)為始”，曰：“君子不為苟察，不以身假物，以為無益于天下者，明之不如已也”，則與施、龍之日以其知與天下辯皦然有别。
而其言“名定則物不競，分明則私不行。
物不競，非無心，由名定，故無所措其心。
私不行，非無欲，由分明，故無所措其欲。
然則心欲，人人有之，而得同于無心無欲者，制之有道也”，又稱“彭蒙之言曰：聖人者，自己出也。
聖法者，自理出也。
理出于己，己非理也。
己能出理，理非己也。
故聖人之治，獨治者也。
聖法之治，則無不治矣”(《莊子·天下》篇以彭蒙與田骈、慎到并稱)，又頗類法家之言。
蓋當其時百家之說并起，雖各有宗主，而不能不稍稍糅雜。
故惠施有泛愛萬物之談，公孫龍有偃兵之對，而尹文亦與宋钘“見侮不辱，救民之鬥，禁攻寝兵，救世之戰”。
胡适之乃據以為此三人者皆所謂别墨。
若然，孟子斥善戰，荀子醜鬥(見《榮辱》篇)，将孟、荀亦墨之支流欤？天下有舉一端以論人，而往往乖剌者，此類是也。
附 名家不出于别墨論 晉魯勝作《墨辯注序》曰：“墨子著書，作辯經以立名本。
惠施、公孫龍祖述其學，以正刑(同形)名顯于世。
”孫仲容因之，于其《墨子閑诂》頗牽合施、龍之談，以較釋《經》與《經說》。
至近人胡适之，乃辯《墨經》非墨子自作，而成于所謂别墨之徒，其見有過人者。
然指施、龍皆為别墨，而謂古無所謂名家，并力诋劉子政父子以名家别于儒、墨、道、法為向壁虛構，不能不惜其于兩家之旨，猶有未盡釋然者也。
夫當時能言各家之流别者，莫過于《莊子·天下》篇。
此其是否蒙莊自作，未敢臆定。
要為戰國時人之言，必有所本。
非如後之隔世論人，多憑想像得之也。
其言首及墨子，中間曆叙宋钘、尹文、彭蒙、田骈、慎到、關尹、老聃之流，而以周繼之。
後乃言：“惠施多方，其書五車。
其道舛駁，其言也不中。
而桓團、公孫龍辯者之徒(之徒猶言之流也。
胡氏謂徒是後輩，可謂曲解)，勝人之口，不能服人之心。
”區别甚悉。
使施、龍果出于墨者，即應列之于墨翟、禽滑釐之後，而與所謂别墨者相次比。
即不然，亦應于其源流授受之迹，有所闡陳。
乃今觀之，其叙惠施、公孫龍，與墨子竟若風馬牛之不相及，是不亦可異乎？且惠施者，莊子之友也。
施之死，莊子歎曰：“夫子之死，吾無以為質矣！”則其與莊子言，宜無不盡。
今施、周往複辯難之詞多見于三十三篇，曾有一語稱及于墨子之學者乎？不獨是也，《徐無鬼》篇載：“莊子曰‘射者非前期而中，謂之善射。
天下皆羿也。
可乎？’惠子曰：‘可。
’莊子曰：‘天下非有公是也，而各是其所是。
天下皆堯也。
可乎？’惠子曰：‘可。
’莊子曰：‘然則儒、墨、楊、秉四，與夫子為五。
果孰是耶？’”施之學之異于墨，莊子明言之，而惠子明受之。
乃必謂其出于墨，何哉！又《秋水》篇記公孫龍與魏牟問答，謂龍聞莊子之言，茫然異之。
胡氏考周、龍二人年月，斷周與龍二人不同時，龍安得聞周之言？必系後人僞作羼入。
然《莊子·齊物論》雲：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。
以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
”即對公孫“白馬非馬”與“物莫非指而指非指”而發。
則周、龍不同時，無由相聞，實未足據。
《秋水》之言，亦難定其必僞矣。
夫龍自稱：“少學先王之道，長而明仁義之行。
合同異，離堅白，然不然，可不可。
困百家之智，窮衆口之辯。
”(即《秋水》篇所記)則又豈似為别墨者乎？莊子言儒、墨、楊、秉四，舊注謂秉為龍之字。
使此為不誤，龍之非墨，尤彰彰矣。
夫劉氏父子九流之分，亦有所自來矣。
漢初司馬談論六家要旨，謂‘愍學者之不達其意而師悖’。
其時各家之學，猶有存者，故談習道論于黃子，學天官于唐都，于諸家本末，概乎蓋嘗有聞者。
其述陰陽、儒、墨、名、法、道德，與劉氏父子豈異乎？然司馬談者，固胡氏所與向、歆并斥者也。
此姑不論。
試更征之荀子之書。
《荀子·非十二子》篇雲：“治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀。
然而其持之有故，言之成理，足以欺惑愚衆。
是惠施、鄧析也。
”《不苟》篇亦雲：“山淵平，天地比，齊秦襲，是說之難持者也。
而惠施、鄧析能之。
”屢以惠施、鄧析并稱，與《七略》名家首鄧析正合。
惜析之書已佚，今存者不足信。
然《呂氏春秋》記析之持論，猶可仿佛其面目。
其言曰：“洧水甚大，鄭之富人有溺者。
人得其死者，富人請贖之，其人求金甚多，以告鄧析。
鄧析曰：‘安之，人必莫之賣矣。
’得死者患之，以告鄧析。
鄧析又答之曰：‘安之，此必無所更買矣。
’”析之辭之詭如此。
與施之以反人為實，而龍之然不然可不可者，甯有違乎？今傳鄧析書有《無厚》一篇，所言‘天于人無厚，君于民無厚’，蓋至膚淺。
荀子曾言：“堅白異同，有厚無厚之察，非不察也。
然而君子不辯，止之也。
”意其說必甚難。
或析之書，目是而辭則非矣。
今惠施猶有‘無厚不可積，其大千裡’之論，竊疑其本之鄧析。
則名家之起，實自鄧析始。
析與子産同時，先墨子且數十年。
胡氏《哲學史》于時代先後，認之最嚴，今謂名家出于墨，則何解于鄧析乎？然胡氏所取以為詞者，謂惠施言泛愛萬物，而公孫龍有與趙惠王、燕昭王言偃兵之事，曾無殊于墨之兼愛非攻也。
然此固未足以為兩家同條共貫之證。
當戰國時，争地以戰，争城以戰，原野塗膏血，溝壑滿骸骨，民之苦于兵禍深矣。
故志士仁人，思救民之患，莫不以弭兵愛人為言，正不獨墨者雲爾也。
若執此一端為論，則孟子言善戰者服上刑，荀子言鬥者不若狗彘，即孟、荀亦出于墨矣。
莊子言萬物與我為一，言至仁無親，即莊子亦出于墨矣。
然乎否乎？且墨子言兼愛上推之于天志，以為“上之所是，必皆是之。
所非，必皆非之”。
又謂“義者，政也。
無從下之政上，必從上之政下”。
其尊卑之辨甚明也。
而《呂氏春秋·愛類》篇匡章謂惠子：“公之學去尊。
”按之施天地一體之說，信其泯尊卑齊上下。
與墨子之意，且背道而馳矣。
故《墨經》言：“厚，有所大也。
”而施則曰：“無厚。
”《墨經》言：“日中，正南也。
”而施則曰：“日方中方睨。
”《墨經》言：“堅白不相外。
”而龍曰：“堅白離。
”《墨經》言：“火熱。
”(舊作必熱，必為火字之訛。
孫校謂脫不字，非)而龍曰：“火不熱。
”《墨經》言：“狗，犬也。
”而龍曰：“狗非犬。
”蓋《墨經》多在差異上立論，而施、龍則在無差異上立論。
雖《經說》往往摭拾施、龍緒餘，冀以自圓，然絕相之談，與執相者固有别矣。
夫天下豈有學出于是人，而處處與之立異者乎？吾嘗細究《天下》篇之文，以為其雲“相裡勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲己齒鄧陵子之屬，俱誦墨經”，此“墨經”應如胡氏之說，指《兼愛》《非攻》諸篇，非今書之《墨經》也。
而“倍谲不同，相謂别墨”，别墨者，乃指斥他方之辭，言其不如己所傳之正，非自稱為别墨也。
胡氏謂其自己相稱為别墨，實誤。
其雲“以堅白、同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應”，相訾者，攻彼之過；相應者，救己之失。
而堅白、同異之辯，觭偶不仵之辭，則其所假以為攻救之具者也。
由是論之，《墨經》與施、龍之說時有出入者，亦墨之得于名，非名之得于墨。
而轉抑名家為墨之支流，不亦因果倒置乎哉！是故吾謂名家自有宗趣，決不出于墨。
若必求其相似，亦與莊子近而與墨子遠。
第十一章 荀子 荀子名況，亦曰荀卿，或稱曰孫卿。
趙人也。
以齊襄王時遊于稷下，距孟子至齊，五十年矣。
是時齊尚修列大夫之缺，而荀子三為祭酒焉。
入秦，見昭王、應侯。
昭王謂儒無益人之國，荀子乃極明儒效。
蓋自孔子沒而儒術分散，能振其業者，在前惟孟子，在後惟荀子。
言雖不同，而其粹然為聖人之傳則一也。
荀子書每道仲尼、子弓。
子弓即仲弓，猶子路之為季路也。
其書三十二篇，而《大略》以下數篇，頗記孔門師弟問答之言，必有所受之。
即其學之出于仲弓，無疑矣。
而後之論者，以其主性惡，而言富國強國，大異于孟子；又韓非、李斯之徒，世所诋斥，皆出于其門下，遂并歸罪于荀子之持論不慎。
然以今觀之，其言“君子養心莫善于誠，順命以慎其獨”(見《不苟》篇)，一《大學》慎獨誠意之旨也。
其言“自知者不怨人，知命者不怨天”(《榮辱》篇)，一《中庸》居易俟命之願也。
其言“君子之學，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。
端而言，蝡而動，一可以為法則”(《勸學》篇)，一《孟子》睟面盎背之功也。
至其言俗儒、雅儒、大儒之别，而謂大儒者，“法先王，統禮義，一制度，以淺持博，以古持今，以一持萬。
苟仁義之類也，雖在鳥獸之中，若别白黑。
倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也。
卒然起一方，則舉統類而應之，無所拟怍。
張法而度之，則暗然若合符節”(見《儒效》篇)，是荀子之為荀子，豈淺見寡聞者所可得而妄議者哉！既不遇于齊、秦，乃歸趙。
趙亦不能用，去而之楚。
春申君以為蘭陵令，而荀子已老矣。
及春申君死，乃廢居蘭陵，列著數萬言而卒。
《堯問》篇雲：“孫卿迫于亂世，鰌(同遒)于嚴刑，上無賢主，下遇暴秦。
……當是時也，知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。
故君上蔽而無睹，賢人距而不受。
”吾觀春秋以來，孔、老、莊、孟之數聖人者，所遇皆如此。
故曰：“君子能為可貴，不能使人必貴己。
能為可信，不能使人必信己。
能為可用，不能使人必用己。
”(《荀子·非十二子》篇語)嗚呼！傷已。
一 性惡 荀子與孟子不同者，厥為性惡之說。
其言曰：“人之性惡，其善者僞也。
今人之性，生而有好利焉。
順是，故争奪生，而辭讓亡焉。
生而有疾惡焉。
順是，故殘賊生，而忠信亡焉。
生而有耳目之欲，有好聲色焉。
順是，故淫亂生，而禮義文理亡焉。
然則從人之性，順人之情，必出于争奪，合于犯分亂理，而歸于暴。
”又曰：“今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。
今人饑，見長而不敢先食者，将有所讓也。
勞而不敢求息者，将有所代也。
夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情者也。
然而孝子之道，禮義之文理也。
故順情性，則不辭讓矣。
辭讓，則悖于情性矣。
用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。
”(僞非虛僞之僞，猶言為也)顧荀子所言之性，與孟子所言之性，蓋各有所指。
觀荀子駁孟子之言，可見也。
孟子曰：“人之學者，其性善。
”荀子曰：“是不然。
是不及知人之性，而不察乎人之性僞之分者也。
凡性者，天之就也，不可學，不可事。
禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。
不可學不可事而在人者，謂之性。
可學而能可事而成之在人者，謂之僞。
是性僞之分也。
”(并《性惡》篇)夫荀子以“可學而能可事而成”者謂之僞，而此僞者，誰為之？非我為之乎？我何以能為此僞？非我之性有是乎？孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。
”故孟子之所謂性，并荀子之僞在其中。
而荀子之所謂性，則孟子之所雲“性也，有命焉，君子不謂之性”者也。
荀子譏孟子為不知性僞之分，以荀子觀之，則固如是矣。
若以孟子觀之，此不知性僞之分者，或且在此而不在彼，然荀子亦非不知性之善者也。
曰：“塗之人可以為禹。
曷謂也？曰凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。
然則仁義法正，有可知可能之理。
然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具。
然則其可以為禹，明矣。
今以仁義法正，為固無可知可能之理耶？然則唯(同雖)禹不知仁義法正，不能仁義法正也。
将使塗之人，固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具耶？然則塗之人也，且内不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。
今不然。
塗之人，皆内可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，其可以能之具，其在塗之人，明矣。
今使塗之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義之可知可能之理，然則其可以為禹，明矣。
”(《性惡》篇)夫此可以知之質，可以能之具，非即孟子所雲“人之所不學而知者，其良知也；所不慮而能者，其良能也”耶？特荀子鑒于當時學者之縱情性，安恣睢，而慢于禮義，欲以矯飾擾化為教，故不以為性而以為僞。
曰：“人無師法，則隆性矣。
有師法，則隆積矣。
性也者，吾所不能為也，然而可化也。
積也者，非吾所有也，然而可為也。
”(《儒效》篇)又曰：“聖可積而緻。
然而皆不可積，何也？曰：可以而不可使也。
故小人可以為君子，而不肯為君子；君子可以為小人，而不肯為小人。
小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。
故塗之人可以為禹，則然。
塗之人能為禹，未必然也。
然而不亡者，未之有也。
”(見《告子》篇)于當時功利之害，見之至明，故言之至切。
而奈何齊、梁之君，見以為迂闊而遠于事情，卒不果用。
一薛居州，獨如宋王何(本孟子語，見《滕文公》)，一孟子又獨如天下何哉！ 五 王政 孟子之言王政，一孔子之言富教也。
其曰：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。
雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。
百畝之地，勿奪其時，數口之家可以無饑矣。
”所以富民也。
“謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。
”所以教民也。
然而孟子之言，尤詳于制民之産，與通功易事之道。
曰：“明君制民之産，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。
”曰：“有恒産者有恒心，無恒産者無恒心。
”曰：“夏後氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。
”曰：“方裡而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田。
”曰：“野，九一而助。
國中什一使自賦。
卿以下必有圭田。
圭田五十畝。
餘夫二十五畝。
死徙無出鄉。
鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。
”雖曰此其大略，而仁政必自經界始，得是猶足見聖王之制，固非托之空言也。
然孟子雖貴民，而欲使天子公侯下而與齊民同其勞苦，泯上下之等，廢治養之别，則又其所不然，蓋物有不齊，未可強比而同之。
故曰：“或勞心，或勞力。
勞心者治人，勞力者治于人。
治于人者食人，治人者食于人。
”夫陶冶與耕，械粟相易，不為相厲。
今賢者居民之上，憂民之憂，事民之事，旰食而宵衣，勞苦百倍于農夫而未止。
而衣食之奉取之于民者，稍稍得以自肆，則群起而排擊之，曰是何得獨享其富厚，即言報施之道，是亦不能謂平矣。
且兩貴不能相事，兩賤不能相使。
(荀子語，見《王制》篇)使天下之民無有須待人而治者也，則上下之等信可廢也；使天下之民而猶有須待人而治者也，則上下之等如之何其廢之。
自後世在高位者多驕淫不仁，阻法治之威，而以貢賦督責于下，下罷極，則以殘賊怨望于上。
于是視治人治于人之名，同于蠱毒之足以禍人。
至乎近世乃欲盡撤貴賤上下之防而去之，使更無治與被治之别。
或且疑孟子之言為據亂之制，而非大同之道，奉許行并耕之說，以為足以治天下。
嗚呼，仁義充塞之禍烈矣！(參看“有為神農之言者許行”一章全文。
) 《韓非·顯學》篇言：“自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顔氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。
”說者多謂孟氏之儒即指孟子。
然列于漆雕氏、仲良氏之前，似當受業于孔子之門者。
《論語》有孟懿子、孟武伯，安知非其人耶？荀卿《非十二子》篇罪子思、孟子，而言子張氏之賤儒，子夏氏之賤儒，子遊氏之賤儒。
則仲尼既沒，弟子分散諸侯之國，源遠而末益分，宜其相違異矣。
韓昌黎謂：“孟子師子思。
子思之學，蓋出曾子。
”(《昌黎集·送王埙秀才序》)而宋儒乃推《大學》《中庸》以繼《論語》。
然《大學》果否出曾子之手，世多疑之。
今《大戴禮》有《曾子立事》等十篇，與《大學》不類。
而孟子之書稱道曾子，亦無引及《大學》之文。
要之《大學》言正心誠意，與《中庸》言明善誠身，皆孔門之微言大義。
孟、荀書外，可見孔門之正學者，惟此而已。
曾子名參，字子輿，魯人，少孔子四十六歲。
今《論語》《禮記》二書，所載曾子語甚衆。
曾子曰：“傳不習乎。
”而孔子之語曾子，則曰：“參乎，吾道一以貫之。
”曾子曰：“唯。
”然則曾子之傳孔子之學，事有足據，初不必《大學》一書之出于曾子之手也。
又《史記》稱孔子以曾子能通孝道，授之業，作《孝經》。
而今《大戴》曾子十篇，《本孝》、《立孝》、《大孝》、《事父母》，占其四。
及其死也，曰：“而今而後，吾知免夫。
”(見《論語》)合《禮·祭義》所稱“父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣”之言觀之，可謂行踐其言者矣。
然孟子語勇，而謂孟施舍似曾子。
又道曾子之言，曰：“自反而縮，雖千萬人，吾往矣。
”(見“不動心”章)是戰兢惕厲之功，乃發揚蹈厲之本。
而胡适之乃譏曾子為萎縮(見《哲學史大綱》)，豈直失言而已乎！子思名伋，孔子孫。
孔子生伯魚(名鯉)，伯魚生子思。
《漢志》儒子有《子思》二十三篇，今不可考。
而子思作《中庸》見于《史記·孔子世家》。
史公近古，言自可信。
孟子稱魯缪公之時，子柳、子思為臣。
又謂子思居于衛，有齊寇，子思曰：“如伋去，君誰與守？”則子思固嘗仕于魯、衛者。
至今傳《孔叢子》，載子思困于宋，免而作《中庸》，自比于文王之囚羑裡而演《易》。
《孔叢子》僞書，其說出于附會，顯可見也。
《大學》《中庸》得宋明諸儒發明而始著，故其說亦散見諸儒章中，茲不具述。
而僅識曾子、子思之大略如左。
曾子年七十。
子思年六十二。
第十章 惠施 公孫龍 附尹文子 與莊子同時者，有惠施、公孫龍。
惠施相梁惠王，莊子與之友，其相為辨論，散見于《莊子》各篇。
公孫龍，趙人，嘗為平原君客。
《莊子·秋水》篇載公孫龍與魏公子牟問答之言，謂“龍困百家之知，窮衆口之辨，自以為至達，而聞莊子之言，則無所開其喙”。
胡适之非之，以為公孫龍實不及與莊子相見。
然吾觀《莊子·齊物論》言“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。
以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也”，即對龍“物莫非指而指非指”與“白馬非馬”之說而發，則龍與蒙叟之相聞，為無疑矣。
又《漢志》以施、龍列之名家，而胡适之則謂名家出于别墨，蓋以其言多與《墨經》相出入。
然《莊子·天下》篇言墨者不及施、龍，乃置施、龍于周之後，且惜其才骀蕩而不得，逐萬物而不反，引之與己相近。
而《徐無鬼》篇對惠子言：“儒、墨、楊、秉四，與夫子為五。
”惠子亦自言其與四者相拂以辭，相鎮以聲，則安在其為墨之徒也？《荀子·非十二子》謂“好治怪說，玩琦辭。
甚察而不急，辨而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀。
然而其持之有故，言之成理，足以欺惑愚衆。
是惠施、鄧析也”。
《漢志》名家首列鄧析，有書二篇，今其書傳者，蓋出僞托。
然其篇名，或有所本。
惠子言：“無厚，不可積也。
”而鄧析亦有無厚之說，所言甚膚淺，疑名是而辭竄易矣。
吾意當與惠子之言相近。
夫鄧析與子産同時，實在墨子之前，則名家自有淵源本末，尤不得謂墨家之後始有名家也。
至《墨經》與施、龍之說多同者，墨之得自施、龍耶？施、龍之得自墨耶？要未可以定矣。
惠子書，《漢志》一篇，今佚，而見于《莊子·天下》篇者有十事，《荀子·不苟》篇别有“鈎有須，卵有毛”，則與公孫龍同。
龍之書，《漢志》八篇，今存六篇，而《迹府》一篇，記龍與孔穿問答，疑後人所集錄，以冠其書者。
《莊子·天下》篇言：“惠施多方，其書五車。
”又言：“惠施之口談，自以為最賢。
”又言：“南方有倚人焉，曰黃缭。
問天地所以不墜不陷風雨雷霆之故。
惠施不辭而應，不慮而對。
遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。
以反人為實，而欲以勝人為名。
”今其書已佚，所謂遍為萬物說者，不知何若。
籲，可惜也！《說苑》載梁王謂惠子曰：“願先生言事，則直言耳，無譬也。
”惠子曰：“今有人于此，而不知彈者。
曰：‘彈之狀何若？’應曰：‘彈之狀如彈。
’則谕乎？”王曰：“未谕也。
”“于是更應曰：‘彈之狀如弓，而以竹為弦。
’則知乎？”王曰：“可知矣。
”惠子曰：“大說者，固以其所知，谕其所不知，而使人知之。
今王曰無譬，則不可矣。
”惠子之譬，其猶莊子之寓言乎？故其言十事，要皆破時空之見，齊異同之分。
如曰：“至大無外，謂之大一。
至小無内，謂之小一。
”又曰：“無厚，不可積也，其大千裡。
”又曰：“天與地卑(同比)，山與澤平。
”又曰：“我知天下之中央，燕之北、越之南是也。
”又曰：“南方無窮而有窮。
”又曰：“連環可解也。
”皆所以破空之見也。
蓋空無局量，則大小厚薄一也；空無方位，則高下中邊一也；空無分際，則遠近斷續一也。
莊子曰：“天下莫大于秋毫之末，而泰山為小。
”非即是說乎？如曰：“日方中方睨，物方生方死。
”又曰：“今日适越而昔來。
”皆所以破時之見也。
蓋時無來去，則旦暮一也；時無久暫，則今昔一也。
莊子曰：“時無止，終始無故。
”(《秋水》)非即是說乎？如曰：“大同也，而與小同異，此之謂小同異。
萬物畢同畢異，此之謂大同異。
”又曰：“泛愛萬物，天地一體。
”皆所以齊異同之分也。
蓋物無是非，則異同一也。
物無彼是，則物我一也。
莊子曰：“自其異者視之，肝膽楚越也。
自其同者視之，萬物皆一也。
”(《德充符》)非即是說乎？然而莊子與惠子異者，莊子明宗以破相，惠子破相而不必明宗。
夫由本以之末也順，而由末以尋本也逆。
故《莊子·天下》篇曰：“其道舛駁，其言也不中。
”又曰：“由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。
其于物也何庸。
”蓋深惜之也。
然《莊子·齊物論》言：“彼是方生之說也。
”言：“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。
”(未成乎心而有是非，舊注誤。
莊子言“一受其成形，不亡以待盡”，又言“道之所以虧，愛之所以成”。
有成即有虧，故以未成乎心而有是非為至，此莊子之意也)皆引施說以明己意。
而及施之死，乃曰：“自夫子之死，吾無以為質矣。
”則施之去周，亦隻一間。
觀“愈貴道，幾矣”之言，(見《天下》篇)可以見也。
是故吾于惠子，終謂其與莊子近，而與墨子遠。
《天下》篇謂“桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心”。
而鄒衍過趙，與平原君言公孫子，亦曰：“天下之辯，有五勝三至，而辭至為下。
辯者，别殊類使不相害，序異端使不相亂。
抒意通指，明其所謂。
使人與知焉，不務相迷也。
故勝者不失其所守，不勝者得其所求。
若是，故辨可為也。
及至煩文以相假，飾辭以相惇，巧譬以相移，引人聲使不得及其意。
如此，害大道。
”(見宋謝希深《公孫龍子序》)由是言之，信乎龍為辯者之囿也。
然今《列子·仲尼》篇載樂正子輿譏公孫龍好怪而妄言，而公子牟乃曰：“智者之言，固非愚者之所曉。
”又曰：“子不谕至言，而以為尤也。
尤其在子矣。
”此與《莊子·逍遙遊》肩吾問連叔、接輿之詞，何以異也？觀其言：“善射者，能令後镞中前括，發發相及，矢矢相屬。
前矢造準，而無絕落。
後矢之括猶銜弦，視之若一焉。
”又曰：“逄蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。
引烏号之弓，綦衛之箭，射其目。
矢來注眸子，而眶不睫。
矢墜地，而塵不揚。
”(并見《列子·仲尼》篇)可謂怪矣。
然後镞中前括者，鈞後于前也。
矢注眸子而眶不睫者，盡矢之勢也。
(本龍之言)則其理何嘗不至顯哉！龍之所操，尤在白馬、指物、堅白、名實之論。
今故詳之。
若所雲有意不心，有指不至，有物不盡，有影不移，發引千鈞，輪不碾地，以及臧三耳、雞三足之說，見于《莊》《列》者，注解甚明，可按而知也。
一 白馬論 其言曰：“‘白馬非馬，可乎？’曰：‘可。
’曰：‘何哉？’曰：‘馬者，所以命形也；白者，所以命色也。
命色者，非命形也。
故曰白馬非馬。
’曰：‘有白馬，不可謂無馬也。
不可謂無馬者，非馬也(同耶)？有白馬為有馬，白(馬)之非馬，何也？’曰：‘求馬，黃黑馬皆可緻。
求白馬，黃黑馬不可緻。
使白馬乃馬也，是所求一也。
所求一者，白者不異馬也。
所求不異，如(同而)黃黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非明。
故黃黑馬，一也。
而可以應有馬，而不可以應有白馬。
是白馬之非馬，審矣。
’”又曰：“‘以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬，可乎？’(此龍問，與前設為他人問龍者不同)曰：‘未可。
’曰：‘以有馬為異有黃馬，是異黃馬于馬也。
異黃馬于馬，是以黃馬為非馬。
以黃馬為非馬，而以白馬為有馬。
此飛者入池而棺榔異處，此天下之悖言亂辭也。
’”其言大略如此。
夫馬之名，一也。
而或以命馬之全，或以命馬之别。
馬，馬之全也；白馬，馬之别也。
使謂白馬為馬，則全别之差失矣。
夫失全别之差可也，然以全泯别，則可；以别亂全，則不可。
以别亂全，将逐于萬物而不反。
此龍之所大懼也。
《墨子·小取》篇雲：“一馬，馬也。
二馬，馬也。
馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。
一馬，馬也。
二馬，馬也。
馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白。
”其說亦與龍同。
然墨之意，在衍其兼愛之旨。
觀言：“盜，人也。
多盜，非多人也。
無盜，非無人也。
”又：“愛盜，非愛人也。
不愛盜，非不愛人也。
殺盜，非殺人也。
”(亦見《小取》)可以見也。
而龍之意在發夫兩明之非。
觀言：“羊合牛，非馬。
牛合羊，非雞。
”又：“青以白，非黃。
白以青，非碧。
”(見《通變論》)可以見也。
然則說雖同而意違矣(《通變論》曰：“兩明者，昏不明，非正舉也；非正舉者，名實無當，骊色章焉。
故曰兩明也。
”是故兩明者，即一名兩解之失)。
二 指物論 指物之說，二語盡之矣。
曰：“物莫非指，而指非指。
”雖然，指者，何也？指者，我之指物也。
我之指物，則所指者物，而能指者我。
以所指言之，即物莫非指；以能指言之，則我非物，即指非指矣。
故其言曰：“指也者，天下之所無也。
物也者，天下之所有也。
以天下之所有，為天下之所無，未可。
”指何以言天下之所無也？夫指若為有，則指亦一物耳；指亦一物，則物不待指而有。
而物莫非指之說，不且破乎？抑觀其言之等，蓋有三。
曰：“天下無指，而物不可謂指也。
(天下無指者，即承上‘指也者天下之所無’而言)不可謂指者，非指也。
非指者，物莫非指也。
”(物既非指，則物莫非所指)此解物莫非指者，一也。
曰：“天下無指而物不可謂指者，非有非指也。
非有非指者，物莫非指也。
物莫非指者，而指非指也。
”(物莫非所指，而指非所指)此解指之非指者，二也。
曰：“天下無指者，物不可謂無指也。
(指雖不指物，而不可便謂無指)不可謂無指者，非有非指也。
非有非指者，物莫非指。
指非非指也。
(物莫非指，指自成其為指)指與物，非指也。
”(指之言非指者，以其與物為指)此解非指之指亦非非指者，三也。
一者，标能以别所。
二者，因所以見能。
三者，明能不從所起，亦即不随所亡。
故終之曰：“指固自為非指，奚待于物而乃與為指？”莊子作《齊物論》，謂以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指。
且如指固自為非指雲雲，龍不亦自知以非指喻指之非指乎？謝希深注《指物論》遠有理緻，然惜乎未能見及此也(指物之說不易明，故逐句粗為解釋)。
三 堅白論 堅白之論，略似白馬非馬，而其剖析則益精。
曰：“‘堅白石三，可乎？’曰：‘不可。
’曰：‘二，可乎？’曰：‘可。
’曰：‘何哉？’曰：‘無堅得白，其舉也二。
無白得堅，其舉也二。
’曰：‘得其所白，不可謂無白。
得其所堅，不可謂無堅。
而之石也之于然也，非三也(同耶)？’曰：‘視不得其所堅，而得其所白者，無堅也；拊不得其所白，而得其所堅者，無白也。
’曰：‘天下無白，不可以視石。
天下無堅，不可以謂石。
堅白石不相外，藏三，可乎？’曰：‘有自藏也，非藏而藏也。
’曰：‘其白也，其堅也，而石必得以相盈(盈猶劑也)，盈其自藏奈何？’曰：‘得其白，得其堅，見與不見，離。
見不見離，一。
一不相盈，故離。
離也者，藏也。
’曰：‘石之白，石之堅，見與不見，二與三。
若廣修而相盈也，其非舉乎？’曰：物白焉，不定其所白。
物堅焉，不定其所堅。
不定者兼，惡乎其石也？”莊子曰：“合異以為同，散同以為異。
今指馬之百體，而不得馬。
而馬系于前者，立其百體而謂之馬也。
”(《則陽》)夫析馬之百體，而馬無有，則析石之堅白，而石無有，其理一也。
然馬石無有，而有馬石者何也？馬石之無有者，在馬石。
而有馬石者，在人也。
故其言又曰：“且猶白，以目以火見，而火不見；則目與火不見而神見，神不見而見離。
堅以手而手以捶，是捶與手知而不知，而神與不知。
神乎！是之謂離焉。
離也者，天下故獨而正。
”(亦《堅白論》)當身毒因緣和合之說未入中國，而有此虛空粉碎之言，若公孫子者，豈僅辯者之雄而已哉！ 四 名實論 昔楊朱嘗論名實矣，曰：“實無名，名無實。
名者，僞而已矣。
”此一邊之見也。
公孫之說則進乎此，曰：“天地與其所産，皆物也。
物以物其所物，而不過焉，實也。
實以實其所實，而不曠焉，位也。
出其所位，非位。
位其所位焉，正也。
以其所正，正其所不正，疑(同拟)其所正。
其正者，正其所實也。
正其所實者，正其名也。
”夫知以正名者正實，則名何可廢也。
雖然，名何以正？夫使物物各當其物，則名無不正矣。
故其言曰：“謂彼，而彼不唯乎彼，則彼謂不行。
謂此，而此不唯乎此，則此謂不行。
其以當，不當也。
不當，而亂也。
故彼彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼。
此此當乎此，則唯乎此，其謂行此。
其以當而當也。
以當而當，止也。
故彼彼止于彼，此此止于此，可。
彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。
”信如是，則随物而應，亦即物而冥，惡有狂舉而昏不明者哉！公孫子惟以此說往，故能持白馬非馬，堅白石二，而指之非指，以此破相，亦即以此顯宗。
由吾觀之，龍非施之可比也。
而太炎章氏作《明見》，乃揚施而抑龍，何哉？(《明見》，見《國故論衡》) 《漢志》名家，又有《尹文子》一篇。
注雲：“說齊宣王，先公孫龍。
”而仲長統撰定《尹文子》，獨謂學于公孫龍，疑非是也。
今其書具存。
言形名之分，曰：“名者，名形者也。
形者，應名者也。
然形非正名也，名非正形也。
則形之與名，居然别矣，不可相亂，亦不可相無。
”又曰：“善名命善，惡名命惡。
故善有善名，惡有惡名。
聖賢仁智，命善者也。
頑嚚兇愚，命惡者也。
今即聖賢仁智之名，以求聖賢仁智之實，未之或盡也。
即頑嚚兇愚之名，以求頑嚚兇愚之實，亦未或盡也。
使善惡盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也。
”此與公孫龍之審名實相似也。
又曰：“語曰好牛。
好則物之通稱，牛則物之定形。
以通稱随定形，不可窮極者也。
設複言好馬，則複連于馬矣。
則好所通無方也。
設複言好人，則彼屬于人也，則好非人，人非好也。
則好牛、好馬、好人之名自離矣。
故曰：名分不可相亂也。
”此與公孫龍之白馬非馬相似也。
然《莊子·天下》篇以尹文與宋钘并稱，謂其“接萬物以别宥(同囿)為始”，曰：“君子不為苟察，不以身假物，以為無益于天下者，明之不如已也”，則與施、龍之日以其知與天下辯皦然有别。
而其言“名定則物不競，分明則私不行。
物不競，非無心，由名定，故無所措其心。
私不行，非無欲，由分明，故無所措其欲。
然則心欲，人人有之，而得同于無心無欲者，制之有道也”，又稱“彭蒙之言曰：聖人者，自己出也。
聖法者，自理出也。
理出于己，己非理也。
己能出理，理非己也。
故聖人之治，獨治者也。
聖法之治，則無不治矣”(《莊子·天下》篇以彭蒙與田骈、慎到并稱)，又頗類法家之言。
蓋當其時百家之說并起，雖各有宗主，而不能不稍稍糅雜。
故惠施有泛愛萬物之談，公孫龍有偃兵之對，而尹文亦與宋钘“見侮不辱，救民之鬥，禁攻寝兵，救世之戰”。
胡适之乃據以為此三人者皆所謂别墨。
若然，孟子斥善戰，荀子醜鬥(見《榮辱》篇)，将孟、荀亦墨之支流欤？天下有舉一端以論人，而往往乖剌者，此類是也。
附 名家不出于别墨論 晉魯勝作《墨辯注序》曰：“墨子著書，作辯經以立名本。
惠施、公孫龍祖述其學，以正刑(同形)名顯于世。
”孫仲容因之，于其《墨子閑诂》頗牽合施、龍之談，以較釋《經》與《經說》。
至近人胡适之，乃辯《墨經》非墨子自作，而成于所謂别墨之徒，其見有過人者。
然指施、龍皆為别墨，而謂古無所謂名家，并力诋劉子政父子以名家别于儒、墨、道、法為向壁虛構，不能不惜其于兩家之旨，猶有未盡釋然者也。
夫當時能言各家之流别者，莫過于《莊子·天下》篇。
此其是否蒙莊自作，未敢臆定。
要為戰國時人之言，必有所本。
非如後之隔世論人，多憑想像得之也。
其言首及墨子，中間曆叙宋钘、尹文、彭蒙、田骈、慎到、關尹、老聃之流，而以周繼之。
後乃言：“惠施多方，其書五車。
其道舛駁，其言也不中。
而桓團、公孫龍辯者之徒(之徒猶言之流也。
胡氏謂徒是後輩，可謂曲解)，勝人之口，不能服人之心。
”區别甚悉。
使施、龍果出于墨者，即應列之于墨翟、禽滑釐之後，而與所謂别墨者相次比。
即不然，亦應于其源流授受之迹，有所闡陳。
乃今觀之，其叙惠施、公孫龍，與墨子竟若風馬牛之不相及，是不亦可異乎？且惠施者，莊子之友也。
施之死，莊子歎曰：“夫子之死，吾無以為質矣！”則其與莊子言，宜無不盡。
今施、周往複辯難之詞多見于三十三篇，曾有一語稱及于墨子之學者乎？不獨是也，《徐無鬼》篇載：“莊子曰‘射者非前期而中，謂之善射。
天下皆羿也。
可乎？’惠子曰：‘可。
’莊子曰：‘天下非有公是也，而各是其所是。
天下皆堯也。
可乎？’惠子曰：‘可。
’莊子曰：‘然則儒、墨、楊、秉四，與夫子為五。
果孰是耶？’”施之學之異于墨，莊子明言之，而惠子明受之。
乃必謂其出于墨，何哉！又《秋水》篇記公孫龍與魏牟問答，謂龍聞莊子之言，茫然異之。
胡氏考周、龍二人年月，斷周與龍二人不同時，龍安得聞周之言？必系後人僞作羼入。
然《莊子·齊物論》雲：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。
以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
”即對公孫“白馬非馬”與“物莫非指而指非指”而發。
則周、龍不同時，無由相聞，實未足據。
《秋水》之言，亦難定其必僞矣。
夫龍自稱：“少學先王之道，長而明仁義之行。
合同異，離堅白，然不然，可不可。
困百家之智，窮衆口之辯。
”(即《秋水》篇所記)則又豈似為别墨者乎？莊子言儒、墨、楊、秉四，舊注謂秉為龍之字。
使此為不誤，龍之非墨，尤彰彰矣。
夫劉氏父子九流之分，亦有所自來矣。
漢初司馬談論六家要旨，謂‘愍學者之不達其意而師悖’。
其時各家之學，猶有存者，故談習道論于黃子，學天官于唐都，于諸家本末，概乎蓋嘗有聞者。
其述陰陽、儒、墨、名、法、道德，與劉氏父子豈異乎？然司馬談者，固胡氏所與向、歆并斥者也。
此姑不論。
試更征之荀子之書。
《荀子·非十二子》篇雲：“治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀。
然而其持之有故，言之成理，足以欺惑愚衆。
是惠施、鄧析也。
”《不苟》篇亦雲：“山淵平，天地比，齊秦襲，是說之難持者也。
而惠施、鄧析能之。
”屢以惠施、鄧析并稱，與《七略》名家首鄧析正合。
惜析之書已佚，今存者不足信。
然《呂氏春秋》記析之持論，猶可仿佛其面目。
其言曰：“洧水甚大，鄭之富人有溺者。
人得其死者，富人請贖之，其人求金甚多，以告鄧析。
鄧析曰：‘安之，人必莫之賣矣。
’得死者患之，以告鄧析。
鄧析又答之曰：‘安之，此必無所更買矣。
’”析之辭之詭如此。
與施之以反人為實，而龍之然不然可不可者，甯有違乎？今傳鄧析書有《無厚》一篇，所言‘天于人無厚，君于民無厚’，蓋至膚淺。
荀子曾言：“堅白異同，有厚無厚之察，非不察也。
然而君子不辯，止之也。
”意其說必甚難。
或析之書，目是而辭則非矣。
今惠施猶有‘無厚不可積，其大千裡’之論，竊疑其本之鄧析。
則名家之起，實自鄧析始。
析與子産同時，先墨子且數十年。
胡氏《哲學史》于時代先後，認之最嚴，今謂名家出于墨，則何解于鄧析乎？然胡氏所取以為詞者，謂惠施言泛愛萬物，而公孫龍有與趙惠王、燕昭王言偃兵之事，曾無殊于墨之兼愛非攻也。
然此固未足以為兩家同條共貫之證。
當戰國時，争地以戰，争城以戰，原野塗膏血，溝壑滿骸骨，民之苦于兵禍深矣。
故志士仁人，思救民之患，莫不以弭兵愛人為言，正不獨墨者雲爾也。
若執此一端為論，則孟子言善戰者服上刑，荀子言鬥者不若狗彘，即孟、荀亦出于墨矣。
莊子言萬物與我為一，言至仁無親，即莊子亦出于墨矣。
然乎否乎？且墨子言兼愛上推之于天志，以為“上之所是，必皆是之。
所非，必皆非之”。
又謂“義者，政也。
無從下之政上，必從上之政下”。
其尊卑之辨甚明也。
而《呂氏春秋·愛類》篇匡章謂惠子：“公之學去尊。
”按之施天地一體之說，信其泯尊卑齊上下。
與墨子之意，且背道而馳矣。
故《墨經》言：“厚，有所大也。
”而施則曰：“無厚。
”《墨經》言：“日中，正南也。
”而施則曰：“日方中方睨。
”《墨經》言：“堅白不相外。
”而龍曰：“堅白離。
”《墨經》言：“火熱。
”(舊作必熱，必為火字之訛。
孫校謂脫不字，非)而龍曰：“火不熱。
”《墨經》言：“狗，犬也。
”而龍曰：“狗非犬。
”蓋《墨經》多在差異上立論，而施、龍則在無差異上立論。
雖《經說》往往摭拾施、龍緒餘，冀以自圓，然絕相之談，與執相者固有别矣。
夫天下豈有學出于是人，而處處與之立異者乎？吾嘗細究《天下》篇之文，以為其雲“相裡勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲己齒鄧陵子之屬，俱誦墨經”，此“墨經”應如胡氏之說，指《兼愛》《非攻》諸篇，非今書之《墨經》也。
而“倍谲不同，相謂别墨”，别墨者，乃指斥他方之辭，言其不如己所傳之正，非自稱為别墨也。
胡氏謂其自己相稱為别墨，實誤。
其雲“以堅白、同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應”，相訾者，攻彼之過；相應者，救己之失。
而堅白、同異之辯，觭偶不仵之辭，則其所假以為攻救之具者也。
由是論之，《墨經》與施、龍之說時有出入者，亦墨之得于名，非名之得于墨。
而轉抑名家為墨之支流，不亦因果倒置乎哉！是故吾謂名家自有宗趣，決不出于墨。
若必求其相似，亦與莊子近而與墨子遠。
第十一章 荀子 荀子名況，亦曰荀卿，或稱曰孫卿。
趙人也。
以齊襄王時遊于稷下，距孟子至齊，五十年矣。
是時齊尚修列大夫之缺，而荀子三為祭酒焉。
入秦，見昭王、應侯。
昭王謂儒無益人之國，荀子乃極明儒效。
蓋自孔子沒而儒術分散，能振其業者，在前惟孟子，在後惟荀子。
言雖不同，而其粹然為聖人之傳則一也。
荀子書每道仲尼、子弓。
子弓即仲弓，猶子路之為季路也。
其書三十二篇，而《大略》以下數篇，頗記孔門師弟問答之言，必有所受之。
即其學之出于仲弓，無疑矣。
而後之論者，以其主性惡，而言富國強國，大異于孟子；又韓非、李斯之徒，世所诋斥，皆出于其門下，遂并歸罪于荀子之持論不慎。
然以今觀之，其言“君子養心莫善于誠，順命以慎其獨”(見《不苟》篇)，一《大學》慎獨誠意之旨也。
其言“自知者不怨人，知命者不怨天”(《榮辱》篇)，一《中庸》居易俟命之願也。
其言“君子之學，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。
端而言，蝡而動，一可以為法則”(《勸學》篇)，一《孟子》睟面盎背之功也。
至其言俗儒、雅儒、大儒之别，而謂大儒者，“法先王，統禮義，一制度，以淺持博，以古持今，以一持萬。
苟仁義之類也，雖在鳥獸之中，若别白黑。
倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也。
卒然起一方，則舉統類而應之，無所拟怍。
張法而度之，則暗然若合符節”(見《儒效》篇)，是荀子之為荀子，豈淺見寡聞者所可得而妄議者哉！既不遇于齊、秦，乃歸趙。
趙亦不能用，去而之楚。
春申君以為蘭陵令，而荀子已老矣。
及春申君死，乃廢居蘭陵，列著數萬言而卒。
《堯問》篇雲：“孫卿迫于亂世，鰌(同遒)于嚴刑，上無賢主，下遇暴秦。
……當是時也，知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。
故君上蔽而無睹，賢人距而不受。
”吾觀春秋以來，孔、老、莊、孟之數聖人者，所遇皆如此。
故曰：“君子能為可貴，不能使人必貴己。
能為可信，不能使人必信己。
能為可用，不能使人必用己。
”(《荀子·非十二子》篇語)嗚呼！傷已。
一 性惡 荀子與孟子不同者，厥為性惡之說。
其言曰：“人之性惡，其善者僞也。
今人之性，生而有好利焉。
順是，故争奪生，而辭讓亡焉。
生而有疾惡焉。
順是，故殘賊生，而忠信亡焉。
生而有耳目之欲，有好聲色焉。
順是，故淫亂生，而禮義文理亡焉。
然則從人之性，順人之情，必出于争奪，合于犯分亂理，而歸于暴。
”又曰：“今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。
今人饑，見長而不敢先食者，将有所讓也。
勞而不敢求息者，将有所代也。
夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情者也。
然而孝子之道，禮義之文理也。
故順情性，則不辭讓矣。
辭讓，則悖于情性矣。
用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。
”(僞非虛僞之僞，猶言為也)顧荀子所言之性，與孟子所言之性，蓋各有所指。
觀荀子駁孟子之言，可見也。
孟子曰：“人之學者，其性善。
”荀子曰：“是不然。
是不及知人之性，而不察乎人之性僞之分者也。
凡性者，天之就也，不可學，不可事。
禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。
不可學不可事而在人者，謂之性。
可學而能可事而成之在人者，謂之僞。
是性僞之分也。
”(并《性惡》篇)夫荀子以“可學而能可事而成”者謂之僞，而此僞者，誰為之？非我為之乎？我何以能為此僞？非我之性有是乎？孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。
”故孟子之所謂性，并荀子之僞在其中。
而荀子之所謂性，則孟子之所雲“性也，有命焉，君子不謂之性”者也。
荀子譏孟子為不知性僞之分，以荀子觀之，則固如是矣。
若以孟子觀之，此不知性僞之分者，或且在此而不在彼，然荀子亦非不知性之善者也。
曰：“塗之人可以為禹。
曷謂也？曰凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。
然則仁義法正，有可知可能之理。
然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具。
然則其可以為禹，明矣。
今以仁義法正，為固無可知可能之理耶？然則唯(同雖)禹不知仁義法正，不能仁義法正也。
将使塗之人，固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具耶？然則塗之人也，且内不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。
今不然。
塗之人，皆内可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，其可以能之具，其在塗之人，明矣。
今使塗之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義之可知可能之理，然則其可以為禹，明矣。
”(《性惡》篇)夫此可以知之質，可以能之具，非即孟子所雲“人之所不學而知者，其良知也；所不慮而能者，其良能也”耶？特荀子鑒于當時學者之縱情性，安恣睢，而慢于禮義，欲以矯飾擾化為教，故不以為性而以為僞。
曰：“人無師法，則隆性矣。
有師法，則隆積矣。
性也者，吾所不能為也，然而可化也。
積也者，非吾所有也，然而可為也。
”(《儒效》篇)又曰：“聖可積而緻。
然而皆不可積，何也？曰：可以而不可使也。
故小人可以為君子，而不肯為君子；君子可以為小人，而不肯為小人。
小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。
故塗之人可以為禹，則然。
塗之人能為禹，未必然也。