孝經指解
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心爲大。
天子必得天下之心，諸侯必得一國之心，卿大夫必得人之心，廼可以爲孝矣。
夫知幽莫如顯，知死莫如生，能事親則能事神，故生則親安之，祭則鬼享之，其理然也。
災害，天之所爲也；禍亂，人之所爲也。
夫孝，緻之而塞乎天地，溥之而橫乎四海。
推一人之心，而至於陰陽和、風雨時，故災害不生；禮樂興、刑罰措，故禍亂不作。
詩雲：『有覺德行，四國順之。
』以天下之大，而莫不順於一人，惟能孝也。
」 曾子曰：「敢問聖人之德，其無以加於孝乎？」玄宗曰：「參聞明王孝理以緻和平，又問聖人德教，更有大於孝不？」〇司馬光曰：「言聖人之德，亦止於孝而已邪。
」子曰：「天地之性人爲貴，玄宗曰：「貴，其異於萬物也。
」〇司馬光曰：「人爲萬物之靈。
」人之行莫大於孝，玄宗曰：「孝者，德之本也。
」〇司馬光曰：「孝者，百行之本。
」孝莫大於嚴父，玄宗曰：「萬物資始於乾，人倫資父爲天，故孝行之大，莫過尊嚴其父也。
」〇司馬光曰：「嚴，謂尊顯之。
」嚴父莫大於配天，則周公其人也。
玄宗曰：「謂父爲天雖無貴賤，然以父配天之禮始自周公，故曰其人也。
」〇司馬光曰：「聖人之孝，無若周公事業著明，故舉以爲説。
」昔者周公郊祀後稷以配天，玄宗曰：「後稷，周之始祖也。
郊，謂圜丘祀天也。
周公攝政，因行郊天之祭，廼尊始祖以配之也。
」宗祀文王於明堂以配上帝，玄宗曰：「明堂，天子布政之宮也。
周公因祀五方上帝於明堂，廼尊文王以配之也。
」是以四海之内各以其職來助祭。
玄宗曰：「君行嚴配之禮，則德教刑於四海，海内諸侯各修其職來助祭也。
」夫聖人之德，又何以加於孝乎？玄宗曰：「言無大於孝者。
」〇司馬光曰：「武王克商，則後稷、文王固有配天之尊矣。
然居位日寡，禮樂未備，政教未洽，其於尊顯之道猶若有闕。
及周公攝政，制禮作樂以緻太平，四海之内莫不服從，各率其職以來助祭，然後聖人之孝於斯爲盛。
」故親生之膝下，以養父母日嚴，玄宗曰：「親，猶愛也。
膝下，謂孩幼之時也。
言親愛之心生於孩幼，比及年長，漸識義方，則日加尊嚴，能緻敬於父母也。
」司馬光曰：「此下又明聖人以孝德教人之道也。
親者，親愛之心。
膝下，謂孩幼嬉戲於父母膝下之時也。
當是之時，已有親愛之心，而未知嚴恭。
及其稍長，則日加嚴恭。
明皆出其天性，非聖人強之。
膝，或作育。
」聖人因嚴以教敬，因親以教愛。
玄宗曰：「聖人因其親、嚴之心，敦以愛、敬之教。
故出以就傅，趨而過庭，以教敬也；抑搔癢痛，縣衾篋枕，以教愛也。
」〇司馬光曰：「嚴、親者，因心自然；恭、愛者，約之以禮。
」聖人之教不肅而成，其政不嚴而治，玄宗曰：「聖人順群心以行愛敬，制禮則以施政教，亦不待嚴、肅而成理也。
」其所因者本也。
」玄宗曰：「本，謂孝也。
」〇司馬光曰：「本，謂天性。
」〇範祖禹曰：「天地之生萬物，惟人爲貴。
人有天地之貌，懐五常之性，故人之行莫大於孝。
聖人者，人倫之先也，惟孝爲大。
嚴父，孝之大者也。
天子有配天之理，配天，嚴父之大者也，自周公始行之。
故郊祀後稷以配天，宗祀文王以配上帝，四海之内皆來助祭也，所謂『得萬國之懽心』事先王者也。
聖人德至以如此，惟生於心也。
孩提之童無不知愛其親者，故循其本而言之。
親愛之心生於膝下，此其生知之良心。
親既長矣，則知養父母而日加敬矣，此亦其自然之良心也。
聖人非能強人以爲善，順其性使明於善而已矣。
愛、敬之心人皆有之，故因其有嚴而教之敬，因其有親而教之愛。
此所以教不肅而成、政不嚴而治。
其治同者，因於人之天性故也。
」 子曰：「父子之道天性，司馬光曰：「不慈不孝，情敗之也。
」君臣之義。
玄宗曰：「父子之道，天性之常。
加以尊嚴，又有君臣之義。
」〇司馬光曰：「父君子臣。
」父母生之，續莫大焉；玄宗曰：「父母生子，傳體相續，人倫之道莫大於斯。
」〇司馬光曰：「人之所貴有子孫者，爲續祖父之業故也。
續，或作績。
」君親臨之，厚莫重焉。
玄宗曰：「謂父爲君以臨於己，恩義之厚，莫重於斯。
」〇司馬光曰：「有君之尊，有親之親，恩義之厚，莫此爲重。
」〇範祖禹曰：「父慈子孝者，於天性，非人爲之也。
父尊子卑，則君臣之義立矣。
故有父子，然後有君臣。
中庸曰：『父母其順矣乎。
』父之愛子，子之孝父，皆順其性而已矣。
君臣之義生於父子，人非父不生，非君不治。
故有父斯有子，有君斯有臣，天地定位而父子、君臣立矣。
父母生之，續其世莫大焉。
有君之尊，有親之親，以臨於己，義之存莫重焉。
能知此，則愛敬隆矣。
」 子曰：「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。
玄宗曰：「言盡愛、敬之道，然後施教於人。
違此，則於德、禮爲悖也。
」〇司馬光曰：「苟不能恭、愛其親，雖恭、愛他人，猶不免於悖，以明『孝者，德之本』也。
」以順則逆，民無則焉。
玄宗曰：「行教以順人心。
今自逆之，則下無所法則也。
」〇司馬光曰：「謂之順則不免於逆，又不可爲法則。
」不在於善而皆在於兇德，玄宗曰：「善，謂身行愛、敬也。
兇，謂悖其德、禮也。
」雖得之，君子所不貴。
玄宗曰：「言悖其德、禮，雖得志於人上，君子之所不貴也。
」〇司馬光曰：「得之，謂幸而有功利。
」君子則不然，玄宗曰：「不悖於德、禮也。
」言斯可道，行斯可樂，玄宗曰：「思可道而後言，人必信也；思可樂而後行，人必悅也。
」德義可尊，作事可法，玄宗曰：「立德行義，不違道正，故可尊也；制作事業，動得物宜，故可法也。
」容止可觀，進退可度，玄宗曰：「容止，威儀也。
必合規矩，則可觀也。
進退，動靜也。
不越禮法，則可度也。
」以臨其民。
是以其民畏而愛之，則而象之，玄宗曰：「君行六事，臨撫其人，則下畏其威、愛其德，皆放象於君也。
」故能成其德教而行政令。
玄宗曰：「上正身以率下，下順上而法之，則德教成、政令行也。
」〇司馬光曰：「可道，純正可傳道也。
容止，容貌動止也。
言皆當極其尊美，使民法之，不爲苟得之功利。
」詩雲：『淑人君子，其儀不忒。
』」玄宗曰：「淑，善也。
忒，差也。
義取君子威儀不差，爲人法則。
」〇司馬光曰：「淑，善。
忒，差也。
言善人君子内德既茂，又有威儀，然後民服其教。
」〇範祖禹曰：「君子愛親而後愛人，推愛親之心以及人也，夫是之謂順德；敬親而後敬人，推敬親之心以及人也，夫是之謂順禮。
若夫有愛心而不知愛親，廼以愛人，是心也，無自而生焉；有敬心而不知敬親，廼以敬人，是心也，亦無自而生焉。
無自而生者，無本也，故謂之悖。
自内而出者，順也；自外而入者，逆也。
不施之親，而施之他人，是不知己之所由生也。
以爲順則逆，不可以爲法，故民無則焉。
失其本心，則日入於惡，故不在於善，皆在於兇德。
雖得志於人上，君子不貴也。
君子存其心，修其身，爲順而不悖。
『言斯可道』，皆法言也；『行斯可樂』，皆善行也。
『德義可尊，作事可法』，所以表儀於民。
『容止可觀，進退可度』，德克於内，故禮發於外，美之至也。
以此臨民，則民畏其敬而愛其仁，則其儀而象其行。
故以德教先民，而無不成；以政令率民，而無不行。
詩雲：『淑人君子，其儀不忒。
』言其德之見於外也。
」 子曰：「孝子之事親，居則緻其敬，玄宗曰：「平居必盡其敬。
」〇司馬光曰：「恭己之身，不近危辱。
」養則緻其樂，玄宗曰：「就養，能緻其懽。
」〇司馬光曰：「樂親之志。
」病則緻其憂，玄宗曰：「色不滿容，行不正履。
」喪則緻其哀，玄宗曰：「擗踴哭泣，盡其哀情。
」祭則緻其嚴。
玄宗曰：「齋戒沐浴，明發不寐。
」〇司馬光曰：「嚴，猶慕也。
」五者備矣，然後能事親。
玄宗曰：「五者闕一，則未爲能。
」事親者居上不驕，玄宗曰：「當莊敬以臨下也。
」爲下不亂，玄宗曰：「當恭謹以奉上也。
」〇司馬光曰：「亂者，幹犯上之禁令。
」在醜不爭。
玄宗曰：「醜，衆也。
爭，競也。
當和順以從衆也。
」〇司馬光曰：「醜，類也，謂己之等夷。
」居上而驕則亡，爲下而亂則刑，在醜而爭則兵。
玄宗曰：「謂以兵刃相加。
」〇司馬光曰：「爭而不已，必以兵刃相加。
」此三者不除，雖日用三牲之養，猶爲不孝也。
」玄宗曰：「三牲，太牢也。
孝以不毀爲先，言上三事皆可亡身，而不除之，雖日緻太牢之養，固非孝也。
」〇司馬光曰：「三牲，牛、羊、豕，太牢也。
三者不除，憂將及親，雖日具太牢之養，庸爲孝乎？」〇範祖禹曰：「『居則緻其敬』者，舜『夔夔齋慄』，文王『朝於王季日三』是也。
『養則緻其樂』者，舜以天下養，曾子養志是也。
『病則緻其憂』者，武王養疾，『文王一飯，亦一飯；文王再飯，亦再飯』是也。
喪與祭，孝之終也，備此，然後能事親。
『居上不驕，爲下不亂，在醜不爭』，皆恐危其親也。
居上而驕，則天子不能保四海，諸侯不能保社稷，故亡。
爲下而亂，則入刑之道也。
在醜而爭，則興兵之道也。
孝莫大於寧親，三者不除，災
天子必得天下之心，諸侯必得一國之心，卿大夫必得人之心，廼可以爲孝矣。
夫知幽莫如顯，知死莫如生，能事親則能事神，故生則親安之，祭則鬼享之，其理然也。
災害，天之所爲也；禍亂，人之所爲也。
夫孝，緻之而塞乎天地，溥之而橫乎四海。
推一人之心，而至於陰陽和、風雨時，故災害不生；禮樂興、刑罰措，故禍亂不作。
詩雲：『有覺德行，四國順之。
』以天下之大，而莫不順於一人，惟能孝也。
」 曾子曰：「敢問聖人之德，其無以加於孝乎？」玄宗曰：「參聞明王孝理以緻和平，又問聖人德教，更有大於孝不？」〇司馬光曰：「言聖人之德，亦止於孝而已邪。
」子曰：「天地之性人爲貴，玄宗曰：「貴，其異於萬物也。
」〇司馬光曰：「人爲萬物之靈。
」人之行莫大於孝，玄宗曰：「孝者，德之本也。
」〇司馬光曰：「孝者，百行之本。
」孝莫大於嚴父，玄宗曰：「萬物資始於乾，人倫資父爲天，故孝行之大，莫過尊嚴其父也。
」〇司馬光曰：「嚴，謂尊顯之。
」嚴父莫大於配天，則周公其人也。
玄宗曰：「謂父爲天雖無貴賤，然以父配天之禮始自周公，故曰其人也。
」〇司馬光曰：「聖人之孝，無若周公事業著明，故舉以爲説。
」昔者周公郊祀後稷以配天，玄宗曰：「後稷，周之始祖也。
郊，謂圜丘祀天也。
周公攝政，因行郊天之祭，廼尊始祖以配之也。
」宗祀文王於明堂以配上帝，玄宗曰：「明堂，天子布政之宮也。
周公因祀五方上帝於明堂，廼尊文王以配之也。
」是以四海之内各以其職來助祭。
玄宗曰：「君行嚴配之禮，則德教刑於四海，海内諸侯各修其職來助祭也。
」夫聖人之德，又何以加於孝乎？玄宗曰：「言無大於孝者。
」〇司馬光曰：「武王克商，則後稷、文王固有配天之尊矣。
然居位日寡，禮樂未備，政教未洽，其於尊顯之道猶若有闕。
及周公攝政，制禮作樂以緻太平，四海之内莫不服從，各率其職以來助祭，然後聖人之孝於斯爲盛。
」故親生之膝下，以養父母日嚴，玄宗曰：「親，猶愛也。
膝下，謂孩幼之時也。
言親愛之心生於孩幼，比及年長，漸識義方，則日加尊嚴，能緻敬於父母也。
」司馬光曰：「此下又明聖人以孝德教人之道也。
親者，親愛之心。
膝下，謂孩幼嬉戲於父母膝下之時也。
當是之時，已有親愛之心，而未知嚴恭。
及其稍長，則日加嚴恭。
明皆出其天性，非聖人強之。
膝，或作育。
」聖人因嚴以教敬，因親以教愛。
玄宗曰：「聖人因其親、嚴之心，敦以愛、敬之教。
故出以就傅，趨而過庭，以教敬也；抑搔癢痛，縣衾篋枕，以教愛也。
」〇司馬光曰：「嚴、親者，因心自然；恭、愛者，約之以禮。
」聖人之教不肅而成，其政不嚴而治，玄宗曰：「聖人順群心以行愛敬，制禮則以施政教，亦不待嚴、肅而成理也。
」其所因者本也。
」玄宗曰：「本，謂孝也。
」〇司馬光曰：「本，謂天性。
」〇範祖禹曰：「天地之生萬物，惟人爲貴。
人有天地之貌，懐五常之性，故人之行莫大於孝。
聖人者，人倫之先也，惟孝爲大。
嚴父，孝之大者也。
天子有配天之理，配天，嚴父之大者也，自周公始行之。
故郊祀後稷以配天，宗祀文王以配上帝，四海之内皆來助祭也，所謂『得萬國之懽心』事先王者也。
聖人德至以如此，惟生於心也。
孩提之童無不知愛其親者，故循其本而言之。
親愛之心生於膝下，此其生知之良心。
親既長矣，則知養父母而日加敬矣，此亦其自然之良心也。
聖人非能強人以爲善，順其性使明於善而已矣。
愛、敬之心人皆有之，故因其有嚴而教之敬，因其有親而教之愛。
此所以教不肅而成、政不嚴而治。
其治同者，因於人之天性故也。
」 子曰：「父子之道天性，司馬光曰：「不慈不孝，情敗之也。
」君臣之義。
玄宗曰：「父子之道，天性之常。
加以尊嚴，又有君臣之義。
」〇司馬光曰：「父君子臣。
」父母生之，續莫大焉；玄宗曰：「父母生子，傳體相續，人倫之道莫大於斯。
」〇司馬光曰：「人之所貴有子孫者，爲續祖父之業故也。
續，或作績。
」君親臨之，厚莫重焉。
玄宗曰：「謂父爲君以臨於己，恩義之厚，莫重於斯。
」〇司馬光曰：「有君之尊，有親之親，恩義之厚，莫此爲重。
」〇範祖禹曰：「父慈子孝者，於天性，非人爲之也。
父尊子卑，則君臣之義立矣。
故有父子，然後有君臣。
中庸曰：『父母其順矣乎。
』父之愛子，子之孝父，皆順其性而已矣。
君臣之義生於父子，人非父不生，非君不治。
故有父斯有子，有君斯有臣，天地定位而父子、君臣立矣。
父母生之，續其世莫大焉。
有君之尊，有親之親，以臨於己，義之存莫重焉。
能知此，則愛敬隆矣。
」 子曰：「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。
玄宗曰：「言盡愛、敬之道，然後施教於人。
違此，則於德、禮爲悖也。
」〇司馬光曰：「苟不能恭、愛其親，雖恭、愛他人，猶不免於悖，以明『孝者，德之本』也。
」以順則逆，民無則焉。
玄宗曰：「行教以順人心。
今自逆之，則下無所法則也。
」〇司馬光曰：「謂之順則不免於逆，又不可爲法則。
」不在於善而皆在於兇德，玄宗曰：「善，謂身行愛、敬也。
兇，謂悖其德、禮也。
」雖得之，君子所不貴。
玄宗曰：「言悖其德、禮，雖得志於人上，君子之所不貴也。
」〇司馬光曰：「得之，謂幸而有功利。
」君子則不然，玄宗曰：「不悖於德、禮也。
」言斯可道，行斯可樂，玄宗曰：「思可道而後言，人必信也；思可樂而後行，人必悅也。
」德義可尊，作事可法，玄宗曰：「立德行義，不違道正，故可尊也；制作事業，動得物宜，故可法也。
」容止可觀，進退可度，玄宗曰：「容止，威儀也。
必合規矩，則可觀也。
進退，動靜也。
不越禮法，則可度也。
」以臨其民。
是以其民畏而愛之，則而象之，玄宗曰：「君行六事，臨撫其人，則下畏其威、愛其德，皆放象於君也。
」故能成其德教而行政令。
玄宗曰：「上正身以率下，下順上而法之，則德教成、政令行也。
」〇司馬光曰：「可道，純正可傳道也。
容止，容貌動止也。
言皆當極其尊美，使民法之，不爲苟得之功利。
」詩雲：『淑人君子，其儀不忒。
』」玄宗曰：「淑，善也。
忒，差也。
義取君子威儀不差，爲人法則。
」〇司馬光曰：「淑，善。
忒，差也。
言善人君子内德既茂，又有威儀，然後民服其教。
」〇範祖禹曰：「君子愛親而後愛人，推愛親之心以及人也，夫是之謂順德；敬親而後敬人，推敬親之心以及人也，夫是之謂順禮。
若夫有愛心而不知愛親，廼以愛人，是心也，無自而生焉；有敬心而不知敬親，廼以敬人，是心也，亦無自而生焉。
無自而生者，無本也，故謂之悖。
自内而出者，順也；自外而入者，逆也。
不施之親，而施之他人，是不知己之所由生也。
以爲順則逆，不可以爲法，故民無則焉。
失其本心，則日入於惡，故不在於善，皆在於兇德。
雖得志於人上，君子不貴也。
君子存其心，修其身，爲順而不悖。
『言斯可道』，皆法言也；『行斯可樂』，皆善行也。
『德義可尊，作事可法』，所以表儀於民。
『容止可觀，進退可度』，德克於内，故禮發於外，美之至也。
以此臨民，則民畏其敬而愛其仁，則其儀而象其行。
故以德教先民，而無不成；以政令率民，而無不行。
詩雲：『淑人君子，其儀不忒。
』言其德之見於外也。
」 子曰：「孝子之事親，居則緻其敬，玄宗曰：「平居必盡其敬。
」〇司馬光曰：「恭己之身，不近危辱。
」養則緻其樂，玄宗曰：「就養，能緻其懽。
」〇司馬光曰：「樂親之志。
」病則緻其憂，玄宗曰：「色不滿容，行不正履。
」喪則緻其哀，玄宗曰：「擗踴哭泣，盡其哀情。
」祭則緻其嚴。
玄宗曰：「齋戒沐浴，明發不寐。
」〇司馬光曰：「嚴，猶慕也。
」五者備矣，然後能事親。
玄宗曰：「五者闕一，則未爲能。
」事親者居上不驕，玄宗曰：「當莊敬以臨下也。
」爲下不亂，玄宗曰：「當恭謹以奉上也。
」〇司馬光曰：「亂者，幹犯上之禁令。
」在醜不爭。
玄宗曰：「醜，衆也。
爭，競也。
當和順以從衆也。
」〇司馬光曰：「醜，類也，謂己之等夷。
」居上而驕則亡，爲下而亂則刑，在醜而爭則兵。
玄宗曰：「謂以兵刃相加。
」〇司馬光曰：「爭而不已，必以兵刃相加。
」此三者不除，雖日用三牲之養，猶爲不孝也。
」玄宗曰：「三牲，太牢也。
孝以不毀爲先，言上三事皆可亡身，而不除之，雖日緻太牢之養，固非孝也。
」〇司馬光曰：「三牲，牛、羊、豕，太牢也。
三者不除，憂將及親，雖日具太牢之養，庸爲孝乎？」〇範祖禹曰：「『居則緻其敬』者，舜『夔夔齋慄』，文王『朝於王季日三』是也。
『養則緻其樂』者，舜以天下養，曾子養志是也。
『病則緻其憂』者，武王養疾，『文王一飯，亦一飯；文王再飯，亦再飯』是也。
喪與祭，孝之終也，備此，然後能事親。
『居上不驕，爲下不亂，在醜不爭』，皆恐危其親也。
居上而驕，則天子不能保四海，諸侯不能保社稷，故亡。
爲下而亂，則入刑之道也。
在醜而爭，則興兵之道也。
孝莫大於寧親，三者不除，災