宮室考卷上

季文王不可入諸侯之廟是五廟皆虛也烏得概謂無虛廟乎或謂廟無一主限于二祖則有功徳者多何以處之愚謂孔子此言為齊桓作僞主亦納于廟言之謂一人不可作二主非謂一廟不可有二主也若商之雍已大戊外壬河亶甲周之懿孝匡定皆凡弟嗣位必并祔而同祧親廟有二主祧廟何必無二主乎故愚謂二祧既立有其人則實之無其人則虛之功徳多則昭皆入東世室穆皆入西世室而七廟必無増損也或謂同堂異室以西為上朱子常論其始失于漢明帝謂于太祖既防而不嚴于親又壓而不伸愚謂禮有經有權朱子此論以責父子祖孫當異廟而不為耳恐不可以概兄弟嗣位也朱子議祫禘以太祖為昭太宗為穆蓋徇宋之失禮而言觀欽宗髙宗當為一世而同祧一疏則知朱子所雲昭常為昭穆常為穆者為定論而欽昭髙穆為徇時失而非定論矣且必如其說則商之陽甲兄弟四人繼立今使小乙稱其叔兄小辛為父仲兄盤庚為祖伯兄陽甲為曾祖叔父南庚為髙祖而其父祖丁祧毀不祭心安乎理得乎名正而言順事成乎以視同堂異室之壓而不尊孰輕孰重故愚謂兄弟嗣世必同堂而異室并祔而同祧而七廟必無増減也周氏亦魯曰文武二世室必周公制禮時所定懿孝之間君臣昬弱何人能定此大典斯言得之方氏若珽曰諸侯受封不過奉職謹度若勤王勘亂則在王朝功宗元祀之列故無功徳二廟斯言亦得之○或問夏初四廟何也曰無可為始祖者也天子非受命于天不為始祖諸侯非受命于王不為始祖詩曰履帝武敏歆此後稷受命之符也天命?鳥降而生商此契受命之符也書曰天錫禹洪範九疇此禹受命之符也故禹前無可為始祖者太祖廟不得不虛之也後世帝王崛起其禮皆然漢元瘗太上主于圉陵晉初祀征西六世唐初祀宣簡四世宋初祀六世皆有昭穆而虛太祖司馬溫公謂太祖未正東向之位故止祀三昭三穆太祖已正東向之位乃并昭穆為七廟是也王安石以僖祖為始祖謬矣程子是安石而朱子從之謂推本太祖之孝思愚謂此義非也履南郊而議諡曰幽曰厲豈孝子之欲哉奉天以衡之義有所不得私也不然周公不追王祖绀豈太王無孝也可推虞帝不追帝瞽瞍豈舜不知尊其父耶朱子常雲功徳有無之實天下後世自有公論若必以子孫擇其先祖為嫌則秦政之惡夫子議父臣議君而除諡法不為過觀此則其但曰推本太祖之孝思者豈定論哉】祭于廟燕于寝【詩傳○寝廟寝也】 朝之制如廟路寝之制如廟其庭無碑【碑所以麗牲故朝與寝無之也遷廟禮言奉衣服者至碑君從按三年内主在殡宮殡宮即路寝也豈以主在殡宮亦以殡宮為廟薦新朔奠皆用牢禮故特設之碑而非是則無碑欤】朝以内謂之路寝路寝以内謂之燕寝路寝謂之正寝燕寝謂之小寝路寝有廂有堂有夾室小寝有夾室【此記朝寝之異也小寝無東下階西下階故無堂與廂而通為夾室】夾室謂之達達中庋物謂之閣天子之閣左達五右達五諸侯于房中五大夫于閣三士于坫一【小寝之夾室通堂與廂之地為之故謂之達崔氏靈恩曰宮室之制中央為正室正室左右為房房外為序序外為夾室天子尊庖廚逺故左右夾室各為五閣以庋飲食諸侯卑庖廚近故于一房中為五閣大夫無嫌故亦于夾室為三閣士最卑但于室中為一坫而已五閣牛羊豕魚臘三閣魚豕臘也○愚按諸侯之閣當在西房所以知者東房有北階為後夫人往來之地不當置閣也】天子之路寝一小寝五王後之适寝一小寝五左右媵之寝三娣侄以下居側室其禦序于王寝【孔曰王六寝正寝在前燕寝五一東北春居之一東南夏居之一中央夏季居之一西南秋居之一西北冬居之後六寝其居亦然愚按白虎通義言天子娶于三國九女或曰娶四國十二女周禮止于九嫔無三夫人其世婦以下不言數蓋内之六宮猶外之六卿公孤不必備皆六卿兼之則知三夫人九嫔皆不必備也考工記言内有九室九嫔居之可知娶三國則二媵娶四國則三媵三媵各有娣侄則三寝而别為九室也皇氏侃曰夫人以後下寝之上為适寝也婦以夫人下寝之上為适寝則又似夫人各有三寝也其詳不可考矣】諸侯夫人正寝一小寝二大夫命婦正寝一小寝一士正寝一妻内寝一左右為側室内子未命居下室【下室即小寝也既命乃居正寝○何氏休曰天子諸侯皆三寝一髙寝一路寝一小寝與周禮異疑非】天子之側室曰蒌室諸侯之側室曰晏室大夫之側室曰幽室【青史氏之記曰王後有身之七月就蒌室是天子之側室名蒌室也大戴禮後夫人七月就晏室是諸侯之側室名晏室而天子亦或通稱也劉向說苑幽室數辱之産是大夫以下名幽室也】寝南向側室亦南向皆有堂有東階西階【本孔疏】後夫人之寝在王寝之北曰北宮天子六宮諸侯三宮夫人中宮左媵東宮右媵西宮【此又明後夫人之寝亦名宮也夫人謂諸侯之夫人若天子之三夫人即左右媵矣】右寝○書延入翼室恤宅宗【成王崩延太子钊入路寝之東夾室為居憂主】越七日命狄設黼扆綴衣牖間南向敷重篾席華玉仍幾【天子七日而殡既殡乃傳顧命不知神之所在故兼設平生之坐孔雲此平日見羣臣觐諸侯之坐愚按觐諸侯于廟無在路寝者此但設其坐以象之或篾席玉幾觐諸侯時所用耳】西序東向敷重底席文貝仍幾【孔雲此旦夕聽事之坐愚按退适路寝聽政在兩楹間南向無在西序東向者此亦以幾席象之耳】東序西向敷重豐席雕玉仍幾【孔雲養國老飨羣臣之坐愚按養國老于學飨羣臣于廟亦無路寝者】西夾南向敷重筍席漆仍幾越玉五重【孔雲此親屬私燕之坐金氏履祥曰此新陟王殡宮之坐加玉五重欲屍不腐也愚按金說