宮室考卷上

亦然也知東堂西堂皆有階者書一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂孔氏穎達雲言垂者堂上之逺地當于序外東西階上古人謂之東下階西下階愚按奔喪禮婦人升自東階此東下階也特牲禮主婦視饎爂于西堂下或兩敦陳于西堂此西下階也雜記夫人入自闱門升自側階知升側階必自闱門入也燕禮賈疏雲東面階西面階婦人之階非男子所升則康王之诰所雲側階孔以為北階者得之鄭王以為東下階非也王氏樵謂王宅憂路寝之東夾室往還必由東下階故儀衛特盛愚謂東下階可由則此階何不可由且東下階已有執戣而立者何東階備之重西北階虛無人耶其當從孔氏明矣○按漢孔氏又謂東房東夾室西房西夾室則以夾中央正室而言非藏祧主之夾室也鄭又謂序者堂上東西廂之牆則以夾室亦通名廂也惟鄭言東廂東房之東當夾室北及東夾室在東房之東南二條甚明耳】祖廟有夾室祧廟有夾室親廟無夾室【祖廟後稷廟其夾室藏不窋以下祧主祧廟文武二世室其夾室藏成康以下祧主親廟無祧主可藏故不必有夾室也○或言無夾者并無廂然遷廟禮言君就東廂祝就西廂則親廟無夾而有廂矣】室有東西廂謂之廟無東西廂有室謂之寝【此二句亦爾雅文邢曰以明寝廟之異制也鄭曰廟以栖神其處尊故在前寝以藏衣冠視廟為卑故在後愚按寝無廂者婦人有事于廟無事于寝則不必設東西二階而廂夾室連為一也其必有室者正室藏先公衣冠東西夾室藏文武以下祧主衣冠也其堂則用之以燕焉】堂無室謂之榭廟無寝謂之祧【上句亦爾雅文鄉射禮豫則鈎楹内堂則由檻外鄭曰豫讀為宣榭之榭朱子曰堂有室則四分其堂去一以為室故淺而由楹前榭無堂則全得四分以為堂故深而由楹内是榭無室也但先儒皆以宣榭為宣王之廟其制如榭愚謂廟主必藏于室之奧若無室何以藏主豈宣榭固宣王之射堂而先儒附合為廟欤周禮仆掌五寝糞除灑掃之事鄭雲二祧無寝故止五寝蓋寝以藏衣冠祧自文武以下衣冠皆藏太祖廟之夾室故也】天子之廟祖一祧二昭二穆二諸侯之廟祖一昭二穆二大夫之廟祖一昭一穆一祧左右列諸祖之南昭左穆右屬諸祧之南諸侯大夫無祧昭穆屬諸祖之南适士無祖昭一穆一【祧二即世室也昭二穆二髙曽祖考也列分而為左右屬以次相繼也适士曽祖與考同廟】一廟之外周以垣垣有闳闳兩鄉二廟之間亘以垣垣有門門達鄉七廟之外統以垣垣有門門午鄉諸侯二廟之外間以垣垣有闳闳西鄉四廟之右夾以垣垣有閤閤南鄉一廟之垣曰宮七廟五廟之垣曰都宮【兩鄉昭宮穆宮之闳門東西兩兩相對也達鄉太祖之廟門與都宮之門直達而出皆南鄉也朱子曰江都集壇廟制諸侯立廟在中門外之左古者宗廟之制外為都宮内各有寝廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次而南愚按聘禮公揖入每門每曲揖賈疏言諸侯三門應門為中左廟右社入大門東行即至廟門其得有每門者諸侯五廟太祖居中二昭居東二穆居西皆别門門外兩邊皆有南北隔牆隔牆中央通門祖廟以西隔牆有三則閤門亦有三東行經三門乃至太祖廟門中則相逼入門則相逺是以每門皆有曲每曲即相揖也愚細思之當是天子太祖之門道當三昭三穆之中諸侯之門道當二昭二穆之西故曰祖廟以西也二穆之西隔牆有二折而東行入太祖廟又一隔牆故曰隔牆有三也】自庫門而東曰曲自都門而北曰曲入廟門左右折曰曲【此明入廟之道也天子之廟入都宮北行歴三門至太廟諸侯之廟入都宮北行又折而東亦歴三門乃至太廟】廟中路謂之唐堂途謂之陳【二句爾雅】唐相逼陳相達【唐廟中路入門當中者也入必經此故相逼陳當東西階路也分東西故相達詩疏混唐陳為一非是】階下謂之庭庭左右謂之位中庭而立者謂之碑【位序列之位當夾室之南碑所以麗牲者】堂棱謂之廉廉以下謂之戺堂之邊逺謂之垂 右廟○記王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟達廟為祧有二祧去祧為壇去壇為墠壇墠有禱祭之無禱乃止諸侯立五廟無二祧【祭法○築土曰壇除地曰墠考父也王考祖也皇考曽祖顯考髙祖此四廟為四親祖考則始祖也二祧世室也鄭雲周為文武廟遷主藏焉以其藏祧主故謂之祧以功徳不遷故謂之世室文武以下祧主藏于二祧文武以上祧主藏于太廟之夾室若有祈禱之事則近者築土為壇逺者除地為墠出主以祭之也諸侯無二祧則其主皆藏于太廟之夾室孔雲以太廟藏祧主故亦謂太廟為祧聘禮稱不腆先君之祧是也○按七廟之說先儒互異為後稷始封文武受命三廟不毀與四親廟而七者鄭?韋?成馬昭張融說也謂三昭三穆與太祖而七文武為宗不在此數者劉歆王肅說也朱子常是劉歆謂恐功徳者多占了七廟之數然愚于此有疑焉古者建國分為九區于前一區又分為三中朝左廟右社是其地已有限矣立廟之制外為都宮内列七廟其制又有定矣若有功徳必各建一世室萬一功徳者多都宮之内曽可容乎欲毀都宮而更建都宮之外有虛地乎王謂天子諸侯皆四親廟則尊卑不别愚謂天子始建宗廟而七諸侯始建宗廟而五則尊卑已有别矣若欲于四親之上加二親則髙曽之上何稱顯考廟之上何号古今書傳不偶一見乎馬昭引禮緯雲唐虞五廟夏初四廟無太祖子孫宗禹而五殷初祖契與親廟而五子孫宗湯而六周祖後稷與親廟而五子孫宗文武而七是始即建七廟而虛功徳二廟以待其人而入故曰七世之廟可以觀徳也或疑七廟無虛主愚謂孔子此言以明齊車之必載祧主非謂始立廟時也若始立廟如魯公初封周公尚在王