宮室考卷上

臣掌之羣吏複逆掌于禦仆庶民之逆宰夫掌之若君有所命臣有所請則過位入内朝升堂】使人視大夫大夫退然後适小寝釋服○臣将适公所沐浴居外寝史進象笏書思對命【此大夫内朝】既服習容觀玉聲乃出揖私朝煇如也【此大夫外朝○俱玉藻】○魯語天子諸侯合民事于内朝【兼燕朝治朝】合神事于外朝【如蔔郊獻命庫門内】自卿以下合官事于外朝【凡廟社民人之事】合家事于内朝【冠昬宗族之事○萬斯大謂私朝即正寝大夫無二朝敬姜語乃因季氏僭禮後言非先王制則玉藻明有乃出字】 廟外為門中為堂後為寝【此統言廟制】門内曰祊門外室亦曰祊左右曰塾塾有堂有室内為内塾外為外塾中以墉别之【此分言門也邢氏昺曰門内之祊待賔客之虞正祭求神于此詩祝祭于祊是也門外西室亦曰祊禮器為祊于外是也愚按周禮祭五祀于宮商祭五祀于廟逸中霤禮祀竈先設席于廟門之奧東西又設主于廟門外之東西面祭主訖乃迎屍于奧是門外有西室也大戴禮諸侯釁廟夾室割雞于室中注門夾之室是門東西皆有夾室也爾雅門例之堂謂之塾孫氏炎曰夾門堂也是左右夾門者為堂也白虎通義門必有塾所以飾門知中有墉者以别内外故也】堂有房有室有廂有夾室【此分言堂也堂五間每間五架就堂之地分為十二區堂得九區北一區為室室東西各一區為房房外各一架為廂廂南各一架為東西堂又南各二架為東西夾室先儒謂大夫士無西夾則疑止四間矣朱子謂堂五架以當棟為中前二架後二架則寔四架耳愚疑天子祫祭羣屍皆入太室受祼一架之地何以容之吳绂謂一架止就柱之着地者言之兩柱間有小梁梁上用短柱即兩架三架亦成一架而已】房室之外曰堂兩序之門曰堂兩階之上曰堂堂有階屬諸序【又析言之所謂堂得九區者也賈公彥曰堂上行事非一所近戸則言戸東戸西近房則言房外之東房外之西近楹則言東楹西楹東楹之東西楹之西近序則言東序西序近階則言東階西階惟半以南無所系屬乃専言堂】堂之北為室室北墉西墉東墉南墉中諸南西為牖東為戸東半以東猶墉也室以内西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之窔奧窔之間謂之冥室以外戸牖之間謂之扆【室于堂得一區當室北之中三面皆墉惟南近東為戸或以為北有牖非也惟私室有北出小牖詩所謂塞向是也黃氏越謂室四面有戸此明堂之室非廟室也奧窔四句本爾雅釋宮之文古者以奧為最尊故人子居不主奧其廟之室則主在焉詩所謂宗室牖下是也屋漏之地與牖相向受牖之光光所漏入處故謂之屋漏祭畢則設馔于此為陽厭禮所謂當室之白是也宧養也奉養之物自此而進故謂之宧在廟則視所常立處也窔亦隠也在戸扇之後亦隐而不見禮既夕篇所謂掃室聚窔是也冥爾雅無文詩哕哕其冥朱傳冥奧窔三間則當屬之此也扆倚也天子朝諸侯畫黼文于屏上而身倚之故謂之斧扆王制所謂天子當扆而立是也諸侯以下無扆則但謂之戸牖之間】室東為東房西為西房東墉西墉南戸中諸墉東房半以北曰北堂堂有階達諸寝【房于室東西各得一區亦在堂之北士冠禮陳服于房中西墉下是西有墉也贊者立房中西面朱子曰背負東牆是東有墉也冠者房中南面立朱子曰當南壁東西之中是戸在南墉之中也鄉飲酒禮尊于房戸之間是東房之戸與室戶近而房戶之西有墉也特牲禮宗婦北堂東面北上鄭雲東房無北壁故得北堂名是北無墉也尊兩壺房中西墉下南上内賔在其北東面南上是東房分半以為北堂而半以南為房中也蓋分言之則半以南為房中半以北為北堂若通言之則房中亦謂之北堂凡祭主婦位北堂之北南面此君母之位故後世因稱母為北堂也大射禮工人士梓人司宮皆位北堂下升自北階是北有階也書一人冕執鋭立于側階孔氏安國雲側特也側階北下階西房無北階惟東有之故曰特○鄭雲大夫士無西房蓋天子諸侯室廣故止一區大夫士室狹故通西房一區為室也○周氏欽據詩大房注謂足下有跗如堂房則房兩邊當窔出在堂如跗愚按如此則尊于房戸之間殊難安頓恐未必然】房東為東廂西為西廂北墉東墉西墉南戶屬諸堂東為東堂西為西堂【東西二間通言之皆謂之廂分言之則北一架為廂南二架為夾室中一架為東西堂也知其然者親廟無夾室而諸侯遷廟禮君就東廂西面祝就西廂東面避如食間以其避知必有墉也以其無夾室而有廂知必近房也觐禮幾俟于東廂以其俟知去扆不逺也郭氏璞雲廂夾室前堂葢以東西夾室北戸則東西堂在其前故以北為前也特牲禮幾席兩孰在西堂鄭雲西堂西夾室前近南賔與長兄弟之薦自東房其餘在東堂鄭雲東堂東夾室前近南此蓋以東西廂為夾室也書一人冕執劉立于東堂一人冕執钺立于西堂漢孔氏雲東西廂之前堂葢廂之戸南向則堂在其前此又以南為前也○陸氏隴其曰曰廂曰序通在堂上自其近牆者言則曰序自楹至牆一間統言之則曰廂今人指堂下廊庑為廂非爾雅所謂愚按陸知廂在堂上是已但謂自楹至序牆一間亦非也東楹之東西楹之西東階西階之上正行禮之地安有可避處而遷廟禮曰避如食間乎周欽雲據郭鄭二說是廂在夾室南堂又在廂與夾室之南愚按如此則堂在東南隅西南隅偏而不可言堂矣】堂上東西牆曰序序東為東夾室西為西夾室南墉東墉西墉北戸偏諸東東為東堂西為西堂堂有階達諸婦人之闱門【郭氏曰謂之序者以其次序分别内外親疎之序而名也曹氏曰夾室半以南為之知北戸偏諸東者兩夾室皆藏祧主主必東向以正室戸偏于東知夾室