卷九
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殷适我】予其曰惟爾【周】洪【殷】無度【大】我不爾【法】動自【先】乃【從】邑【殷自取】予亦念天即【禍】于殷大戾【就】肆【罪】不正
此言周之不得不興也
王曰猷告爾多士予惟時【故】其遷居【此商】西【民自河北而洛為西】爾非我一人【承】奉德不康【安靖】甯【此】時【是】惟天命【不可】無違
<經部,書類,胡氏尚書詳解,卷九>不敢有後【遲留天命】無我怨惟爾知惟殷先人【注絶句】有冊【書】有典【則法】殷【亦】革夏命今爾又曰夏【夏王】迪【啓】簡【拔】在王【商王】庭有服【列】在百僚予一人惟【隻】聽【主】用德【有德者】肆【故】予敢求爾于天邑商【貴之】予惟率【皆】肆【大】矜【憐】爾非予罪時惟天命
此告以遷商之故因其以商迪簡下至怨周不用而告以用德使踐修以應周之求也
王曰多士昔朕來自奄【奄國】予大降【下】爾四國【管蔡商奄】民命【教】我乃明緻天罰移【遷】爾遐逖【棄逺妹土世習】比【近】事臣我宗【周】多【為】遜【順】
踐奄之餘嘗降命教爾矣猶未同故不得不明緻罰以遷之然豈若屏之逺方者哉宻爾王室正以玉成爾也
王曰告爾殷多士今予惟不爾殺予惟時命【教】有申【重】今朕作大邑于茲洛予惟四方罔【無】攸【所】賔【外一雲賔禮外朝者】亦惟爾多士攸服【事】奔走臣我多遜爾乃尚【庶】有【長有】爾土【新邑所居】爾乃尚甯【安】幹【立】止【居勿啓他望】爾克敬天惟畀【予】矜爾爾不克敬爾不啻【但】不有爾土予亦緻天之罰于爾躬今爾惟時【是】宅【安】爾邑繼【續】爾居爾厥有幹【立】有年【永年】于茲洛爾小子【子孫】乃興【起】從爾遷【遷善】王曰又曰時【此】予【我注絶句】乃或言【教注絶句】爾攸【所以】居【遷居】
予之忠厚乃詳告爾所以遷居之故若他人則有威行以裁之耳奚若是諄諄哉注雲爾當是我勿非我我乃有教誨之言則汝所當居行也王曰之下必有脫簡
無逸第十七 周書
師長尊而不親族黨親而不尊嚴厲潤澤不得而兼焉此篇上自天命精微下至畎畝艱難闾裡怨詛以至夀夭之際此合師長族黨之言也
周公作無逸
無逸治源也
無逸周公曰嗚呼【更端七言嗚呼竦王聽也】君子所【居止】其無逸先知稼穑之艱難乃【後】逸【處安逸地】則知【真知】小人之依【所依】相【視】小人厥父母勤勞稼穑厥子乃不知稼穑之艱難乃逸乃諺【叛注絶句】既誕【大欺】否【不答】則侮厥父母曰昔【古者】之人無聞知健行不息天德也君德也以無逸為所如魚水獸林安之而不得離也
周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗【大戊】嚴【謹重】恭【降下】寅【肅莊】畏【兢業】天命【注絶句】自度【以天自律】治民祗懼不敢荒甯肆中宗之享【有】國七十有五年其在髙宗【武丁】時舊勞于外【為王子時父小乙使居民間】爰暨【及】小人作其即位乃或亮【信】隂【黙】三年不言其惟不言言乃雍【和】不敢荒甯嘉【善】靖【安】殷邦至于小大無時或怨肆髙宗之享國五十有九年其在祖甲【太甲】不義惟王【敗度敗禮】舊為小人【居桐】作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡【于庶民中加意鳏寡】肆祖甲之享國三十有三年
此無逸之驗也
自時厥後立王生則逸生則逸不知稼穑之艱難不聞小人之勞惟耽樂之從自時厥後亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或四三年
此無逸之反也
周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑【損】畏【祗】文王卑服【卑下其事注雲惡衣服】即【就】康【安民】功田【養民】功徽【美】柔【徽則柔而能立】懿【美】恭【懿則恭而有禮】懷【念】保【安】小民惠【愛】鮮鳏寡自朝【日出】至于日中昃【日側】不遑暇食【急于養民緩于自養】用鹹【大】和萬民文王不敢盤【樂】于遊田以庶【衆】邦【侯】惟正【正道】之供【應庶邦取法注雲所供貢惟正不以盤逰役之】文王受命【即位】惟中身【五十】厥享國五十年纣在上而文王以方伯欲率侯邦以和萬民其勤勞如是也無逸之驗如此後世猶有為文王憂勤損夀之說以啓人主之逸如鄭?者
周公曰嗚呼繼自今嗣王則其無淫于觀于逸于遊于田以萬民惟正之供無皇【暇】曰今日【且】眈樂乃非民攸【所】訓【為教】非天攸若時人丕則有愆無若殷王受之迷亂酗于酒德哉周公曰嗚呼我聞曰古【昔】之人猶胥訓告【格言訓廸】胥保惠【善道保養】胥教誨民無或胥诪【诳】張【大】為幻【惑】此厥【亂君】不聽人乃訓【化】之乃變亂先王之正刑【法】至于小大民否【不如意】則厥心違【背】怨否則厥口詛【罵】祝周公曰嗚呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王茲四人迪【允蹈】哲【真知】厥或告之曰小人怨汝詈汝則皇【總】自敬德厥愆曰朕之愆允若時不啻【止】不敢含【藏】怒此厥不聽人乃或诪張為幻曰小人怨汝詈汝則信之則若時不永念厥辟【君道】不寛綽【緩】厥心亂罰無罪殺無辜怨有同是叢【聚】于厥身周公曰嗚呼嗣王其監于茲
無逸圖揭七嗚呼而列之屏真百王鑒也
尚書詳解卷九