王艮尺牍
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陽之根，屈者伸之源。
孟子曰：不得志則修身見于世。
此便是見龍之屈，利物之源也。
孟氏之後，千古寥寥，鮮識此義。
今之欲仕者必期通，而舍此外慕，固非其道。
陶淵明喪後歸辭之歎，乃欲息交絕遊，此又是喪心失志。
周子謂其為隐者之流，不得為中正之道。
後儒不知，但見高風匍匐而入微，吾兄其孰與辨之？ 《奉緒山先生》 先生倡道京師，興起多士，是故君子莫大乎與人為善，非先生樂取諸人以為善，其孰能與于此哉？近有學者問曰：“良知者，性也，即是非之心也。
一念動或是或非，無不知也。
如一念之動，自以為是而人又以為非者，将從人乎，将從己乎？”予謂：良知者，真實無妄之謂也。
自能辨是與非。
此處亦好商量，不得放過。
夫良知固無不知，然亦有蔽處。
如子貢欲去告朔之饩羊，而孔子曰：“爾愛其羊，我愛其禮。
”齊王欲毀明堂，而孟子曰：“王欲行王政，則勿毀之矣。
”若非聖賢救正，不幾于毀先王之道乎？ 故正諸先覺，考諸古訓，多識前言往行而求以明之，此緻良知之道也。
觀諸孔子曰：“不學詩，無以言；不學禮，無以立。
”“五十以學易，可以無大過。
”則可見矣。
然子貢多學而識之，夫子又以為非者，何也？說者謂子貢不達其簡易之本，而從事其末，是以支離外求而失之也。
故孔子曰：“吾道一以貫之。
”一者，良知之本也，簡易之道也。
貫者，良知之用也，體用一原也。
使其以良知為之主本，而多識前言往行以為之蓄德，則何多識之病乎？ 昔者陸子以簡易為是，而以朱子多識窮理為非，朱子以多識窮理為是，而以陸子簡易為非。
嗚呼！人生其間則孰知其是非而從之乎？孟子曰：“是非之心，人皆有之。
”此簡易之道也。
充其是非之心，則知不可勝用而達諸多識前言往行以蓄德矣。
故曰：“博學而詳說之，将以反說約也。
”嗚呼！朱陸之辨，不明于世也久矣。
昔者堯欲治水，四嶽薦四兇。
堯曰：“靜言庸違方命圯族。
”既而用之，果至敗績。
四嶽不知而薦之，過也。
堯知而用之，非仁乎？不能拂四嶽之情，舍己之是而從人之非，非至仁者不能與于此也，是以蕩蕩乎民無能名焉。
嶽曰：“允子朱啟明。
”堯曰：“嚣訟可乎？”是以不得舜為己憂，不特仁乎天下，亦仁于丹朱也。
舜即受堯之禅而又避位于堯之子，使當時之人皆曰：“吾君之子而立之。
”不幾于失堯仁丹朱之心乎？不特失堯仁丹朱之心，亦失堯仁天下之心也，此是非之又難明也。
舜受堯之禅是也，而又不忍逼堯之子于宮中而避之。
避之者，遜之也。
是故順乎天而應乎人，皆由己之德也。
孔子曰盡善又盡美，是非明矣。
故孟子曰：“行一不義而得天下，皆不為也。
”此先師所謂緻知焉，盡矣。
鄙見請正，高明其裁示之。
《答太守任公》 兩辱枉召，感愧殊深。
恭聞執事以賢舉仆矣，果如所舉，則不敢如所召。
果如所召，則又負所舉矣。
于此權之，與其負所舉，甯不敢如所召也。
孟子曰：“有大有為之君，必有所不召之臣。
”仆固非不召之臣，亦不敢不願學也。
學之如何？堯舜執中，孔孟為仁而已。
程子曰：“一物不該，非中也。
”又曰：“仁者以天地萬物為一體。
”夫既以天地萬物為一體，則一夫不獲其所，即己之不獲其所也。
是故人人君子，天地位而萬物育，此仆之心也。
雖然，仆又有所厚也。
孔子曰：“仁者，人也，親親為大。
”孝弟之至，通于神明，光于四海，無所不通。
孟子曰：“仁說實，事親是也。
”人人親其親、長其長而天下平矣。
仆之父，今年八十九歲，若風中之燭，為人子者，此心當何如哉？此尤仆之所以不能如召也。
伏願執事善為仆辭，使仆父子安樂于治下，仍與二三子講明此學，所謂師道立則善人多，善人多則朝廷正而天下治矣。
豈曰小補雲乎哉！故孔子曰：“吾無隐乎爾，吾無行而不與二三子者，是某也。
”亦所謂修身見于世也。
修身見于世，然後能利見大人。
能利見大人，然後能不負所舉矣。
然非一體之仁者，其孰能若執事之薦仆哉？故孔子曰：“賢者賢哉？薦賢者賢哉？”子貢悟之亦曰：“薦賢者賢哉。
” 《答黎樂溪大尹》（原注：如臯縣大尹，名堯勳，西蜀人） 來書所謂動之即中，應之至神，無以加矣。
是故人受天地之中以生，而動之即中，随感而應，而應之即神。
先生為民父母，如保赤子，率真而行，心誠求之，當拟議則拟議，是故拟議以成變化，又何惑之有哉？ 民受海潮之難，往者不可追，見
孟子曰：不得志則修身見于世。
此便是見龍之屈，利物之源也。
孟氏之後，千古寥寥，鮮識此義。
今之欲仕者必期通，而舍此外慕，固非其道。
陶淵明喪後歸辭之歎，乃欲息交絕遊，此又是喪心失志。
周子謂其為隐者之流，不得為中正之道。
後儒不知，但見高風匍匐而入微，吾兄其孰與辨之？ 《奉緒山先生》 先生倡道京師，興起多士，是故君子莫大乎與人為善，非先生樂取諸人以為善，其孰能與于此哉？近有學者問曰：“良知者，性也，即是非之心也。
一念動或是或非，無不知也。
如一念之動，自以為是而人又以為非者，将從人乎，将從己乎？”予謂：良知者，真實無妄之謂也。
自能辨是與非。
此處亦好商量，不得放過。
夫良知固無不知，然亦有蔽處。
如子貢欲去告朔之饩羊，而孔子曰：“爾愛其羊，我愛其禮。
”齊王欲毀明堂，而孟子曰：“王欲行王政，則勿毀之矣。
”若非聖賢救正，不幾于毀先王之道乎？ 故正諸先覺，考諸古訓，多識前言往行而求以明之，此緻良知之道也。
觀諸孔子曰：“不學詩，無以言；不學禮，無以立。
”“五十以學易，可以無大過。
”則可見矣。
然子貢多學而識之，夫子又以為非者，何也？說者謂子貢不達其簡易之本，而從事其末，是以支離外求而失之也。
故孔子曰：“吾道一以貫之。
”一者，良知之本也，簡易之道也。
貫者，良知之用也，體用一原也。
使其以良知為之主本，而多識前言往行以為之蓄德，則何多識之病乎？ 昔者陸子以簡易為是，而以朱子多識窮理為非，朱子以多識窮理為是，而以陸子簡易為非。
嗚呼！人生其間則孰知其是非而從之乎？孟子曰：“是非之心，人皆有之。
”此簡易之道也。
充其是非之心，則知不可勝用而達諸多識前言往行以蓄德矣。
故曰：“博學而詳說之，将以反說約也。
”嗚呼！朱陸之辨，不明于世也久矣。
昔者堯欲治水，四嶽薦四兇。
堯曰：“靜言庸違方命圯族。
”既而用之，果至敗績。
四嶽不知而薦之，過也。
堯知而用之，非仁乎？不能拂四嶽之情，舍己之是而從人之非，非至仁者不能與于此也，是以蕩蕩乎民無能名焉。
嶽曰：“允子朱啟明。
”堯曰：“嚣訟可乎？”是以不得舜為己憂，不特仁乎天下，亦仁于丹朱也。
舜即受堯之禅而又避位于堯之子，使當時之人皆曰：“吾君之子而立之。
”不幾于失堯仁丹朱之心乎？不特失堯仁丹朱之心，亦失堯仁天下之心也，此是非之又難明也。
舜受堯之禅是也，而又不忍逼堯之子于宮中而避之。
避之者，遜之也。
是故順乎天而應乎人，皆由己之德也。
孔子曰盡善又盡美，是非明矣。
故孟子曰：“行一不義而得天下，皆不為也。
”此先師所謂緻知焉，盡矣。
鄙見請正，高明其裁示之。
《答太守任公》 兩辱枉召，感愧殊深。
恭聞執事以賢舉仆矣，果如所舉，則不敢如所召。
果如所召，則又負所舉矣。
于此權之，與其負所舉，甯不敢如所召也。
孟子曰：“有大有為之君，必有所不召之臣。
”仆固非不召之臣，亦不敢不願學也。
學之如何？堯舜執中，孔孟為仁而已。
程子曰：“一物不該，非中也。
”又曰：“仁者以天地萬物為一體。
”夫既以天地萬物為一體，則一夫不獲其所，即己之不獲其所也。
是故人人君子，天地位而萬物育，此仆之心也。
雖然，仆又有所厚也。
孔子曰：“仁者，人也，親親為大。
”孝弟之至，通于神明，光于四海，無所不通。
孟子曰：“仁說實，事親是也。
”人人親其親、長其長而天下平矣。
仆之父，今年八十九歲，若風中之燭，為人子者，此心當何如哉？此尤仆之所以不能如召也。
伏願執事善為仆辭，使仆父子安樂于治下，仍與二三子講明此學，所謂師道立則善人多，善人多則朝廷正而天下治矣。
豈曰小補雲乎哉！故孔子曰：“吾無隐乎爾，吾無行而不與二三子者，是某也。
”亦所謂修身見于世也。
修身見于世，然後能利見大人。
能利見大人，然後能不負所舉矣。
然非一體之仁者，其孰能若執事之薦仆哉？故孔子曰：“賢者賢哉？薦賢者賢哉？”子貢悟之亦曰：“薦賢者賢哉。
” 《答黎樂溪大尹》（原注：如臯縣大尹，名堯勳，西蜀人） 來書所謂動之即中，應之至神，無以加矣。
是故人受天地之中以生，而動之即中，随感而應，而應之即神。
先生為民父母，如保赤子，率真而行，心誠求之，當拟議則拟議，是故拟議以成變化，又何惑之有哉？ 民受海潮之難，往者不可追，見