先正讀書訣
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（黃山谷） 少年應科目時，記錄名數沿革，其條目等大略與近歲應舉者同爾，實無捷徑必得之術。
但如君高材強力，積學數年，自有可得之道，而其實皆命也。
但卑意欲少年為學者，每讀書皆作數過盡之。
書富如入海，百貨皆有，凡人之精力，不能兼收盡取，但得其所欲求者耳，故願學者每次作一意求之。
如欲求古人興亡治亂，聖賢作用，但作此意求之，勿生餘念。
又别作一次求事迹故實，典章文物之類亦如之。
他皆仿此。
此雖迂鈍，而他日學成，八面受敵，與涉獵者不可同日而語也，甚非速化之術。
可笑可笑。
（《東坡集》） 孔子曰：“辭達而已矣。
”物固有是理患不知，知之患不能達之于手與口。
所謂文者，能達是而已。
文人之盛，莫如近世，然私所敬慕者，獨陸宣公一人。
家有公奏議善本，頃侍講讀，嘗繕寫進禦，區區之忠，自謂庶幾于孟轲之敬主，且欲推此學于天下，使家藏此方，人挾此藥，以待世之病者，豈非仁人君子之用心也哉！今觀所示議論，自東漢以下十篇，皆欲酌古以駁今，有意于濟世之用，而不至于耳目之觀美。
此正平生所望于朋友與凡學道之君子也。
（《東坡集》） 呂氏《童蒙訓》雲：“前輩有編類國朝名臣行狀墓志，取其行事之善者，别錄出之，以自警戒，亦樂取諸人以為善之義。
”朱文公亦雲：“籍溪胡先生教諸生于功課餘暇以片紙書古人懿行，或詩文銘贊之有補于人者，粘置壁間，俾往來誦之，鹹令精熟。
”此二事可以為法。
（《困學紀聞》） 《夏小正》、《月令》時訓詳矣，而《堯典》“命羲和”以數十言盡之；《天官書》《天文志》詳矣，而《舜典》“玑衡”以一言盡之。
叙事當以《書》為法。
（《困學紀聞》） 東坡得文法于《檀弓》，後山得文法于《伯夷傳》。
（《困學紀聞》） “天下不可以無此人，亦不可以無此書，而後足以當君子之論。
”又曰：“天下大勢之所趨，天地鬼神不能易，而易之者人也。
”此龍川科舉之文，列于古之作者而無愧。
（《困學紀聞》） 和凝為文，以多為富，有集百餘卷，自镂闆行于世，識者多非之，此顔之推所謂癡符也。
楊绾有論著，未始一示人，可以為法。
《易》曰：“白贲，無咎”。
（《舊書绾傳》：每屬文，恥于自白，非知己不可得而見。
）（《困學紀聞》） 《史記》曰：史有二體。
編年與紀傳互有得失，論一時之事，紀傳不如編年；論一人之終始，編年不如紀傳。
要之，二者皆不可廢。
論看《通鑒》之法，昔陳瑩中嘗謂《通鑒》如藥山，随取随得，然雖有是藥山，又須會采，若不能采，則不過博聞強記而已。
壺邱子問于列子曰：“子好遊乎？”列子曰：“人之所遊，觀其所見；我之所遊，觀其所愛。
”此可取以為看史之法。
大抵看史見治則以為治，見亂則以為亂，見一事則止知一事，何取？觀史如身在其中，見事之利害，時之禍患，必掩卷自思，使我遇此等事，當作何處之。
如此觀史，學問亦可以進，智識亦可以高，方為有益。
又曰：讀史先看統體，合一代綱紀、風俗、消長、治亂觀之。
如秦之暴虐，漢之寬大，皆其統體也。
其偏勝及流弊處皆當考。
複須識一君之統體，如文帝之寬、宣帝之嚴之類。
統體蓋為大綱，如一代統體在寬，雖有一兩君稍嚴，不害其為寬；一君統體在嚴，雖有一兩事稍寬，不害其為嚴。
讀史自以意會之可也。
至于戰國三分之時，既有天下之統體，複有一國之統體，觀之亦如前例。
大要先識一代統體，然後就其中看一國之統體，二者常相關也。
既識統體，須看機括，國之所以盛衰，事之所以成敗，人之所以邪正，于幾微萌芽，察其所以然，是謂機括。
讀史既不可随其成敗以為是非，又不可輕立意見，易出議論，須揆之以理，體之以身，平心熟看，參會積累，經曆谙練，然後時勢、事情便可識别。
（《左編呂祖謙傳》） 傅良著述有《詩解诂》、《周禮說》、《春秋後傳》、《左氏章指》行于世。
傅良為學，精于古人制度，年經月緯，晝檢夜索，詢世譜，編史牍，搜斷簡，采異聞，一事一物，必稽于極而後止；千載之上，珠貫而絲組之，若目見而身折旋其間。
呂祖謙以為其長不獨在文字也。
傅良既實究治體，故常本原祖宗德意，欲減重征，捐末利，還之于民間；銷兵薄刑，期于富厚；而稍修取士法，養其理義廉恥為人材地，以待上用。
其于君德内治，則欲内朝外庭為人主一體，群臣庶民并詢疊谏，而無壅塞不通之情。
凡成周所以為盛，皆可以行于今世。
（《左編》） 先是許文正公衡為祭酒，始以朱子《小學》等書授弟子，久之漸失其舊。
澄至，旦然燭堂上，諸生以次受業，日昃退燕居之室。
執經問難者，接踵而至，澄各因其材質，反複訓誘之，每至夜分，雖寒暑不易也。
皇慶元年升司業，用程純公《學校奏疏》、胡文定公《六學教法》、朱文公《學校貢舉私議》，約之為教法四條：一曰經學，二曰行實，三曰文藝，四曰治事。
（《左編》） 荊川唐先生于載籍無所不窺，其編纂成書以數十計。
嘗語其徒曰：“讀書以治經明理為先；次之諸史，可以見古人經綸之迹；又次則載諸世務，可以應用資者。
數者本末相辏，皆有益之書，餘非所急也。
”所輯最巨者，有《左編》、《右編》、《儒編》、《詩編》、《文編》、《稗編》，凡六種。
（《焦弱侯澹園集》） 治古之時，非唯道德純一，而政教修明，至于文學之彥，亦精贍宏博，足以為經濟之用。
蓋自童之始，十四經之文，畫以歲月，期于默記。
又推之于遷、固、範氏之書，豈直覽之！其默記亦如經。
基本既正，而後遍觀曆代之史，察其得失，稽其異同，會其綱紀，知識益且至矣。
而又參于秦漢以來之子書，古今撰定之集錄，探幽索微，使無遁情。
于是道德性命之奧，以至天文地理，禮樂兵刑，封建郊祀，職官選舉，學校财用，貢賦戶口征役之屬，無所不詣其極；或廟堂之上，有所建議，必旁引曲證，以白其疑，不翅指諸掌之易也。
自貢舉法行，學者知以摘經拟題為志，其所最切者惟四子一經之箋，是鑽是窺，餘則漫不加省，與之交談，兩目瞪然視，舌本強不能對。
嗚呼，一物不知，儒者所恥。
孰謂如是之學，其能有以濟世哉！（《宋學士集曾侍郎神道碑》） 古人之文章，銜華佩實，畫然不朽，或源或委，鹹有根抵。
韓、柳所讀之書，其文每胪陳之。
宋景濂為曾侍郎志，叙古人讀書為學之次第也，此唐宋以來高曾之規矩也。
宋人《傳考亭》、《西山讀書分年》之法，蓋自八歲入小學，迨于二十四五，經經緯史，首尾鈎貫，有失時失序者，更展二三年，則三十前已辦也。
自時厥後，儲峙完具，逢源肆應，富有日新，舉而措之而已耳。
眉山兄弟出蜀應舉，蓋已在學成之後；方希古負笈潛溪，前後六載，學始大就，皆此法也。
去古日遠，學法蕪廢，自少及壯，舉甚聰明猛利朝氣方盈之歲年，耗磨于制科帖括之中，年運而往，交臂非故，顧欲以餘景殘晷，奄有古人分年課程之功力，雖上哲亦有所不能。
（《有學集》） 古人之學，自弱冠至于有室，《六經》《三史》已熟爛于胸中，作為文章，如大匠之架屋，楹桷榱題，指揮如意。
今以空疏缪悠之胸次，加以訓诂沿襲之俗學，一旦悔恨，改乘轅而北之，而世故羁绁，年華耗落，又複悠忽視陰，不能窮老盡力以從事于斯，遂欲鹵莽躐等，驅駕古人于楮墨之間，此非愚即妄而己矣。
（《有學集》） 先生嘗曰：“敬敷五教在寬，君子以教思無窮，容保民無疆，則是為教者當以寬容存心也。
今日學中大體雖要嚴密，然就中節目寬緩，大概人品不一，有夙成者，有晚成者，有可成其大者，有可成其小者，且一事有所長，必一事有所短，千萬不同，遽難以強之也。
《學記》自‘一年離經辨志’至‘九年知類通達，強立而不反’，其始終節次，幾多積累，必不可以苟且緻之，故教人不止，各因其材。
又當随其學之所至而漸進也。
蓋教人與用人正相反，用人當用其所長，教人當教其所短。
”（《許魯齋集附錄》） 公丁母憂，寓居南都，晏丞相殊請掌府學。
公常宿學中，訓督有法度，勤勞恭謹，以身先之，夜課諸生讀書，寝食皆立時刻，往往潛至齋舍之，見有先寝者诘之，其人绐雲：适疲倦，暫就枕耳。
問未寝之時觀何書，其人妄對。
則取書問之，不能對，罰之。
出題使諸生作賦，必先自為之，欲知其難易及所當用意，亦使學者準以為法，由是四方從學者輻辏。
宋人以文學有聲名于場屋朝廷者，多其所教也。
（《範文正公遺事》） 公遇夜就寝，即自計一日食飲奉養之費及所為之事，果自奉之費與所為之事相稱，則鼾鼻熟寐。
或不然，則終夕不能安眠，他日必求所以稱之者。
（《範文正公遺事》） （公在南都學舍），掃一室，晝夜講誦。
其起居食飲，人所不堪，而公益自刻苦。
居五年，大通《六經》之旨，為文章，論說必求于仁義。
……其所有為，必盡其力。
曰：“為之自我者當如是。
其成與否，有不在我者，雖聖賢不能必，吾豈苟哉！”（《範公神道碑》） 昔公以正大之學，卓冠群賢；以忠義之氣，振厲天下。
其功之被當時而澤後世者，固不可遍舉，獨舉其切而近者。
則公于所在開設學校，以教育多士，至吳郡則以己地建學，規制崇廣，迨公之子恭獻公複割田以成公之志。
當是時，天下郡縣，未嘗皆置學也，而學校之遍天下自公始。
若其察泰山孫氏于貧窭中，使得以究其業。
延安定胡公入太學為學者師，卒之泰山以經術大鳴于時；安定之門，人才輩出，而河南程叔子尤遇賞拔。
公之造就人才已如此。
其後橫渠張子以盛氣自負，公複折之以儒者名教，且授之以《中庸》，卒之關陝之教與伊洛相表裡。
蓋自《六經》晦蝕，聖人之道不傳，為治者不知所尊尚，寥寥以至于公，而後開學校，隆師儒，誘掖勸獎，以成就天下之士，且以開萬世道統之傳，則公之有功名教，夫豈少哉！（元李祁《文正書院記》）按：荊公祭公文有雲：取将于伍，後常名顯；收士至佐，維邦之彥。
朱子曰：公振作士大夫之功多。
朱子道：公使士大夫奮發振作，其功勞最多。
凡求益之道，在于能受盡言。
或識論經旨有見不到，或撰文字有未工，以至凡在己者或有未當，善人能為我盡言之，我則緻恭盡禮，虛心而納之。
果有可從，則終身服膺而不失；其或不可從，則退而自省也。
（《許文正公遺書》） 誦經習史，須是專心屏棄外物，非有父母師長之命，不可因他而辍。
（《許文正公遺書》） 閱子史必須有所折衷，《六經》《語》《孟》，乃子、史之折衷也。
合于《六經》《語》《孟》者為是，不合于《六經》《語》孟者為非。
以此夷考古之人而去取之，鮮有失矣。
（《許文正公遺書》） 讀魏晉唐以來諸人文字，其放曠不羁誠可喜，身心即時便得快活，但須思慮究意是如何，果能終身為樂乎？果能不隳先業而澤及子孫乎？天地間人，各有職分性分之所固有者，不可自泯也。
職分之所當為者，不可荒慢也；人而慢人之職，雖曰飽食暖衣，安樂終身，亦志士仁人之所不取也，故昔人謂之“幸民”。
凡無檢束、無法度、豔麗不羁諸文字，皆不可讀，大能移人性情。
聖人以義理誨人，力挽之不能回，而此等語一見入骨髓，使人情志不可收拾。
“從善如登，從惡如崩”，古語有之，可不慎乎！（《許文正公遺書》） 東萊先生曰：“凡作工夫，須立定課程（日日有常，不可間斷）。
日須誦文字一篇，或量力念半篇，或二三百字。
編文字一卷或半篇（須分兩冊，一冊編題，一冊編語。
卷帙太多，編六七闆亦得）。
作文字半篇或一篇。
熟看程文及前輩文字各數首。
此使大略也（縱使出入及賓客之類，亦須量作少許。
念前人文字、編文字半闆，非謂寫半闆。
但如節西漢半闆作文字數句，熟看程文及前輩文一首，雖風雨不移，欲求繁冗中不妨課程之術，古人每言整暇二字，蓋整則暇矣。
）”（《許文正公遺書》） 昌黎陳言之務去。
所謂陳言者，每一題必有庸人思路共集之處，纏繞筆端，剝去一層，方有至理可言，猶如玉在璞中，鑿開頑璞，方始見玉，不可認璞為玉也。
不知者求之字句之間，則必如《曹成王碑》乃謂之去陳言，豈文從字順者為昌黎之所不能去乎？（黃梨洲《論文管見》） 言之不文，不能行遠。
今人所習，大概世俗之調，無異吏胥之案牍，旗亭之日曆，即有議論叙事，敝車羸馬，終非鹵簿中物。
學文者須熟讀三史八家，将平日一副家當盡行籍沒，重新積聚，竹頭木屑，常談委事，無不有來曆，而後方可下筆。
顧伧父以世俗常見者為清真，反視此為脂粉，亦可笑也。
（黃梨洲《論文管見》） 文必本之六經，始有根本。
唯劉向、曾鞏多引經語，至于韓、歐，融聖人之意而出之，不必用經，自然經術之文也。
近見巨子動将經文填塞，以希經術，去之遠矣。
（黃梨洲《論文管見》） 文以理為主，然而情不至，則亦理之郛廓耳。
廬陵之志交友，無不嗚咽；子厚之言身世，莫不凄怆；郝陵川之處真州，戴剡源之入故都，其言皆能恻恻動人。
古今自有一種文章不可磨滅，真是“天若有情天亦老”者。
而世不乏“堂堂之陣”、“正正之旗”，皆以大文目之，顧其中無可以移人之情者，所謂刳然無物者也。
（黃梨洲《論文管見》） 雙峰饒氏曰：“義理與舉業初無相妨，若一日之間，上半日将經傳讨論義理，下半日理會舉業，亦何不可？況舉業之文未有不自義理中出者，若講明得義理通透，則識見高人，行文條暢，舉業當益精。
若不通義理，則識見凡下，議論淺近，言語鄙俗，文字中十病九痛，不知自覺，何緣做得好舉業？雖沒世窮年從事于此，亦無益也。
”（《性理大全》） 北溪陳氏曰：“聖賢學問，未嘗有妨于科舉之文。
理義明，則文字議論益有精神光彩，躬行心得者有素則形之。
商訂時事、敷陳治體，莫非溢中肆外之餘。
自有以當人情、中物理，藹然仁義道德之言，一一皆可用之實也。
”（《性理大全》） 朱子告或人曰：“公今赴科舉是幾年？公文字想不為不精，以公之專一理會做時文，宜若一舉便中高科、登顯仕都了。
到今又卻不得，亦可自見得失不可必如此。
若隻管沒溺在裡面，都出頭不得，下梢隻管衰塌。
若将這個自在一邊，須要去理會道理是要緊，待去取功名，卻未必不得。
”（《性理大全》） 程子曰：“人多說某不教人習舉業，某何嘗不教人習舉業也？人若不習舉業而望及第，卻是責天理而不修人事，但舉業既可以及第即已，若更去上面盡力求必得之道，是惑惑也。
”（《性理大全》） 文章不朽，全在道理上說得正，見得大，方是世間不可少之文。
若古今文集，一連三四篇不見一緊要關系語，便知此人隻在文士窠臼中作生活者。
然要揀正大道理說，又有二病：一是古聖賢通同好語，掇拾敷衍，今人一見生厭，
（黃山谷） 少年應科目時，記錄名數沿革，其條目等大略與近歲應舉者同爾，實無捷徑必得之術。
但如君高材強力，積學數年，自有可得之道，而其實皆命也。
但卑意欲少年為學者，每讀書皆作數過盡之。
書富如入海，百貨皆有，凡人之精力，不能兼收盡取，但得其所欲求者耳，故願學者每次作一意求之。
如欲求古人興亡治亂，聖賢作用，但作此意求之，勿生餘念。
又别作一次求事迹故實，典章文物之類亦如之。
他皆仿此。
此雖迂鈍，而他日學成，八面受敵，與涉獵者不可同日而語也，甚非速化之術。
可笑可笑。
（《東坡集》） 孔子曰：“辭達而已矣。
”物固有是理患不知，知之患不能達之于手與口。
所謂文者，能達是而已。
文人之盛，莫如近世，然私所敬慕者，獨陸宣公一人。
家有公奏議善本，頃侍講讀，嘗繕寫進禦，區區之忠，自謂庶幾于孟轲之敬主，且欲推此學于天下，使家藏此方，人挾此藥，以待世之病者，豈非仁人君子之用心也哉！今觀所示議論，自東漢以下十篇，皆欲酌古以駁今，有意于濟世之用，而不至于耳目之觀美。
此正平生所望于朋友與凡學道之君子也。
（《東坡集》） 呂氏《童蒙訓》雲：“前輩有編類國朝名臣行狀墓志，取其行事之善者，别錄出之，以自警戒，亦樂取諸人以為善之義。
”朱文公亦雲：“籍溪胡先生教諸生于功課餘暇以片紙書古人懿行，或詩文銘贊之有補于人者，粘置壁間，俾往來誦之，鹹令精熟。
”此二事可以為法。
（《困學紀聞》） 《夏小正》、《月令》時訓詳矣，而《堯典》“命羲和”以數十言盡之；《天官書》《天文志》詳矣，而《舜典》“玑衡”以一言盡之。
叙事當以《書》為法。
（《困學紀聞》） 東坡得文法于《檀弓》，後山得文法于《伯夷傳》。
（《困學紀聞》） “天下不可以無此人，亦不可以無此書，而後足以當君子之論。
”又曰：“天下大勢之所趨，天地鬼神不能易，而易之者人也。
”此龍川科舉之文，列于古之作者而無愧。
（《困學紀聞》） 和凝為文，以多為富，有集百餘卷，自镂闆行于世，識者多非之，此顔之推所謂癡符也。
楊绾有論著，未始一示人，可以為法。
《易》曰：“白贲，無咎”。
（《舊書绾傳》：每屬文，恥于自白，非知己不可得而見。
）（《困學紀聞》） 《史記》曰：史有二體。
編年與紀傳互有得失，論一時之事，紀傳不如編年；論一人之終始，編年不如紀傳。
要之，二者皆不可廢。
論看《通鑒》之法，昔陳瑩中嘗謂《通鑒》如藥山，随取随得，然雖有是藥山，又須會采，若不能采，則不過博聞強記而已。
壺邱子問于列子曰：“子好遊乎？”列子曰：“人之所遊，觀其所見；我之所遊，觀其所愛。
”此可取以為看史之法。
大抵看史見治則以為治，見亂則以為亂，見一事則止知一事，何取？觀史如身在其中，見事之利害，時之禍患，必掩卷自思，使我遇此等事，當作何處之。
如此觀史，學問亦可以進，智識亦可以高，方為有益。
又曰：讀史先看統體，合一代綱紀、風俗、消長、治亂觀之。
如秦之暴虐，漢之寬大，皆其統體也。
其偏勝及流弊處皆當考。
複須識一君之統體，如文帝之寬、宣帝之嚴之類。
統體蓋為大綱，如一代統體在寬，雖有一兩君稍嚴，不害其為寬；一君統體在嚴，雖有一兩事稍寬，不害其為嚴。
讀史自以意會之可也。
至于戰國三分之時，既有天下之統體，複有一國之統體，觀之亦如前例。
大要先識一代統體，然後就其中看一國之統體，二者常相關也。
既識統體，須看機括，國之所以盛衰，事之所以成敗，人之所以邪正，于幾微萌芽，察其所以然，是謂機括。
讀史既不可随其成敗以為是非，又不可輕立意見，易出議論，須揆之以理，體之以身，平心熟看，參會積累，經曆谙練，然後時勢、事情便可識别。
（《左編呂祖謙傳》） 傅良著述有《詩解诂》、《周禮說》、《春秋後傳》、《左氏章指》行于世。
傅良為學，精于古人制度，年經月緯，晝檢夜索，詢世譜，編史牍，搜斷簡，采異聞，一事一物，必稽于極而後止；千載之上，珠貫而絲組之，若目見而身折旋其間。
呂祖謙以為其長不獨在文字也。
傅良既實究治體，故常本原祖宗德意，欲減重征，捐末利，還之于民間；銷兵薄刑，期于富厚；而稍修取士法，養其理義廉恥為人材地，以待上用。
其于君德内治，則欲内朝外庭為人主一體，群臣庶民并詢疊谏，而無壅塞不通之情。
凡成周所以為盛，皆可以行于今世。
（《左編》） 先是許文正公衡為祭酒，始以朱子《小學》等書授弟子，久之漸失其舊。
澄至，旦然燭堂上，諸生以次受業，日昃退燕居之室。
執經問難者，接踵而至，澄各因其材質，反複訓誘之，每至夜分，雖寒暑不易也。
皇慶元年升司業，用程純公《學校奏疏》、胡文定公《六學教法》、朱文公《學校貢舉私議》，約之為教法四條：一曰經學，二曰行實，三曰文藝，四曰治事。
（《左編》） 荊川唐先生于載籍無所不窺，其編纂成書以數十計。
嘗語其徒曰：“讀書以治經明理為先；次之諸史，可以見古人經綸之迹；又次則載諸世務，可以應用資者。
數者本末相辏，皆有益之書，餘非所急也。
”所輯最巨者，有《左編》、《右編》、《儒編》、《詩編》、《文編》、《稗編》，凡六種。
（《焦弱侯澹園集》） 治古之時，非唯道德純一，而政教修明，至于文學之彥，亦精贍宏博，足以為經濟之用。
蓋自童之始，十四經之文，畫以歲月，期于默記。
又推之于遷、固、範氏之書，豈直覽之！其默記亦如經。
基本既正，而後遍觀曆代之史，察其得失，稽其異同，會其綱紀，知識益且至矣。
而又參于秦漢以來之子書，古今撰定之集錄，探幽索微，使無遁情。
于是道德性命之奧，以至天文地理，禮樂兵刑，封建郊祀，職官選舉，學校财用，貢賦戶口征役之屬，無所不詣其極；或廟堂之上，有所建議，必旁引曲證，以白其疑，不翅指諸掌之易也。
自貢舉法行，學者知以摘經拟題為志，其所最切者惟四子一經之箋，是鑽是窺，餘則漫不加省，與之交談，兩目瞪然視，舌本強不能對。
嗚呼，一物不知，儒者所恥。
孰謂如是之學，其能有以濟世哉！（《宋學士集曾侍郎神道碑》） 古人之文章，銜華佩實，畫然不朽，或源或委，鹹有根抵。
韓、柳所讀之書，其文每胪陳之。
宋景濂為曾侍郎志，叙古人讀書為學之次第也，此唐宋以來高曾之規矩也。
宋人《傳考亭》、《西山讀書分年》之法，蓋自八歲入小學，迨于二十四五，經經緯史，首尾鈎貫，有失時失序者，更展二三年，則三十前已辦也。
自時厥後，儲峙完具，逢源肆應，富有日新，舉而措之而已耳。
眉山兄弟出蜀應舉，蓋已在學成之後；方希古負笈潛溪，前後六載，學始大就，皆此法也。
去古日遠，學法蕪廢，自少及壯，舉甚聰明猛利朝氣方盈之歲年，耗磨于制科帖括之中，年運而往，交臂非故，顧欲以餘景殘晷，奄有古人分年課程之功力，雖上哲亦有所不能。
（《有學集》） 古人之學，自弱冠至于有室，《六經》《三史》已熟爛于胸中，作為文章，如大匠之架屋，楹桷榱題，指揮如意。
今以空疏缪悠之胸次，加以訓诂沿襲之俗學，一旦悔恨，改乘轅而北之，而世故羁绁，年華耗落，又複悠忽視陰，不能窮老盡力以從事于斯，遂欲鹵莽躐等，驅駕古人于楮墨之間，此非愚即妄而己矣。
（《有學集》） 先生嘗曰：“敬敷五教在寬，君子以教思無窮，容保民無疆，則是為教者當以寬容存心也。
今日學中大體雖要嚴密，然就中節目寬緩，大概人品不一，有夙成者，有晚成者，有可成其大者，有可成其小者，且一事有所長，必一事有所短，千萬不同，遽難以強之也。
《學記》自‘一年離經辨志’至‘九年知類通達，強立而不反’，其始終節次，幾多積累，必不可以苟且緻之，故教人不止，各因其材。
又當随其學之所至而漸進也。
蓋教人與用人正相反，用人當用其所長，教人當教其所短。
”（《許魯齋集附錄》） 公丁母憂，寓居南都，晏丞相殊請掌府學。
公常宿學中，訓督有法度，勤勞恭謹，以身先之，夜課諸生讀書，寝食皆立時刻，往往潛至齋舍之，見有先寝者诘之，其人绐雲：适疲倦，暫就枕耳。
問未寝之時觀何書，其人妄對。
則取書問之，不能對，罰之。
出題使諸生作賦，必先自為之，欲知其難易及所當用意，亦使學者準以為法，由是四方從學者輻辏。
宋人以文學有聲名于場屋朝廷者，多其所教也。
（《範文正公遺事》） 公遇夜就寝，即自計一日食飲奉養之費及所為之事，果自奉之費與所為之事相稱，則鼾鼻熟寐。
或不然，則終夕不能安眠，他日必求所以稱之者。
（《範文正公遺事》） （公在南都學舍），掃一室，晝夜講誦。
其起居食飲，人所不堪，而公益自刻苦。
居五年，大通《六經》之旨，為文章，論說必求于仁義。
……其所有為，必盡其力。
曰：“為之自我者當如是。
其成與否，有不在我者，雖聖賢不能必，吾豈苟哉！”（《範公神道碑》） 昔公以正大之學，卓冠群賢；以忠義之氣，振厲天下。
其功之被當時而澤後世者，固不可遍舉，獨舉其切而近者。
則公于所在開設學校，以教育多士，至吳郡則以己地建學，規制崇廣，迨公之子恭獻公複割田以成公之志。
當是時，天下郡縣，未嘗皆置學也，而學校之遍天下自公始。
若其察泰山孫氏于貧窭中，使得以究其業。
延安定胡公入太學為學者師，卒之泰山以經術大鳴于時；安定之門，人才輩出，而河南程叔子尤遇賞拔。
公之造就人才已如此。
其後橫渠張子以盛氣自負，公複折之以儒者名教，且授之以《中庸》，卒之關陝之教與伊洛相表裡。
蓋自《六經》晦蝕，聖人之道不傳，為治者不知所尊尚，寥寥以至于公，而後開學校，隆師儒，誘掖勸獎，以成就天下之士，且以開萬世道統之傳，則公之有功名教，夫豈少哉！（元李祁《文正書院記》）按：荊公祭公文有雲：取将于伍，後常名顯；收士至佐，維邦之彥。
朱子曰：公振作士大夫之功多。
朱子道：公使士大夫奮發振作，其功勞最多。
凡求益之道，在于能受盡言。
或識論經旨有見不到，或撰文字有未工，以至凡在己者或有未當，善人能為我盡言之，我則緻恭盡禮，虛心而納之。
果有可從，則終身服膺而不失；其或不可從，則退而自省也。
（《許文正公遺書》） 誦經習史，須是專心屏棄外物，非有父母師長之命，不可因他而辍。
（《許文正公遺書》） 閱子史必須有所折衷，《六經》《語》《孟》，乃子、史之折衷也。
合于《六經》《語》《孟》者為是，不合于《六經》《語》孟者為非。
以此夷考古之人而去取之，鮮有失矣。
（《許文正公遺書》） 讀魏晉唐以來諸人文字，其放曠不羁誠可喜，身心即時便得快活，但須思慮究意是如何，果能終身為樂乎？果能不隳先業而澤及子孫乎？天地間人，各有職分性分之所固有者，不可自泯也。
職分之所當為者，不可荒慢也；人而慢人之職，雖曰飽食暖衣，安樂終身，亦志士仁人之所不取也，故昔人謂之“幸民”。
凡無檢束、無法度、豔麗不羁諸文字，皆不可讀，大能移人性情。
聖人以義理誨人，力挽之不能回，而此等語一見入骨髓，使人情志不可收拾。
“從善如登，從惡如崩”，古語有之，可不慎乎！（《許文正公遺書》） 東萊先生曰：“凡作工夫，須立定課程（日日有常，不可間斷）。
日須誦文字一篇，或量力念半篇，或二三百字。
編文字一卷或半篇（須分兩冊，一冊編題，一冊編語。
卷帙太多，編六七闆亦得）。
作文字半篇或一篇。
熟看程文及前輩文字各數首。
此使大略也（縱使出入及賓客之類，亦須量作少許。
念前人文字、編文字半闆，非謂寫半闆。
但如節西漢半闆作文字數句，熟看程文及前輩文一首，雖風雨不移，欲求繁冗中不妨課程之術，古人每言整暇二字，蓋整則暇矣。
）”（《許文正公遺書》） 昌黎陳言之務去。
所謂陳言者，每一題必有庸人思路共集之處，纏繞筆端，剝去一層，方有至理可言，猶如玉在璞中，鑿開頑璞，方始見玉，不可認璞為玉也。
不知者求之字句之間，則必如《曹成王碑》乃謂之去陳言，豈文從字順者為昌黎之所不能去乎？（黃梨洲《論文管見》） 言之不文，不能行遠。
今人所習，大概世俗之調，無異吏胥之案牍，旗亭之日曆，即有議論叙事，敝車羸馬，終非鹵簿中物。
學文者須熟讀三史八家，将平日一副家當盡行籍沒，重新積聚，竹頭木屑，常談委事，無不有來曆，而後方可下筆。
顧伧父以世俗常見者為清真，反視此為脂粉，亦可笑也。
（黃梨洲《論文管見》） 文必本之六經，始有根本。
唯劉向、曾鞏多引經語，至于韓、歐，融聖人之意而出之，不必用經，自然經術之文也。
近見巨子動将經文填塞，以希經術，去之遠矣。
（黃梨洲《論文管見》） 文以理為主，然而情不至，則亦理之郛廓耳。
廬陵之志交友，無不嗚咽；子厚之言身世，莫不凄怆；郝陵川之處真州，戴剡源之入故都，其言皆能恻恻動人。
古今自有一種文章不可磨滅，真是“天若有情天亦老”者。
而世不乏“堂堂之陣”、“正正之旗”，皆以大文目之，顧其中無可以移人之情者，所謂刳然無物者也。
（黃梨洲《論文管見》） 雙峰饒氏曰：“義理與舉業初無相妨，若一日之間，上半日将經傳讨論義理，下半日理會舉業，亦何不可？況舉業之文未有不自義理中出者，若講明得義理通透，則識見高人，行文條暢，舉業當益精。
若不通義理，則識見凡下，議論淺近，言語鄙俗，文字中十病九痛，不知自覺，何緣做得好舉業？雖沒世窮年從事于此，亦無益也。
”（《性理大全》） 北溪陳氏曰：“聖賢學問，未嘗有妨于科舉之文。
理義明，則文字議論益有精神光彩，躬行心得者有素則形之。
商訂時事、敷陳治體，莫非溢中肆外之餘。
自有以當人情、中物理，藹然仁義道德之言，一一皆可用之實也。
”（《性理大全》） 朱子告或人曰：“公今赴科舉是幾年？公文字想不為不精，以公之專一理會做時文，宜若一舉便中高科、登顯仕都了。
到今又卻不得，亦可自見得失不可必如此。
若隻管沒溺在裡面，都出頭不得，下梢隻管衰塌。
若将這個自在一邊，須要去理會道理是要緊，待去取功名，卻未必不得。
”（《性理大全》） 程子曰：“人多說某不教人習舉業，某何嘗不教人習舉業也？人若不習舉業而望及第，卻是責天理而不修人事，但舉業既可以及第即已，若更去上面盡力求必得之道，是惑惑也。
”（《性理大全》） 文章不朽，全在道理上說得正，見得大，方是世間不可少之文。
若古今文集，一連三四篇不見一緊要關系語，便知此人隻在文士窠臼中作生活者。
然要揀正大道理說，又有二病：一是古聖賢通同好語，掇拾敷衍，今人一見生厭，