附録下
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穀之神，而配以勾、龍，稷非祭地也。
禮：天子、諸侯、群姓百姓、大夫及庶民皆立社，故有王社、侯社、大社、國社、置社之名，其名義高下不同，如此而謂之大示之祭，可乎？殷革夏，周革殷，皆屋其社是辱之也。
旱乾水溢，則變置社稷，是責之也。
王者，父事天，母事地，而可責可辱乎？周禮：王“祭社稷、五祀則希冕”。
以社稷下同五祀，而用第五等之服，不得與先王、先公、四望、山川比，則社非祭地，明矣。
傳曰：“戴皇天，履後土。
”是後土即地也。
周禮大祝、大封先告後土，大師旅、大會同宜于社，又建國先告後土，則後土非社矣。
舜典：“類于上帝，禋于六宗，望于山川。
”六宗者，上下四方之神，即五天帝及地也，故其祀在上帝之次、山川之前。
周禮四望與五帝同兆于郊，又與祀地同玉，又與山川同祭服，則四望者，祀地之四方也。
又有分樂所祭五土之示。
祭地之禮，不止於方澤矣，而欲以社當之，可乎？周禮以圜丘對方澤，以天神對地示，以蒼璧禮天對黃琮禮地，以祀天旅上帝對祀地旅四望，書及禮記乃多以郊對社，蓋郊祀上帝，社祭水土之神，其禮專圜丘、方澤，徧祭天神地示，其意廣遠，分爲四祀，明矣。
天地之道，高深玄遠，大神大示，不可煩瀆，故歲事祈之於郊，而水土之變則責之於社，此古人立祀深意也。
胡氏家學，不信周禮，故率意立説如此。
」大抵先生之意，以爲聖人制禮，遠近親疏，高下貴賤，皆有自然之序，必通其本原，而後禮意可得。
蓋圜丘所祭者，全體圓轉之天，總南北極、黃赤道、日月星辰所麗者而言，故主北辰，而曰天神皆降，是總祀天神也。
上帝者，高高在上之天。
以其在上而爲主宰，故曰上帝；分主五方，故曰五帝；合上下四方而言，則曰六宗，皆天神之分祀者也。
方澤所祭者，全體承天之地，總山陵川澤極天所覆者而言，故主崑崙，而曰地示皆出，是總祀地示也。
地有四方，望其方而祀曰四望。
五嶽、四瀆之祀曰山川，川澤、山林、丘陵、墳衍、原隰之祀曰五土，水土之祀曰社，皆地示之分祀者也。
所謂自然之序蓋如此。
其辯趙伯循「王者禘其始祖所自出之帝於始祖之廟，以始祖配之，而不及群廟之主」。
曰：「大傳：“王者禘其始祖之所自出，以其祖配之。
諸侯及其太祖，大夫士有善省於其君，幹祫及其高祖。
”此以禘與祫對言，則禘、祫皆合祭，通上下文見之也。
蓋諸侯之祫，猶天子之禘。
諸侯及其大祖，大夫士及其高祖，是有廟、無廟之主皆在，而又上及其太祖、高祖，故謂之祫。
天子則於七廟及祧廟之上，更及所自出之帝，故謂之禘也。
若曰禘其祖之所自出而反不及有廟、無廟之主，寂寥簡短，非人情矣。
故程子曰：“天子曰禘，諸侯曰祫，其禮皆合祭也。
”爾雅：“禘，大祭也。
”非大合昭穆，何以謂之大祭乎？字書訓釋曰：“禘者，諦也。
審諦昭穆也。
”若非合祭，何以有昭穆乎？蓋後稷有廟，郊既配帝，嚳雖配天而無廟，不可闕人鬼之享，故五年一禘，則後稷率有廟、無廟之主以共享於嚳，所以使子孫皆得見其祖。
又以世次久遠，見始祖之功德爲尤盛也，況後稷之廟毀。
廟，數十世之主皆藏焉，豈可當享嚳之時而屏置之乎？蓋禘、祫所以相亂者，由天子諸侯之制不明。
先儒或推天子之禮以説諸侯，或推諸侯之禮以説天子，不知諸侯之禮有祫無禘，天子之禘禮必兼祫。
雖其意不主合食，而率子孫以共尊一帝，自然當合食矣。
禮曰：“天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝。
”則是天子祫祭隨時皆用也。
」 其辯成王賜魯天子禮樂曰：「周公相成王，制禮作樂，爲天子諸侯不易之大法。
身沒，而王與伯禽躬爲非禮，以享周公，成王賢王，魯公賢君，必不至是。
以魯頌“白牡騂剛”推之，則記禮者之過也。
禘者，殷諸侯之盛祭，周公定爲不王不禘之法，故以禴代之。
成王以周公有大勳勞於王室，故命魯以殷諸侯之盛禮祀周公，以示不臣周公之意，故牲用白牡。
白牡者，殷牲也；騂剛者，魯公之牲也，又可見魯公以下，皆合食於大廟，而禮秩初未嘗敢同於周公。
又以春秋推之，則亦非常歲之祀。
成王斟酌禮意蓋如此，而非有祭文王爲所自出之禮，如或者之雲也。
其禘于群公之廟，則後世始僭之。
然晉亦有禘，蓋文公有勳勞于王室，欲效魯禘祭而請于天子，故得用之也。
若夫東周諸侯，爲所自出之王立廟，稱“周廟”，如魯與鄭是也，然止謂之“周廟”，不敢以祖廟稱之，諸侯不敢祖天子也。
然則子孫亦不敢與享於廟，單祭所自出而已。
祭用生者之祿，則亦用諸侯之禮而已。
若魯既得禘於周公之廟，則周廟亦應用禘，禘必有配，則固宜於文王廟以周公配也。
若據趙氏，則魯本無文王廟，止於周公廟祭文王，臨期立文王主與屍而祭之。
此於禮意實不相似。
若以爲有文王廟，則是於文王廟迎屍以入周公廟，以父就子，以尊就卑，必不然也。
魯之郊大雩，則平王之世，惠公請之，是矣然[5]郊祀蒼帝，而三望雖僭，而猶未敢盡同於王室也。
」蓋以魯有天子禮樂爲成王賜者，本明堂位、祭統。
以爲惠公所請者，出呂氏春秋。
魯、鄭周廟，晉有禘祀見左傳。
先生以經證經，而折衷百氏之説多如此。
其辯説詩之失，以爲「古者重聲教，故采詩以觀所被之淺深。
然今三百篇，有出於大師所采者，周南、召南是也。
有録於史官，而非大師所采者，豳風及周大夫所作是也。
禮：天子、諸侯、群姓百姓、大夫及庶民皆立社，故有王社、侯社、大社、國社、置社之名，其名義高下不同，如此而謂之大示之祭，可乎？殷革夏，周革殷，皆屋其社是辱之也。
旱乾水溢，則變置社稷，是責之也。
王者，父事天，母事地，而可責可辱乎？周禮：王“祭社稷、五祀則希冕”。
以社稷下同五祀，而用第五等之服，不得與先王、先公、四望、山川比，則社非祭地，明矣。
傳曰：“戴皇天，履後土。
”是後土即地也。
周禮大祝、大封先告後土，大師旅、大會同宜于社，又建國先告後土，則後土非社矣。
舜典：“類于上帝，禋于六宗，望于山川。
”六宗者，上下四方之神，即五天帝及地也，故其祀在上帝之次、山川之前。
周禮四望與五帝同兆于郊，又與祀地同玉，又與山川同祭服，則四望者，祀地之四方也。
又有分樂所祭五土之示。
祭地之禮，不止於方澤矣，而欲以社當之，可乎？周禮以圜丘對方澤，以天神對地示，以蒼璧禮天對黃琮禮地，以祀天旅上帝對祀地旅四望，書及禮記乃多以郊對社，蓋郊祀上帝，社祭水土之神，其禮專圜丘、方澤，徧祭天神地示，其意廣遠，分爲四祀，明矣。
天地之道，高深玄遠，大神大示，不可煩瀆，故歲事祈之於郊，而水土之變則責之於社，此古人立祀深意也。
胡氏家學，不信周禮，故率意立説如此。
」大抵先生之意，以爲聖人制禮，遠近親疏，高下貴賤，皆有自然之序，必通其本原，而後禮意可得。
蓋圜丘所祭者，全體圓轉之天，總南北極、黃赤道、日月星辰所麗者而言，故主北辰，而曰天神皆降，是總祀天神也。
上帝者，高高在上之天。
以其在上而爲主宰，故曰上帝；分主五方，故曰五帝；合上下四方而言，則曰六宗，皆天神之分祀者也。
方澤所祭者，全體承天之地，總山陵川澤極天所覆者而言，故主崑崙，而曰地示皆出，是總祀地示也。
地有四方，望其方而祀曰四望。
五嶽、四瀆之祀曰山川，川澤、山林、丘陵、墳衍、原隰之祀曰五土，水土之祀曰社，皆地示之分祀者也。
所謂自然之序蓋如此。
其辯趙伯循「王者禘其始祖所自出之帝於始祖之廟，以始祖配之，而不及群廟之主」。
曰：「大傳：“王者禘其始祖之所自出，以其祖配之。
諸侯及其太祖，大夫士有善省於其君，幹祫及其高祖。
”此以禘與祫對言，則禘、祫皆合祭，通上下文見之也。
蓋諸侯之祫，猶天子之禘。
諸侯及其大祖，大夫士及其高祖，是有廟、無廟之主皆在，而又上及其太祖、高祖，故謂之祫。
天子則於七廟及祧廟之上，更及所自出之帝，故謂之禘也。
若曰禘其祖之所自出而反不及有廟、無廟之主，寂寥簡短，非人情矣。
故程子曰：“天子曰禘，諸侯曰祫，其禮皆合祭也。
”爾雅：“禘，大祭也。
”非大合昭穆，何以謂之大祭乎？字書訓釋曰：“禘者，諦也。
審諦昭穆也。
”若非合祭，何以有昭穆乎？蓋後稷有廟，郊既配帝，嚳雖配天而無廟，不可闕人鬼之享，故五年一禘，則後稷率有廟、無廟之主以共享於嚳，所以使子孫皆得見其祖。
又以世次久遠，見始祖之功德爲尤盛也，況後稷之廟毀。
廟，數十世之主皆藏焉，豈可當享嚳之時而屏置之乎？蓋禘、祫所以相亂者，由天子諸侯之制不明。
先儒或推天子之禮以説諸侯，或推諸侯之禮以説天子，不知諸侯之禮有祫無禘，天子之禘禮必兼祫。
雖其意不主合食，而率子孫以共尊一帝，自然當合食矣。
禮曰：“天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝。
”則是天子祫祭隨時皆用也。
」 其辯成王賜魯天子禮樂曰：「周公相成王，制禮作樂，爲天子諸侯不易之大法。
身沒，而王與伯禽躬爲非禮，以享周公，成王賢王，魯公賢君，必不至是。
以魯頌“白牡騂剛”推之，則記禮者之過也。
禘者，殷諸侯之盛祭，周公定爲不王不禘之法，故以禴代之。
成王以周公有大勳勞於王室，故命魯以殷諸侯之盛禮祀周公，以示不臣周公之意，故牲用白牡。
白牡者，殷牲也；騂剛者，魯公之牲也，又可見魯公以下，皆合食於大廟，而禮秩初未嘗敢同於周公。
又以春秋推之，則亦非常歲之祀。
成王斟酌禮意蓋如此，而非有祭文王爲所自出之禮，如或者之雲也。
其禘于群公之廟，則後世始僭之。
然晉亦有禘，蓋文公有勳勞于王室，欲效魯禘祭而請于天子，故得用之也。
若夫東周諸侯，爲所自出之王立廟，稱“周廟”，如魯與鄭是也，然止謂之“周廟”，不敢以祖廟稱之，諸侯不敢祖天子也。
然則子孫亦不敢與享於廟，單祭所自出而已。
祭用生者之祿，則亦用諸侯之禮而已。
若魯既得禘於周公之廟，則周廟亦應用禘，禘必有配，則固宜於文王廟以周公配也。
若據趙氏，則魯本無文王廟，止於周公廟祭文王，臨期立文王主與屍而祭之。
此於禮意實不相似。
若以爲有文王廟，則是於文王廟迎屍以入周公廟，以父就子，以尊就卑，必不然也。
魯之郊大雩，則平王之世，惠公請之，是矣然[5]郊祀蒼帝，而三望雖僭，而猶未敢盡同於王室也。
」蓋以魯有天子禮樂爲成王賜者，本明堂位、祭統。
以爲惠公所請者，出呂氏春秋。
魯、鄭周廟，晉有禘祀見左傳。
先生以經證經，而折衷百氏之説多如此。
其辯説詩之失，以爲「古者重聲教，故采詩以觀所被之淺深。
然今三百篇，有出於大師所采者，周南、召南是也。
有録於史官，而非大師所采者，豳風及周大夫所作是也。