春秋師説卷下
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廟社稷之主，非天子則誰乎？」澤謂範氏説固善，然天子親迎之禮，終不見明文，於古不知如何，但所引文王親迎爲證，則文王之初載，其時實諸侯耳，未可據以闢左氏説也。
記所雲繼先聖之後，則凡諸侯亦孰非先聖之後乎？魯、衛、晉、蔡、曹、滕出於周之文武，宋、杞、陳爲先代之後，大抵多是聖人之後也。
爲天地宗廟社稷主者，亦據魯祀天而言耳。
既用先代禮樂，安知其不祀天乎？凡此恐未可據以爲天子親迎之證，恐古者必有天子親迎之禮，其後未必行，況當春秋時，魯君往往皆是遣卿，諸侯亦已皆然，當時事體自應如此，不可責以舊禮，況天子乎？大體春秋時，敵國既多，諸侯守宗廟社稷之重，若一一修親迎之禮，自於事體不便，禮有因人情而變者，故春秋娶女，雖不備禮，而天子諸侯俱遣重臣，亦禮之變也。
又當時天子、諸侯其他廢禮越禮者，何可勝計？若於此責之，是放飯流歠而問無齒決之謂矣。
鄭伯突出奔，鄭世子忽復歸于鄭。
突不正卻稱鄭伯，是從其實。
忽已爲君，尚稱世子，是明其爲正。
若皆書鄭伯，則二君争國，一出一入間無異，事曲直莫辯，故忽隻書世子，則突是篡可知。
突不貶者，魯、宋爲之主，已成爲君，故從其實，而惡自見。
然則屈忽稱世子者，所以伸忽也。
桓公、子糾之事，按程子之説，以子糾、桓公爲襄公二子。
據左傳則雲「齊桓，衛姬之子，有寵於僖」，則齊桓乃僖之子，襄公之弟也。
又按程子以桓公爲兄，子糾爲弟，據公、穀及三傳之注，則子糾是兄，桓公是弟。
又荀子言，桓公内行則殺兄而争國，則子糾乃桓公之兄也。
又據古者諸侯一娶九女，適夫人無子，則立右媵之子；右媵無子，則擇諸左媵；左媵無子，則取於夫人娣姪；夫人娣姪無子，則取於右媵娣姪；右媵娣姪無子，則取於左媵娣姪，故凡立子，皆是隨其母之貴賤。
今桓公之母與子糾之母，其班序高下，無得而考，則桓公、子糾之孰爲應立，皆不可知，故其是非不可懸斷。
但公羊、穀梁去古未遠，皆謂子糾應立，所以不直桓公，至謂之篡，又謂經書「齊人取子糾殺之」，是自殺其應立之子。
又桓公既得國而猶欲殺子糾者，蓋有應立之道，是其所忌。
若當時桓公果是兄，子糾果是弟，桓母班序又高，則可用伊川之説，子路、子貢亦可以無疑。
今二子皆以此爲問者，是當時公論不直桓公，皆謂子糾應立，桓公不當殺兄，然夫子皆不答所問，乃直取管仲之功，此則正是聖人妙處，不可窺測者也。
然夫子不責管仲以死者，蓋公子無爲君之道，師傅，先君所設，不可純以臣禮律之，有患難則相與周旋，既已宣力效勞，竭盡其節，而偶脫虎口者，則亦在所可恕，如管仲是也。
若桓公、子糾事，須按春秋經文爲正，不按經文，則不見聖人之妙。
桓公之功最著於存三亡國，而其最謬莫甚於釋慶父、裡克而不誅。
魯莊公蓋亦崛彊、偃蹇，桓公雖霸，終不往朝之，卻因納幣、觀社、逆女方往齊，固皆是非禮，然亦足以見莊公於齊，亦頗偃蹇，其於齊皆以他故往，自夫人至後，亦不復往齊，止會遇而已，蓋終不曾特往朝之。
齊卻親魯，此桓公所以爲賢。
「公及齊侯遇于穀。
」「蕭叔朝公。
」蕭叔蓋朝齊，因公在穀，故就朝。
蓋前此未嘗相見，故行朝禮。
禮有從權。
杜氏謂：「嘉禮不野合。
」非也。
又以叔爲名，澤以爲字。
又齊與魯遇，蕭叔在焉，自不得不見。
又遇禮簡易，諸侯體敵可用遇禮。
蕭是附庸，雖邂逅，於理應朝。
「齊仲孫來。
」傳曰：「齊仲孫湫來省難。
」澤謂諸臣以私事來，惟王人書，故書祭伯來是也。
今仲孫之來，[1]實齊侯之命，其名爲省難，其實爲覘國，而上以「齊仲孫來」書之，正[2]所以疑之也。
齊有因亂取魯之志。
仲孫之來，魯之存亡[3]得失所繫，而止以四字録之，所以使人深求其故也。
存國體，故不書省難。
非以嘉好聘，故不書使。
不書使，故不復稱名。
不稱名，則若以私事自來。
蓋亦陽若不知其故者，所謂不逆詐，不億不信，而常先覺也。
然仲孫之志，亦欲存魯，實亦賢者。
不書名，亦所以嘉之。
桓公終亦存魯，能改過遷善，有存亡繼絶之德，故終録其使，變其文，善其辭，簡其字，而意義深矣。
齊侯之使仲孫，善惡未判，仲孫歸而魯之存亡始決，故書法如此。
善處大變故者，惟聖人獨能之。
「衛侯燬滅邢。
」先儒皆謂譏滅同姓。
澤更推尋，以爲凡蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤。
當來成王以周公有大勳勞於天下，既已封伯禽於魯，又封其支子六人，所以答周公之勳勞。
及至春秋時，往往爲人吞併。
今邢又爲衛所滅矣。
邢與魯同出自周公，則邢之存亡，於魯甚相關。
衛既忍於滅周公之後，而魯不能爲之請於天子，請於大國，請於衛，以復存其社稷，以篤親親之恩，聖人深有感於世變，故書曰「衛侯燬滅邢」，雖罪衛侯，而亦繋於魯也。
「天王狩于河陽」，於史當曰「晉侯召王」。
今史記書「晉侯召王于溫」，此所謂直筆也，然則厲聲色以罵人，人未必服，何則？忿戾諱過者恒多，則嚴督責之説，有時而窮矣。
聖人順天理之正，明君臣之義，爲之改書曰「天王狩于河陽」，豈非遏惡揚善，成人之美哉？雖使晉文公復生，親見夫子書法，亦將帖焉心服，可以坐消其彊猛之氣，而遷善遠罪之不暇矣。
此其比於直筆，豈不百倍其功哉？ 「楚人殺陳夏徵舒。
」「丁亥，楚子入陳，納公孫寧、儀行父于陳。
」公羊、穀梁似此等處多雲實與而文不與，固是説得好聽，卻全不曾尋得書法之妙。
蓋此時本已縣陳，以申叔時之諫而止。
聖人許人遷善，故沒其縣陳本意，而止以入陳爲文。
又本是先入陳，而後殺徵舒，討弑君賊。
今卻先書殺夏徵舒，而後書入陳，便是聖人先正其討賊之義。
觀聖人於此，實有所激，緣齊桓、晉文俱有匡正天下、扶持周室之功，然皆包容弑君賊，置而不問，所以養天下之亂，是以於楚子入陳一事，特顯此義，既已取其討亂之功，而後書楚子入陳，納公孫寧、儀行父于陳者，以見楚之用師，不過討賊、納此二卿以定陳亂而已，便與蠻夷猾夏[4]不同。
此皆聖人取人爲善，止遏亂略之意，所以爲書法之妙也。
*** [1]「祭伯來是也。
今仲孫之來」，元刻本字迹不清，據通志堂本、四庫本補。
[2]「以“齊仲孫來”書之，正」，元刻本字迹不清，四庫本闕，據通志堂本補。
[3]「齊有因亂取魯之志。
仲孫之來，魯之存亡」，元刻本字迹不清，據通志堂本、四庫本補。
[4]「蠻夷猾夏」，四庫本作「稱兵肆虐」。
王正月辯 「春王正月。
」此不過周之時，周之正月，而據文定則「春」字是夫子特筆，故曰「以夏時冠周月」。
又謂：「夫子有聖德，無其位，而改正朔。
」如此則正月亦是夫子所改。
蔡九峯則謂：「周未嘗改月。
」引史記冬十月爲證。
如此則時或是夫子所移易。
以此説夫子，豈不誤哉？澤之愚見，隻是依據三傳及漢儒之説，定以夫子春秋是奉王者正朔，以建子爲正，此是尊王第一義，決無改易。
其答顔子行夏之時，乃是爲萬世通行之法，非遂以之作春秋也。
凡王者正朔，所以統壹，諸侯用之紀年，用之朝會。
若民事自依夏時。
後來漢武帝、魏文帝始定用夏時，是行夫子之言也，合隻就經文舉所書月以證改時、改月，如後。
莊公二十有三年夏，公如齊觀社。
此周之四月也，當夏正建卯之月，則改時、改月甚明。
僖公三年，自去冬十月不雨至春，書王正月不雨。
夏四月不雨，至六月雨。
若用夏正，則六月乃建未之月。
歷三時不雨，六月乃雨，如此則春不得耕，夏不得種，種不入土，爲災大矣。
今此六月是周正建巳之月，得雨，可以耕種，則於農事無妨，故此年不書旱，不書饑，明是周正。
哀公十四年春，西狩獲麟。
冬獵曰狩。
此是子醜之月，故書狩也。
觀此足以知周家實是改時、改月，而主夏正者則謂非時而狩，所以爲譏。
澤以爲既不書公狩，又不書狩之地，此隻是虞人脩常職，本不應書，所以書者，蓋特爲獲麟故，不可彊以爲貶。
右所舉[1]改時，隻此數處，亦自分明，其餘亦不足深辯。
蓋此是一二百年間，虞著曲説，以蠧害聖經。
[2]自兩漢至唐，並無此説也。
漢初猶有夏、殷、周及魯曆，又有顓頊曆，古人見前代曆紀甚明，又三傳所載之事，互有異同，[3]然同是遵用周正，别無異説。
凡三代正朔，皆自是爲一代之制，以新民之耳目。
既改月，則須改時，應紀年、會同、朝聘。
作史者一皆遵用，故夫子春秋是時王正朔，安可有他説也？大抵商、周本是錯改時、錯改月，但學者皆不肯爲商、周認錯。
若肯爲商、周認錯，則經旨自然明白矣。
若周之改月，隻以孟子「歲十一月徒杠成，十二月輿梁成」，及「七八月之間旱」爲證。
晦菴集注所據周改時，止以行夏之時爲據。
蓋周以建子之月爲春，終是不正，故夫子思行夏之時也，此隻以聖經之言爲證，不煩他説。
*** [1]「右所舉」，元刻本字迹不清，據通志堂本、四庫本補。
[2]「間，虞著曲説，以蠧害聖經」，元刻本字迹不清，據通志堂本補，四庫本「虞」作「私」。
[3]「所載之事，互有異同」，元刻本字迹不清，據通志堂本、四庫本補。
魯隱公元年不書即位義 此隱公之元年，何以不書即位？攝故也。
君薨而世子立，世子幼，則國政聽於大臣，堪事而復辟焉，古有之矣。
曰隱公爲大臣乎？曰非也。
庶長而有先君之命
記所雲繼先聖之後，則凡諸侯亦孰非先聖之後乎？魯、衛、晉、蔡、曹、滕出於周之文武，宋、杞、陳爲先代之後，大抵多是聖人之後也。
爲天地宗廟社稷主者，亦據魯祀天而言耳。
既用先代禮樂，安知其不祀天乎？凡此恐未可據以爲天子親迎之證，恐古者必有天子親迎之禮，其後未必行，況當春秋時，魯君往往皆是遣卿，諸侯亦已皆然，當時事體自應如此，不可責以舊禮，況天子乎？大體春秋時，敵國既多，諸侯守宗廟社稷之重，若一一修親迎之禮，自於事體不便，禮有因人情而變者，故春秋娶女，雖不備禮，而天子諸侯俱遣重臣，亦禮之變也。
又當時天子、諸侯其他廢禮越禮者，何可勝計？若於此責之，是放飯流歠而問無齒決之謂矣。
鄭伯突出奔，鄭世子忽復歸于鄭。
突不正卻稱鄭伯，是從其實。
忽已爲君，尚稱世子，是明其爲正。
若皆書鄭伯，則二君争國，一出一入間無異，事曲直莫辯，故忽隻書世子，則突是篡可知。
突不貶者，魯、宋爲之主，已成爲君，故從其實，而惡自見。
然則屈忽稱世子者，所以伸忽也。
桓公、子糾之事，按程子之説，以子糾、桓公爲襄公二子。
據左傳則雲「齊桓，衛姬之子，有寵於僖」，則齊桓乃僖之子，襄公之弟也。
又按程子以桓公爲兄，子糾爲弟，據公、穀及三傳之注，則子糾是兄，桓公是弟。
又荀子言，桓公内行則殺兄而争國，則子糾乃桓公之兄也。
又據古者諸侯一娶九女，適夫人無子，則立右媵之子；右媵無子，則擇諸左媵；左媵無子，則取於夫人娣姪；夫人娣姪無子，則取於右媵娣姪；右媵娣姪無子，則取於左媵娣姪，故凡立子，皆是隨其母之貴賤。
今桓公之母與子糾之母，其班序高下，無得而考，則桓公、子糾之孰爲應立，皆不可知，故其是非不可懸斷。
但公羊、穀梁去古未遠，皆謂子糾應立，所以不直桓公，至謂之篡，又謂經書「齊人取子糾殺之」，是自殺其應立之子。
又桓公既得國而猶欲殺子糾者，蓋有應立之道，是其所忌。
若當時桓公果是兄，子糾果是弟，桓母班序又高，則可用伊川之説，子路、子貢亦可以無疑。
今二子皆以此爲問者，是當時公論不直桓公，皆謂子糾應立，桓公不當殺兄，然夫子皆不答所問，乃直取管仲之功，此則正是聖人妙處，不可窺測者也。
然夫子不責管仲以死者，蓋公子無爲君之道，師傅，先君所設，不可純以臣禮律之，有患難則相與周旋，既已宣力效勞，竭盡其節，而偶脫虎口者，則亦在所可恕，如管仲是也。
若桓公、子糾事，須按春秋經文爲正，不按經文，則不見聖人之妙。
桓公之功最著於存三亡國，而其最謬莫甚於釋慶父、裡克而不誅。
魯莊公蓋亦崛彊、偃蹇，桓公雖霸，終不往朝之，卻因納幣、觀社、逆女方往齊，固皆是非禮，然亦足以見莊公於齊，亦頗偃蹇，其於齊皆以他故往，自夫人至後，亦不復往齊，止會遇而已，蓋終不曾特往朝之。
齊卻親魯，此桓公所以爲賢。
「公及齊侯遇于穀。
」「蕭叔朝公。
」蕭叔蓋朝齊，因公在穀，故就朝。
蓋前此未嘗相見，故行朝禮。
禮有從權。
杜氏謂：「嘉禮不野合。
」非也。
又以叔爲名，澤以爲字。
又齊與魯遇，蕭叔在焉，自不得不見。
又遇禮簡易，諸侯體敵可用遇禮。
蕭是附庸，雖邂逅，於理應朝。
「齊仲孫來。
」傳曰：「齊仲孫湫來省難。
」澤謂諸臣以私事來，惟王人書，故書祭伯來是也。
今仲孫之來，[1]實齊侯之命，其名爲省難，其實爲覘國，而上以「齊仲孫來」書之，正[2]所以疑之也。
齊有因亂取魯之志。
仲孫之來，魯之存亡[3]得失所繫，而止以四字録之，所以使人深求其故也。
存國體，故不書省難。
非以嘉好聘，故不書使。
不書使，故不復稱名。
不稱名，則若以私事自來。
蓋亦陽若不知其故者，所謂不逆詐，不億不信，而常先覺也。
然仲孫之志，亦欲存魯，實亦賢者。
不書名，亦所以嘉之。
桓公終亦存魯，能改過遷善，有存亡繼絶之德，故終録其使，變其文，善其辭，簡其字，而意義深矣。
齊侯之使仲孫，善惡未判，仲孫歸而魯之存亡始決，故書法如此。
善處大變故者，惟聖人獨能之。
「衛侯燬滅邢。
」先儒皆謂譏滅同姓。
澤更推尋，以爲凡蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤。
當來成王以周公有大勳勞於天下，既已封伯禽於魯，又封其支子六人，所以答周公之勳勞。
及至春秋時，往往爲人吞併。
今邢又爲衛所滅矣。
邢與魯同出自周公，則邢之存亡，於魯甚相關。
衛既忍於滅周公之後，而魯不能爲之請於天子，請於大國，請於衛，以復存其社稷，以篤親親之恩，聖人深有感於世變，故書曰「衛侯燬滅邢」，雖罪衛侯，而亦繋於魯也。
「天王狩于河陽」，於史當曰「晉侯召王」。
今史記書「晉侯召王于溫」，此所謂直筆也，然則厲聲色以罵人，人未必服，何則？忿戾諱過者恒多，則嚴督責之説，有時而窮矣。
聖人順天理之正，明君臣之義，爲之改書曰「天王狩于河陽」，豈非遏惡揚善，成人之美哉？雖使晉文公復生，親見夫子書法，亦將帖焉心服，可以坐消其彊猛之氣，而遷善遠罪之不暇矣。
此其比於直筆，豈不百倍其功哉？ 「楚人殺陳夏徵舒。
」「丁亥，楚子入陳，納公孫寧、儀行父于陳。
」公羊、穀梁似此等處多雲實與而文不與，固是説得好聽，卻全不曾尋得書法之妙。
蓋此時本已縣陳，以申叔時之諫而止。
聖人許人遷善，故沒其縣陳本意，而止以入陳爲文。
又本是先入陳，而後殺徵舒，討弑君賊。
今卻先書殺夏徵舒，而後書入陳，便是聖人先正其討賊之義。
觀聖人於此，實有所激，緣齊桓、晉文俱有匡正天下、扶持周室之功，然皆包容弑君賊，置而不問，所以養天下之亂，是以於楚子入陳一事，特顯此義，既已取其討亂之功，而後書楚子入陳，納公孫寧、儀行父于陳者，以見楚之用師，不過討賊、納此二卿以定陳亂而已，便與蠻夷猾夏[4]不同。
此皆聖人取人爲善，止遏亂略之意，所以爲書法之妙也。
*** [1]「祭伯來是也。
今仲孫之來」，元刻本字迹不清，據通志堂本、四庫本補。
[2]「以“齊仲孫來”書之，正」，元刻本字迹不清，四庫本闕，據通志堂本補。
[3]「齊有因亂取魯之志。
仲孫之來，魯之存亡」，元刻本字迹不清，據通志堂本、四庫本補。
[4]「蠻夷猾夏」，四庫本作「稱兵肆虐」。
王正月辯 「春王正月。
」此不過周之時，周之正月，而據文定則「春」字是夫子特筆，故曰「以夏時冠周月」。
又謂：「夫子有聖德，無其位，而改正朔。
」如此則正月亦是夫子所改。
蔡九峯則謂：「周未嘗改月。
」引史記冬十月爲證。
如此則時或是夫子所移易。
以此説夫子，豈不誤哉？澤之愚見，隻是依據三傳及漢儒之説，定以夫子春秋是奉王者正朔，以建子爲正，此是尊王第一義，決無改易。
其答顔子行夏之時，乃是爲萬世通行之法，非遂以之作春秋也。
凡王者正朔，所以統壹，諸侯用之紀年，用之朝會。
若民事自依夏時。
後來漢武帝、魏文帝始定用夏時，是行夫子之言也，合隻就經文舉所書月以證改時、改月，如後。
莊公二十有三年夏，公如齊觀社。
此周之四月也，當夏正建卯之月，則改時、改月甚明。
僖公三年，自去冬十月不雨至春，書王正月不雨。
夏四月不雨，至六月雨。
若用夏正，則六月乃建未之月。
歷三時不雨，六月乃雨，如此則春不得耕，夏不得種，種不入土，爲災大矣。
今此六月是周正建巳之月，得雨，可以耕種，則於農事無妨，故此年不書旱，不書饑，明是周正。
哀公十四年春，西狩獲麟。
冬獵曰狩。
此是子醜之月，故書狩也。
觀此足以知周家實是改時、改月，而主夏正者則謂非時而狩，所以爲譏。
澤以爲既不書公狩，又不書狩之地，此隻是虞人脩常職，本不應書，所以書者，蓋特爲獲麟故，不可彊以爲貶。
右所舉[1]改時，隻此數處，亦自分明，其餘亦不足深辯。
蓋此是一二百年間，虞著曲説，以蠧害聖經。
[2]自兩漢至唐，並無此説也。
漢初猶有夏、殷、周及魯曆，又有顓頊曆，古人見前代曆紀甚明，又三傳所載之事，互有異同，[3]然同是遵用周正，别無異説。
凡三代正朔，皆自是爲一代之制，以新民之耳目。
既改月，則須改時，應紀年、會同、朝聘。
作史者一皆遵用，故夫子春秋是時王正朔，安可有他説也？大抵商、周本是錯改時、錯改月，但學者皆不肯爲商、周認錯。
若肯爲商、周認錯，則經旨自然明白矣。
若周之改月，隻以孟子「歲十一月徒杠成，十二月輿梁成」，及「七八月之間旱」爲證。
晦菴集注所據周改時，止以行夏之時爲據。
蓋周以建子之月爲春，終是不正，故夫子思行夏之時也，此隻以聖經之言爲證，不煩他説。
*** [1]「右所舉」，元刻本字迹不清，據通志堂本、四庫本補。
[2]「間，虞著曲説，以蠧害聖經」，元刻本字迹不清，據通志堂本補，四庫本「虞」作「私」。
[3]「所載之事，互有異同」，元刻本字迹不清，據通志堂本、四庫本補。
魯隱公元年不書即位義 此隱公之元年，何以不書即位？攝故也。
君薨而世子立，世子幼，則國政聽於大臣，堪事而復辟焉，古有之矣。
曰隱公爲大臣乎？曰非也。
庶長而有先君之命