卷十四中

關燈
】 ○曾子襲裘而吊子遊裼裘而吊曾子指子遊而示人曰夫夫也為習於禮者如之何其裼裘而吊也主人旣小斂袒括發子遊趨而出襲裘帶絰而入曾子曰我過矣我過矣夫夫是也【夫夫上音扶下同】 【鄭氏曰曾子蓋知臨喪無飾夫夫猶言此丈夫也子遊於時名為習禮故曾子疑之子遊於主人變乃變曾子遂善子遊孔氏曰凡吊喪之禮主人未變之前吊者吉服謂羔裘玄冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣此裼裘而吊是也主人既變雖着朝服而加武以絰武吉冠卷也不改冠但加絰於武又掩其上服若朋友又加帶在腰此襲裘帶絰而入是也子遊之吊未知主人小斂以否但吊喪豫備将帶絰行故出服帶絰而入也主人成服之後吊者大夫則錫衰士則疑衰當事皆首服弁絰方氏曰夫夫上語辭下丈夫之夫張子曰曾子子遊同吊異服必是去有先後故不得同議各守所聞而往也曾子襲裘而吊先進於禮樂也子遊亦盡有守文處如裼裘而吊必是守文也曾子子遊皆聖門高弟其分契與常人殊若使一人失禮必面相告豈有私指示於人而不告之也此段義可疑曾子有子言遊輩一時行禮猶有不同蓋時已禮壞樂崩至後世文獻不足尤難行也】 ○曾子吊於負夏主人旣祖填池推柩而反之降婦人而後行禮從者曰禮與曾子曰夫祖者且也且胡為其不可以反宿也從者又問諸子遊曰禮與子遊曰飯於牖下小斂於戶内大斂於阼殡於客位祖於庭葬於墓所以即遠也故喪事有進而無退曾子聞之曰多矣乎予出祖者【填池鄭音奠徹或讀如字推吐囘切從去聲禮與音餘夫音扶飯扶萬切】 【鄭氏曰負夏衛地祖謂移柩車去載處為行始也填池當為奠徹聲之誤也奠徹謂徹遣奠設祖奠也推柩而反於載處榮曾子吊欲更始也禮旣祖而婦人降今反柩婦人辟之複升堂矣柩無反而反之又降婦人皆非也從者怪之曾子曰夫祖者且也且未定之辭此給說也孔氏曰按既夕禮啓殡之後柩遷於祖重先奠從柩從升自西階正柩於兩楹間鄭注雲是時柩北首設奠於柩西此奠謂啓殡之奠也質明徹去啓奠乃設遷祖之奠于柩西至日昃乃郤下柩載於階間乘蜃車載訖降下遷祖之奠設于柩車西時柩猶北首乃飾柩設披屬引徹下遷柤之奠遷柩向外而為行始謂之祖也婦人降即位于階間乃設祖奠於柩西至厥明徹祖奠又設遣奠於柩車之西然後徹之包牲取下體以載之遂行此是啓殡之後至柩車出之節也曾子吊於負夏氏正當主人祖祭之明旦既徹祖奠之後設遣奠之時而來吊主人榮曾子之來乃徹去遣奠更設祖奠又推柩少退而反之向北按既夕禮既祖而婦人降蓋既祖柩車南出階間既空故婦人得降立階間今柩車反還階間故婦人辟之升堂至明旦婦人從堂更降而後乃行遣車之禮從曾子者意以為疑故問之曾子既見主人榮已不欲指其錯失為之隐諱雲祖是行之始未是實行且去住二者皆得既得且住何為不可以反宿明日乃去此不顧禮以捷給說於人也從者又疑遂問子遊曾子聞子遊之答是自知己說之非故善子遊多猶勝也言子遊所說出祖之事勝於我所說出祖也方氏曰自飯於牖下至葬於墓與坊記所言皆同自飯至葬其所愈遠以義斷恩故有進而無退然負夏之喪既祖而填池矣以君子之吊遂推柩而反之降婦人而後行禮此從者所以疑其非禮也夫祖固有且意以祭於行始方來有繼故爾而曾子遂以為可以反宿則非也降婦人而後行遣奠之禮固禮之常以其反柩而後降故為非爾應氏曰曾子雖給說以釋主人之過從者之心終有未安故又問諸子遊聖門之徒氣象忠厚其議人之失婉而不迫但言有進無退而反柩行禮之非自見出祖謂主人也予者親之之辭多矣乎者不欲深指其失也君子行禮雖不可寡亦豈可多乎廬陵胡氏曰池以竹為之衣以青布喪行之飾也填謂縣銅魚以實之謂将行也鄭改為奠徹未詳澄曰多矣乎猶言其贅也祖者行之始柩既出而為行始矣豈可再入而反宿乎此禮之所無故為贅而謂之多矣乎也應氏說其意微婉優於舊說胡氏不改填池二字則填當讀為陟刃切填猶雲安頓也謂已安頓棺飾之池而将行也但考之士禮填池在朝祖後階下載柩之時今二字在既祖之下則亦可疑未敢必以不改字為是】 右記吊事凡七節 讀賵曾子曰非古也是再告也【賵音奉】 【鄭氏曰祖而賵賓緻命将行主人之史又讀賵曾子言非禮澄曰按士喪禮下篇祖奠畢公賵賓賵其時賵者已緻命於柩凡所賵之物書之於方及次日遣奠畢苞牲行器之後主人之史讀賵若欲神一一知之前既緻命今又讀之是再告於神也蓋古者但有賵時緻命之禮無後來再讀之禮故曾子以為非古】 ○宋襄公葬其夫人醯醢百甕曾子曰旣曰明器矣而又實之 【鄭氏曰名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器孔氏曰按春秋宋襄公卒在僖二十三年至文公十六年猶有襄夫人在蓋襄公初取夫人死在襄公前故雲宋襄公葬其夫人後又取夫人是周襄王之姊死在襄公後言既曰神明之器則當虛也士喪無祭器則實明器故既夕雲甕三醯醢屑甒二醴酒也大夫諸侯兼用鬼器人器則空鬼實人若夏後氏專用明器則分半以實之殷人全用祭器則亦分半以虛之周人兼用則人器實之明器虛之馬氏曰既夕禮言陳明器亦有黍稷醯醢酒醴以實之宋襄公之葬夫人醯醢百甕譏其多於禮可也以為明器而不當實之則非矣豈曾子言殷人之禮有祭器而不必實明器與】 ○仲憲言於曾子曰夏後氏用明器示民無知也殷人用祭器示民有知也周人兼用之示民疑也曾子曰其不然乎其不然乎夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡為而死其親乎 【鄭氏曰仲憲孔子弟子原憲示民無知所謂緻死之示民有知所謂緻生之兼用則使民疑於無知與有知曾子連言其不然乎非其說之非也蓋仲憲之言三者皆非此或用鬼器或用人器爾孔氏曰夏以鬼與人異故純用鬼器非為無知也殷言鬼雖與人異亦應恭敬故用祭器貯食送之非為有知也周家極文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故幷用鬼敬二器非為示民疑也然周唯大夫以上兼用爾士唯用鬼器不用人器古人雖質何容死其親乎古謂夏時也若示無知則是死之矣憲言三事皆非而曾子獨譏此無知者譏一則餘從可知也方氏曰明器祭器三代之所兼用蓋處以死生之間豈特周而然哉原憲必以夏用鬼器殷用人器則是夏有緻死之不仁殷有緻生之不知宜乎曾子不然其說也然曾子之言止及於夏而不及於殷者以死其親尤君子之所不忍也李氏曰明有象幽無形以有象之器事無形之鬼故曰明器以其對於祭器故亦曰兇器以人道而事鬼神故曰祭器以其對於兇器故亦曰生器生器則文而不功明器則具而不用有生器具之以适墓象死道也有明器具之而不用明不複用也由死道以思其親由不用以念其死皆所以重孝子之哀也張子曰明器而兼用祭器周之未禮也周禮惟言廞澄按原憲名憲字思今憲上加仲而鄭注指為原憲未詳】 ○孔子曰之死而緻死之不仁而不可為也之死而緻生之不知而不可為也是故竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨簴其曰明器神明之也【知音智味音沬芒曷切斵竹角切和胡卧切簨息允切簴音巨鄭氏曰之往也死之生之謂無知與有知也不可為者為猶行也成猶善也竹不可善用謂邊無縢味當作沬沬靧也不平不和謂無宮商之調無簨簴不縣之也橫曰簨植曰簴神明之者言神明死者也神明者非人所知故其器如此孔氏曰之謂生者以物往送於死者何胤雲言往死者處而緻此死者如草木無知則不仁往死者處而緻此死者如全生之物則不知皆不可行於世也聖人為教使人子於死者不便謂無知不便謂有知故制明器以神明求之器用竝不精善竹器無縢緣瓦器無光澤木器不雕節琴瑟不調平竽笙不調和有鐘磬而不用格縣挂之簨簴縣鐘磬格也沬猶黑光也今世人呼黑為沬鄭雲靧也靧謂靧面澄沬之為光澤也廬陵胡氏曰成猶完備】 ○孔子謂為明器者知喪道矣備物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆於用殉乎哉其曰明器神明之也 【鄭氏曰殆幾也殺人以衛死者曰殉用其器者漸幾於用人也明器所以神明死者異於生人也孔氏曰謂夏為明器知死喪之道矣以孝子之事親不可阙故備其器物若似生存以鬼神異於人故物不可用孔子既論夏之事又言殷之非謂用生者之祭器而供死者近於用生人而殉死人也山隂陸氏曰言謂者孔子之意也臨川王氏曰用生者之器必非殷盛時之禮或生者之器非祭器乎】 ○塗車刍靈自古有之明器之道也孔子謂為刍靈者善謂為俑者不仁不殆於用人乎哉【俑音勇】 【鄭氏曰刍靈束茅為人謂之靈者神之類言此與明器同俑偶人也有面目機發似生人孔子善古而非周孔氏曰塗車塗作車塗車刍靈自古帝王制而有之不可為用即明器之物一類故曰明器之道也俑謂刻木偶類人形記者録孔子之言謂古之為刍靈者善謂為俑者不仁不近於用生人入圹乎哉】 ○陳乾昔寝疾屬其兄弟而命其子尊已曰如我死則必大為我棺使吾二婢子夾我陳乾昔死其子曰以殉葬非禮也況又同棺乎弗果殺【乾音幹屬之玉切殉音徇】 【鄭氏曰婢子妾也尊已不陷父於不義記者善之孔氏曰尊已乾昔子名兄弟言屬子雲命輕重之義也長樂陳氏曰君子将死不忘乎善小人将死不忘乎惡成子高寝疾擇不食之地以自葬孟僖子将死明仲尼之道以教子曾子将死稱君子之道以教人此不忘乎善者也魏顆之病欲以妾為殉陳乾昔之病欲以婢夾已此不忘乎惡者也乾昔之子不從其亂命其過秦康公遠矣】 ○陳子車死於衛其妻與其家大夫謀以殉葬定而後陳子亢至以告曰夫子疾莫養於下請以殉葬子亢曰以殉葬非禮也雖然則彼疾當養者孰若妻與宰得已則吾欲已不得已則吾欲以二子者之為之也於是弗果用【亢音剛養去聲】 【鄭氏曰子車齊大夫亢子車弟莫養於下謂地下也子亢度谏之不能止以言拒之也已猶止也果決也孔氏曰子亢見兄家謀殉葬非禮自度不能止故雲殉葬雖非禮然外人疏最親誰若妻與宰若得休已吾欲休已若其不止必須侍養則吾欲以妻與宰殉葬澄曰彼妻與宰不明公義不知正禮以其私情邪念愛夫愛主而謀殉葬子亢托言欲以二人之身殉彼既愛身不肯死則其愛夫愛主之私情邪念自息矣】 ○孺子?之喪哀公欲設撥問於有若有若曰其可也君之三臣猶設之顔柳曰天子龍輴而椁帱諸侯輴而設帱為榆沈故設撥三臣者廢輴而設撥竊禮之不中者也而君何學焉【?吐孫切撥半末切沈與渖同陸農師讀如字不中去聲又如字鄭氏曰?魯哀公之少子撥可撥引輴車所謂绋也三臣仲孫叔孫季孫氏猶尚也有若以臣況子也輴殡車也畫轅為龍帱覆也殡以椁覆棺而塗之所謂菆塗龍輴以椁也諸侯輴不畫龍榆沈謂以水澆榆白皮之汁有急以播地於引柩車滑也廢去也绋系於輴三臣於禮去輴今有绋是用輴僭禮也殡禮大夫菆置西序士掘肂見衽顔柳止其學非禮也孔氏曰顔柳以有若對非其實恐哀公從之故以正禮而言天子之殡載柩於龍輴累材作椁題湊其木帱覆棺上而後塗之諸侯以輴載柩不畫為龍亦累木為椁設木於上以帱不為題湊直橫木覆之亦泥塗其上為有榆沈故須誤撥今三臣者依禮廢輴不合用殡今乃設撥用輴是盜竊於禮不中法式也喪大記大夫二綍二碑是大夫有綍綍即绋又既夕禮注雲大夫以上始有四周謂之輴是有輴也此雲三臣於禮去輴用輴僭禮者據殡時大記及既夕注謂朝廟下棺也大夫以柩朝廟之時用輴绋惟殡時用輁軸不得用輴绋方氏曰三臣既知輴之可廢而不知撥之不可設是竊禮之不中者也哀公以少子之喪乃欲學之山隂陸氏曰據此諸侯無椁設帱而已先儒謂亦累木為椁特不題湊非是榆性堅忍中車所謂不剝不沐十年成毂是也然以性沈難轉亦所載沈也故設撥撥雖不可知然謂之撥則以撥輴者也鄭氏謂撥為绋非是按喪大記大夫二綍二碑廢輴用軸而設撥故曰竊禮之不中者也廬陵胡氏曰帱不以椁而覆以它物廢輴欲竊禮設撥則不中禮澄曰天子之殡龍輴載柩外加以椁而又有帱諸侯之殡輴以載柩外雖無椁而亦有帱榆木名蓋以為輴車之輪毂者沈猶重也木性本重所載又重為難轉動故須設撥以撥其輪大夫殡用輁軸其轉動甚易既不用輴則撥無所施徒為虛器實無所用蓋竊君禮而不中事宜者也陸氏說優今從之】 ○季康子之母死公輸若方小斂般請以機封将從之公肩假曰不可夫魯有初公室視豐碑三家視桓楹般爾以人之母嘗巧則豈不得以其母以嘗巧者乎則病者乎噫弗果從【般音班封音窆其母舊音無今讀為父母之母】 【鄭氏曰公輸若匠師方小言年尚幼未知禮也歛謂下棺於椁般若之族多技巧見若掌歛事而年尚幼請代之而欲嘗其技巧也時人服般之巧故将從之魯有初初謂故事也豐碑斵大木為之形如石碑於椁前後四角樹之穿中間為鹿盧下棺以繂繞天子六繂四碑前後各重鹿盧也言視豐碑者時公室僭天子也諸侯下天子斵之形如大楹四植謂之桓諸侯四繂二碑碑如桓矣言視桓楹者時三家僭諸侯也大夫二繂二碑士二繂無碑孔氏曰公輸若之族人公輸般請為轉動機關窆而下棺将從之時有公肩假止而不許曰魯有初始舊禮凡言視者不正相當比拟之辭王制視諸侯視伯視子男是也豐大也按禮廟庭有碑今用大木為碑穿鑿碑中之木令空於此空間着鹿盧鹿盧兩頭各入碑木繂即绋也以绋之一頭系棺緘以一頭繞鹿盧繞訖人各背碑負绋末頭聽鼔聲以漸郤行而下之也天子六繂四碑有一碑兩绋者故上下重着鹿盧止前前後重鹿盧者以棺之入椁前後用力深也天子有隧以羨道下椁所以用碑者凡天子之葬掘地為方圹漢書謂之方中方中之内先累椁於其方中南畔為羨道以蜃車載柩至圹說而載以龍輴從羨道而入至方中乃屬绋於棺之緘從上而下棺入於椁之中於此之時用碑繂也三家言視桓楹不雲碑但如大楹不似碑形故爾通而言之亦謂之碑按說文桓亭郵表也謂亭郵所立表木即今之橋旁表柱也諸侯二碑兩柱一碑而施鹿盧故雲四植謂之桓也臨川王氏曰言公室視豐碑三家視桓楹見下陵上僭成俗人不複以僭為非矣方氏曰斂其屍謂之斂斂於圹亦謂之斂此所言斂斂於圹也澄曰嘗猶試也得字句絶自快足為得有虧歉為病上二句責般謂爾以人之母試巧則爾工人之心豈不快足而自得下二句憫季孫謂以其母以試爾之巧者彼孝子之心其亦有虧歉而病者矣季孫之母雖是妾母然國卿之母豈工人嘗巧之具惡乎不為季孫病哉二者字下俱有乎字疑惑之之辭而不質言也噫嗟歎聲旣責般闵季孫而又嗟歎蓋深以為不可也】 ○國昭子之母死問於子張曰葬及墓男子婦人安位子張曰司徒敬子之喪夫子相男子西鄉婦人東鄉曰噫毋曰我喪也斯沾爾專之賓為賓焉主為主焉婦人從男子皆西鄉【相鄉竝去聲斯音賜沾音觇】 【鄭氏曰國昭子齊大夫夫子孔子也西鄉東鄉夾羨道為位也毋禁止辭斯盡也沾讀曰觇觇視也國昭子自謂齊之大家人盡視之欲人觀之法其所為時子張相專猶同也孔氏曰噫毋者止子張也言我居喪人盡來觇視當更為别禮豈得依舊禮爾當同此婦人與男子一處於是昭子家婦人從男子同在主位西鄉賓之男子及賓之婦人皆西廂東鄉非也方氏曰禮之辨異尤重於男女之際雖在喪紀憂遽之中亦各正其位故自始死以至於葬男子則西鄉而位乎東婦人則東鄉而位乎西以辨隂陽之義司徒敬子之喪夫子為相固嘗行之矣而國昭子徒為賓主之辨曾無男女之别其失禮不亦甚乎澄曰專為專主之言爾既相喪禮當專主其事如我之言賓自為賓而男女皆東鄉主自為主而男女皆西鄉也】 ○季子臯葬其妻犯人之禾申祥以告曰請庚之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是棄予以吾為邑長於斯也買道而葬後難繼也【長之兩切】 【鄭氏曰季子臯孔子弟子高柴孟氏成邑之宰或氏季犯躐也申祥子張子庚償也子臯恃寵虐民非也孔氏曰高柴字子臯論語作子羔古字通用子臯見申祥請償故拒之雲孟氏不以是犯禾之事罪責我朋友不以是犯禾之事離棄我以小失非大故也斯此也以吾為邑長於此成邑乃買道而葬後人難繼續也方氏曰孟氏執政者也故以法言罪朋友同等者也故以義言棄恃已之貴而虐民之賤非仁殉己之利而忘民之害非恕長民於邑不仁不恕則天下之公法不容而在所罪矣豈必孟氏罪之而後為罪哉天下之公義不與而在所棄矣豈必朋友棄之而後為棄哉子臯昧於此且慮後之難繼所謂順非而澤也】 ○國子高曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也是故衣足以飾身棺周於衣椁周於棺土周於椁反壤樹之哉 【國齊大夫國氏子者大夫之尊稱高者蓋其字古初人與禽獸一死者不葬後因人子不忍暴露其親故掩之以土又不忍土侵其膚故衣之以薪後以瓦棺易薪又以木棺易瓦棺外又加以椁情彌厚禮彌備矣斂而以衣裹屍使人不見其屍也斂而納之於棺使人不見其衣也葬而下棺於椁使人不見其棺也既下棺而實之以土則并使人不見其椁也子高以為人子之葬其親如此藏之者欲人之不得而見也實土畢而封樹於外以表識之則人雖不見其棺椁然知
0.114195s