卷十四上

翼蔽如羽世愈久而禮愈備也澄按易傳雲古之葬者厚衣之以薪後世聖人易之以棺椁說者以後世聖人為黃帝堯舜孟子亦言上古棺椁無度則是上古之時已有棺椁矣今此記注疏則謂有虞氏始以瓦棺易衣薪殷人始以木為棺椁易瓦棺堲周竊疑此記之說未可盡信】 周人以殷人之棺椁葬長殇以夏後氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬無服之殇 【陸氏德明曰十六至十九為長殇十二至十五為中殇八歲至十二為下殇七歲以下為無服之殇生未三月不為殇馬氏曰葬殇異於成人之禮鄭氏曰略未成人方氏曰長殇而下死者愈少則禮愈殺】 ○易墓非古也【易以市切】 【鄭氏曰易謂芟治草木孔氏曰墓謂冢旁之地不易者使有草木如丘陵然古者殷以前墓而不墳是不治易也澄按孔子嘗雲古者墓而不墳又雲古不修墓鄭注雲修猶治也古者但穴地為坎以藏棺下棺之後實土於中外為平地不起墳冢使人不知其處此所謂易即彼所謂修二字皆訓治字蓋言古者葬後不修治而崇其封土非言不芟治而去其草木也孔疏雖從鄭注芟治草木之說而又引墓而不墳之言以不墳為不治易則是兼存二義也】 右記喪禮沿革凡四節 古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也【縫音逢衡音橫鄭氏曰縮從也衡讀為橫今冠橫縫以其辟積多孔氏曰古者謂殷以上殷尚質吉兇冠辟積襵少故前後直縫之周尚文吉冠多辟積不複一一直縫但多作襵而并橫縫之喪冠猶疏辟而直縫是喪冠與吉冠相反周世如此爾故雲非古也長樂陳氏曰一幅之材順經為辟積則少而質順緯為辟積則多而文順經為縮縫順緯為橫縫古者吉兇之冠皆縮縫今吉冠橫縫而喪冠縮縫是喪冠與吉反矣故記者譏之長樂黃氏曰斯蓋作記之人指亂世之禮不本周公之制周公古禮喪冠直縫吉冠橫縫而衰世喪冠亦皆橫縫失禮無别故歎之曰喪冠之反吉非古是後之喪冠反同吉冠為非古正文患喪冠無别注義患喪冠與吉冠異制誤辨其旨】 ○喪冠不緌【緌爾隹切】 【鄭氏曰去飾澄曰吉冠既結其纓而垂其餘者為飾謂之緌喪服斬衰冠以繩為纓齊衰以下冠以布為纓其纓結于颔下而無所垂之餘喪哀從質非如吉冠之文而有飾也】 ○婦人不葛帶 【鄭氏曰婦人質不變重者至期除之卒哭變絰而已孔氏曰帶腰絰也齊斬卒哭變麻為葛婦人重要不變所重故不葛帶卒哭變首絰為葛與男子同輕首重要故也】 ○絰也者實也 【鄭氏曰絰所以表哀澄曰絰蓋兼首絰要絰而言首有冠武矣要有絞帶矣又以大麻繩加於冠武絞帶之外為絰者以内有哀之實故其表見於外如此方氏曰絰之所用男子重首婦人重要皆用其所重非徒為虛名而已故曰實也】 ○練練衣黃裡縓緣葛要絰繩屦無絇角瑱鹿裘衡長袪袪裼之可也【縓七絹切緣悅絹切要一遙切絇其俱切瑱吐練切衡音橫袪起魚切裼音昔鄭氏曰黃之色卑於纁縓纁之類瑱充耳也人君有瑱吉時以玉袪謂褎緣袂口也練而裘廣長又為袪先時狹短無袪裼表裘也有袪而裼之備飾也玉藻曰麛裘青豻褎絞衣以裼之鹿裘亦用絞乎孔氏曰練小祥也小祥而着練冠練中衣故曰練練衣者練為中衣黃裡者黃為中衣裡也正服不可變中衣非正服但承衰而已故小祥而為之黃袷裡也縓者淺縧色纁是赤色其色華美一染謂之縓三染謂之纁纁是赤色其色華美黃雖是正色卑質於纁緣謂中衣領及褎緣也裡用黃而領緣用縓領緣外也明其外除故飾見外也葛要絰者小祥男子去首絰唯餘要葛也繩屦者父喪管屦卒哭受齊衰蒯藨屦至小祥受大功繩麻屦也絇屦頭飾也吉有喪無初喪無充耳小祥微飾以角為瑱也冬時吉兇衣裡皆有裘吉時貴賤有異喪時同用大鹿皮為之小祥前裘狹而短袂又無袪小祥後稍飾故更作裘橫廣之又長之且為袪加此三法也裼謂裘上又加衣也為吉轉文故裼之可也小祥後外有衰衰内有練中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常着儒衣也呂氏曰斬疏繐大功小功缌裼皆曰衰喪正服也練麻皆曰衣喪變服也至親以期斷加隆而三年故加隆之服者正服當除有所不忍故為之變服以至於再期也首絰除矣七升之冠六升之衰皆易而練矣屦易而繩矣所不變者要絰與杖而已蓋天地已易四時已變哀亦不可無節故從而多變也斬衰之冠鍛而不灰錫則缌而加灰錫則事布而不事縷服雖輕而哀在内竊意練衣之升當如功衰加灰事布當如錫有緣與裡當如衣衰則無緣與裡故比功衰則輕功衰卒哭所受比麻衣則重大祥麻衣麻衣吉服也情文之殺義當然也諸侯之喪慈母公子為其母皆無服史不可以純兇而占筮除喪不當受吊昔之人皆用練冠以從事則練冠者非正服明矣惟鄭氏以功衰為既練之服功衰自是卒哭所受六升之服正服大功七升則六升成布所可為功不可指為練服馬氏曰哀痛至甚則耳無聞目無見哀殺則能有聞矣故為角瑱以充耳長樂陳氏曰周禮既練乘薻車鹿淺與此練用鹿裘同義其裼之也亦裼受服以見鹿裘之美而已鹿裘之裼亦用絞乎是鄭亦自疑而不必其用絞也澄曰衡即古橫字如鄭注之義則橫當訓廣竊謂衣自肩上直垂至下為從袖自衣側旁達左右為橫居喪之裘其橫袖短則左右盡處不露見於外練後漸文則橫長其袖與吉裘同又緣其袖口練前裘雖有裼但裼衣之正身而不至袖練後既有橫長袪則裼衣掩至袖口可也】 ○衰與其不當物也甯無衰【當丁浪切】 【鄭氏曰不當物謂精麤廣狹不應法制孔氏曰衰喪服也當猶應也衰裳升數形制必須依禮此衰通於五服馬氏曰衰不當物則亂先王之制而後世疑其傳無衰則禮雖不行而其制度定於一猶可識之故曰與其不當物甯無衰山隂陸氏曰物若周書所謂朝服八十物七十物是已布之精麤非獨升數不同縷數亦不同矣尊者服精卑者服麤長樂黃氏曰左傳載晉平公有卿佐之喪而奏樂飲燕饍夫屠蒯入谏曰服以将禮禮以行事事有其物物有其容今君之容非其物也以此驗之物者心貌哀戚之實以稱其服若介胄則有不可犯之色也蓋哀戚者喪禮之實衰者外飾之容若但服衰於身而心貌無哀戚之實者甯如不服喪也澄按陸黃釋物字皆與注疏異姑存其說】 ○齊衰不以邊坐大功不以服勤 【鄭氏曰邊偏倚也邊坐服勤謂?喪服孔氏曰喪服宜敬坐起必正不可着衰而偏倚言齊衰則斬衰可知着服不得為?事大功雖輕然亦不可着衰而服行勤勞之事言大功則齊衰固不可而小功可也張子曰齊衰不以邊坐有喪者專席而坐也】 ○大功廢業或曰大功誦可也 【鄭氏曰誦許其口習也孔氏曰業謂所學習業學業則身有外營思慮他事恐其忘哀故廢業也誦則在身所為其事稍靜不慮忘哀故許其口習或曰者或人有是言也長樂陳氏曰業者弦歌羽龠之事誦者詩書禮樂之文大功廢業而誦可則大功以上不特廢業而誦亦不可大功而下不特誦可而業亦不廢也廣安遊氏曰古謂習樂者為業春秋時魯宴甯武子賦湛露及彤弓甯武子曰臣以為肄業及之晉屠蒯曰辰在子卯君徹宴樂學人舍業皆以歌詩言之也古者國子教以歌舞歌者雅頌之詩也舞者因歌而舞之也惟其以歌舞雅頌為學少而習業於此故謂之業舍業者舍歌舞之業以為哀也或曰徒可口誦其詩朱子曰業謂簨簴上一片闆居喪不受業謂不敢作樂爾周禮有司業謂司樂也古人禮樂不離身唯居喪然後廢樂故曰喪複常讀樂章】 ○喪服兄弟之子猶子也蓋引而進之也嫂叔之無服也蓋推而遠之也姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也【遠于願切】 【鄭氏曰或引或推重親遠别姑姊妹嫁大功夫為妻期欲其一心於厚之者孔氏曰喪服是儀禮正經兄弟之子期姑姊妹出适大功皆喪服經文嫂叔無服喪服傳文已子服期兄弟之子當降服大功今乃服期蓋牽引逛之同於己子也昆弟相為服期其妻應降服大功今乃無服是推使疏遠之也姑姊妹未嫁時為之厚出嫁後為之薄者蓋有夫壻受我之厚而重親之也何氏晏曰男女相為服不有骨肉之親則其尊卑異也嫂叔親非骨肉不異尊卑恐有混淆之失推使無服也程子曰其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也上有父有母下有子有婦伯父叔父父之屬也伯母叔母則母之屬故服與伯父叔父同兄弟之子子之屬也兄弟之子之婦則婦之屬故服與兄弟之子同若兄弟則已之屬也難以妻道屬其嫂此古者所以無服隻為無屬今之有服亦是豈有同居之親而無服者唐魏氏徵曰禮繼父同居者為之服未嘗同居則不為服從母之夫舅之妻不相為服或曰同?缌然則繼父之徒并非骨肉服重由乎同?恩輕在乎異居故知制服亦緣恩之厚薄或有長年之嫂遇孩童之叔劬勞鞠養情若所生譬同居之繼父方他人之同?情意之深淺甯可同哉生而共居愛同骨肉死則推遠乃同路人重其生而輕其死厚其始而薄其終稱情立文其義安在議請小功五月報制可澄曰人有嫂之喪者其父母為之服大功小功其妻為之服小功其子為之服齊衰不杖期豈有己身立於父母妻子之間而獨同於無喪之人者哉雖曰無服亦如弟子為師若喪父而無服孔子為顔淵若喪子而無服爾又如父在為母雖期而釋服猶申心喪至于再期蓋有服者服其服居喪次雖寝寐亦不釋去嫂叔以其無屬故不制服俾晝夜常服於身居喪次以終其月數然其身當吊服加麻不飲酒不食肉不處内如弟子為師期後為母之例俟其父母妻之服既除然後吉服如無喪之人也推而遠之者文雖殺而情未嘗不隆魏鄭公所議不明古聖人情文隆殺之深意程子以為無屬是矣而又謂同居豈可無服則亦未免於徇俗也薄猶輕也受我猶言承繼我也厚猶重也姑姊妹未嫁皆服齊衰不杖朞既嫁則降服大功蓋以既嫁有夫則彼夫承繼於我而以厚重之服服之謂夫為妻齊衰杖朞與父在為母之服同是厚之也既有厚之者則在我骨肉之恩可以減殺故薄輕其服而降為大功也】 ○從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也或曰同?缌【從七縱切夫人音扶為雲僞切?七亂切】 【鄭氏曰二夫人猶言此二人也時有此二人同居死相為服者甥居外家而非之孔氏曰鄭知甥非之者以從母及舅皆是外甥稱謂之辭若他人言之應雲妻之兄弟婦妻之姊妹夫也或人以為既同?而食合有缌麻之親張子曰此是甥自幼居於從母之家或舅之家孤穉恩養直如父母不可無服所以為此服也非是從母之夫與舅之妻相對為服澄曰禮為從母服小功五月而從母之夫則無服為舅服缌麻三月而舅之妻則無服時有妻之姊妹之子依從母家同居者又有夫之甥依舅家同居者念其鞠養之恩故一為從母之夫服一為舅之妻服二夫人謂妻之姊妹之子與從母之夫也謂夫之甥與舅之妻也見其二家有此二人者相為服然禮之所無故曰君子未之言也又記或人之言以為有同居而食之恩則雖禮之所無而可以義起此服也張子義是注疏非也】 ○曾子曰小功不稅則是遠兄弟終無服也而可乎【稅它外切】 【鄭氏曰日月已過乃聞喪而服曰稅大功以上然小功輕不服據禮而言也遠兄弟謂兄弟相離遠者聞之恒晚孔氏曰曾子怪小功不追服則遠處兄弟間喪常晚終無服而可乎言其不可也曾子仁厚禮雖如此猶以為薄故怪之此據正服小功也喪服小記雲降而在缌小功者則稅之石林葉氏曰鄭氏謂大功以上則追服小功以下則不追服此所謂以義斷恩者而曾子以終無服疑焉蓋察於恩不察於義信乎禮之難知也馬氏曰曾子於喪有過乎哀是以疑於此然小功之服雖不必稅而稅之者蓋亦禮所不禁也昔齊王子欲為其母請數月之喪孟子曰雖加一日愈於已推此則不稅而欲稅之者固可矣清江劉氏曰韓子嘗吊於人見其貌戚其意哀而其服吉者問之曰何也曰小功不稅也是以韓子疑之而作小功不稅之書夫為服者至親之恩以期斷其殺至于大功兄弟之恩以小功止其殺至于缌外親之服以缌窮其殺至于袒免聖人之制禮豈苟言情哉亦着其文而已矣大功稅小功不稅其文至于是也兄弟之服不過小功外親之服不過缌其情至于是也因其情而為之文親疏之殺見矣故禮大功以上不謂之兄弟兄弟有加而大功無加無加者親親也有加者報之也親親者稅不親親者不稅是亦其親也且禮專為情乎亦為文乎如專為情也則至親不可以期斷小功不可以不稅如為文也則至親之期斷小功之不稅一也夫曾子韓子隆於情而不及文失禮之指而疑其說雖然韓子疑之是也彼人之為非也何以言之耶小功雖不稅亦不吉服而已矣記曰聞遠兄弟之喪既除喪而後聞之則免袒哭之成踴夫若是奚其吉哉故曰彼人之為非也韓子疑之是也小功不稅禮也然則免袒成踴則已矣乎猶有加焉曰我未之聞也雖然降而無服者麻不稅是亦降而無服矣哀之以其麻哭之以其情逾月然後已其亦愈乎吉也】 ○公叔木有同母異父之昆弟死問於子遊子遊曰其大功乎狄儀有同母異父之昆弟死問於子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為之齊衰狄儀行齊衰今之齊衰狄儀之問也【木式樹切又音朱為之雲僞切】 【鄭氏曰木當為朱春秋作戌衛公叔文子之子子遊曰其大功乎疑所服也親者屬大功是孔氏曰按世本衛獻公生成子當當生文子拔拔生朱故知木當為朱春秋定十四年衛公叔戌來奔是也為同母異父昆弟之服喪服無文乎疑辭也同父同母則服期今但同母則宜降一等而服大功也今之齊衰狄儀之問不雲自狄儀始者魯人先已行之鄭雲親者屬以同母兄弟為母之親屬王肅難鄭雲禮稱親者屬謂出母之身不謂出母之子以親者屬而服若出母之子則出母之父母服應更重何以無服同母異父兄弟服大功者繼父服齊衰其子降一等也馬昭雲異父昆弟恩繼於母不繼於父肅以為從繼父而服非也張融雲繼父同居有子止服齊衰三月乃為其子大功非服之差鄭玄說是張子曰同母異父之昆弟服齊衰則與親兄弟之服同是知母而不知父如此無分别禽獸之道也或謂大功亦大過以小功服之可也問此而答雲未之前聞當古之時安有此事廣安遊氏曰後世所承傳之禮有出於三代之末沿禮之失而為之者不喪出母古禮之正也孔氏喪出母惟孔子行之而非以為法今禮家為出母服齊衰杖期此後世之為非禮之正也同母異父之昆弟子遊為之大功魯人為之齊衰亦非禮之正也昔聖人制禮教以人倫使父子有親男女有别然後一家之尊知統乎父而厭降其母同姓之親厚於異姓父在則為母服齊衰一年出母則不為服後世既為出母制為服限則雖異父之子以母之故亦為之服矣此其失在乎不明父母之辨一統之尊不别同姓異姓之親而緻然也及後世父在而升其母三年之服至異姓之服若堂舅堂姨之類亦相緣而升夫禮者以情義言也情義者有所限止不可徧給也母統於父則不得不厭降於其母厚於同姓則不得不降殺於異姓夫是以父尊而母卑夫尊而婦卑君尊而臣卑皆順是而為之也今子遊欲以意為之大功此皆承世俗之失失之之原其來寖遠後世不考其原而不能正其失也方氏曰禮繼父同居服朞則其子以大功相為服乃其稱也而子夏以魯人之事告狄儀使行齊衰不亦甚乎澄曰子夏固失矣子遊亦未為得也張子酌今人情以為可服小功遊氏凖古禮制以為不當有服後之知禮者詳焉按禮繼父同居有子者服齊衰三月王肅乃雲其子降繼父齊衰一等故服大功是以繼父齊衰之服為期服也張融既駁其非矣方氏又襲其誤以為繼父服期何哉】 ○縣子瑣曰吾聞之古者不降上下各以其親滕伯文為孟虎齊衰其叔父也為孟皮齊衰其叔父也【縣音玄為孟雲僞切】 【鄭氏曰古謂殷時也上不降遠下不降卑伯文殷時滕君也爵伯名文孔氏曰瑣縣子名周禮以貴降賤以适降庶唯不降正爾而殷世以上雖貴不降賤上下各以其親不降之事也上謂旁親族曾祖從祖及伯叔之班下謂從子從孫之流彼雖賤不以已尊降之各随本屬之親輕重而服之故雲上下各以其親孟虎乃滕伯之叔父而滕伯又孟皮之叔父言滕伯上為叔父下為兄弟之子皆着齊衰是上不降遠下不降卑也庾氏蔚雲上下猶尊卑