卷十一

奉君命而行此是私禮若聘禮私觌故在門東山陰陸氏曰臨應親至故其詞如此據寡君使某吊使某含使某襚使某賵不雲不得承事其遣上客亦以此賵稱上介亞於此欤若陳乘黃大路於中庭蓋亦重禮也言執绋容外客臨有喪而至者也含不及斂不及事矣禭不及殡不及事矣賵不及葬不及事矣雖然猶愈乎否賓升受命于君變子稱君容外客臨有不及事旣葬與踰年而後至也公羊傳曰君薨稱子某旣葬稱子踰年稱公其曰孤降自阼階則子踰年可知不名亦以此曲禮曰居喪之禮升降不由阼階】 ○諸侯相禭以後路與冕服先路與襃衣不以襚【鄭氏曰不以己之正者施於人以彼不以爲正也後路貳車貳車行在後也孔氏曰襚謂以物送死用後路謂上路之後次路也冕服謂上冕之後次冕也先路襃衣是己車服之上不可以施人以彼不以爲正服所用也澄曰冕服以禭後路以賵但言相襚者包賵在其中也】 ○婦人非三年之喪不踰封而吊如三年之喪則君夫人歸夫人其歸也以諸侯之吊禮其待之也若待諸侯然夫人至入自闱門升自側階君在阼其宅如奔喪禮然 【鄭氏曰踰封越境也君夫人歸奔父母喪也其歸也以諸侯吊禮其待之若待諸侯謂夫人行道車服主國緻禮入自闱門升自側階不自同於女賓也宮中之門曰闱門爲相通者也側階旁階其它謂哭踴髽麻孔氏曰父母三年之喪雖君之夫人歸往奔喪也非三年喪則不歸女子出适爲父母期雲三年者以本親言也按喪大記夫人吊於大夫士入自大門升自正階今此不然以女子子是父母之親不可同於女賓之疏也主國之君在阼階待之不降階而迎言其它如奔喪禮嫌夫人伍尊與卿大夫妻奔喪禮異故明之側階謂東旁之旁階】 ○其國有君喪不敢受吊 【鄭氏曰辟其痛傷己之親如君孔氏曰此謂國有君喪而臣又有親喪則不敢受它國賓來吊也以義斷恩哀痛主於君不私於親】 右記吊含禭賵臨凡五節 大夫之喪大宗人相小宗人命龜蔔人作龜【相息亮切鄭氏曰蔔葬及日也相相主人禮也命龜告以所問事也作龜謂揚火灼之以出兆孔氏曰大夫謂卿大宗謂大宗伯小宗謂小宗伯皇氏雲大小二宗并是其君之職來爲喪事故宗伯肆師雲凡卿大夫之喪相其禮應氏曰君臣一家也君之喪百官庀其職大夫之喪家臣庀其役其廣狹不同矣君則恤其私而以國有司助之其凡役則司徒供之少儀聽役於司徒是也其贊相則大小二宗與蔔人同之宗伯肆師相禮是也大小宗與蔔人皆春官而喪事同贊相之蓋君喪之用大宰大宗大祝若曾子問所記是也而亦以贊大夫之喪其待之厚矣夫臣子之喪其力有不能盡具者皆仰之於公又俾有司贊其事所謂體羣臣者此類是也】 ○大夫蔔宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屦缁布冠不蕤占者皮弁 【鄭氏曰有司蔔人也麻衣白布深衣而着衰焉及布帶缁布冠此服非純吉亦非純兇皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司蔔求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁孔氏曰宅謂葬地大夫尊故得蔔宅幷葬日麻衣謂吉服十五升之布深衣布衰謂以三升半布爲衰長六寸廣四寸綴於衣前當胷上後又有負版長一尺六寸廣四寸白布深衣是吉衰是兇布帶亦兇缁布冠是吉不蕤亦兇故鄭雲非純吉亦非純兇也因喪屦因喪之繩屦也缁布冠古法不蕤後代有蕤此以兇事故特雲不蕤占者謂蔔龜之人山陰陸氏曰據士冠禮筮日有司如主人服卽位于西方東面北上有司羣吏有事者也鄭氏謂蔔人誤矣】 如筮則史練冠長衣以筮占者朝服 【鄭氏曰筮者筮宅也謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣純以素也長衣練冠純兇服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也孔氏曰士喪禮雲筮宅蔔日士不合用蔔故用筮以筮輕故用純兇服占者用朝服也按士喪禮族長涖蔔及宗人吉服彼謂士之蔔禮服玄端此據筮禮故朝服按士虞禮注雲士之屬吏爲其長吊服加麻此史練冠長衣者此文含大夫以其臣爲大夫布帶繩屦故史練冠長衣若士之蔔史當從吊服不得練冠長衣也】 ○祝稱蔔葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某蔔葬其兄弟曰伯子某 【鄭氏曰祝稱蔔葬虞者蔔葬蔔虞祝稱主人之辭也孫謂爲祖後者稱曰哀孫某蔔葬其祖某甫夫曰乃某蔔葬其妻某氏兄弟相爲蔔稱名而已孔氏曰謂蔔葬擇日而蔔人祝龜所稱主人之辭也虞用葬日故幷言葬虞子蔔葬父則稱哀子某蔔葬其父某甫乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也弟爲兄則祝辭雲某蔔葬兄伯子某兄爲弟則雲某蔔葬其弟某兄弟稱名則子孫與夫皆稱名也】 ○士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行【乘去聲】 【鄭氏曰乘人謂使人執引也專道人辟之孔氏曰柩遷之夜須光明故竟夜燎也乘人謂人引車不用馬也旣夕禮雲屬引專道謂喪在路不辟人也三事爲重故與天子同】 ○升正柩諸侯執綍五百人四綍皆銜枚司馬執铎左八人右八人匠人執羽葆禦柩大夫之喪其升正柩也執引者三百人執铎者左右各四人禦柩以茅【引以愼切鄭氏曰升正柩者謂将葬朝于祖正棺於廟也五百人謂一黨之民諸侯之大夫邑有三百戶之制綍引同爾廟中曰綍在塗曰引互言之禦柩者居前道止之大夫士皆二綍孔氏曰此明諸侯大夫送葬正柩之禮執铎之差将葬朝於祖廟柩升廟之西階旣夕禮雲升自西階正柩于兩楹間是也銜杖止喧嚣也司馬夏官主武故執金铎率衆左右各八人夾柩以号令於衆也匠人工人也以鳥羽注於柄頭如蓋謂之羽葆匠人主宮室故執羽葆居柩前禦行於道指揮爲進止之節也周禮喪祝禦柩謂王禮也此雲匠人諸侯禮也按周禮注六鄉主六引六遂主六綍此雲執绋應舉六遂而言黨者正取一黨之人數爾邑有三百戶之制謂小國中下大夫其實大國下大夫亦三百戶論語伯氏騈邑三百注雲伯氏齊大夫是齊爲大國下大夫亦三百家也方氏曰大夫禮殺於諸侯故以茅取其色白宜於兇禮且以表哀素之心焉楚軍前茅亦以兵兇器也】 ○君若載而後吊之則主人東面而拜門右北面而踴出待反而後奠 【鄭氏曰主人拜踴於賓位不敢迫君也君卽位車東出待不必君留也君反之使奠孔氏曰臣喪朝廟柩已下堂載在柩車而君來吊居位於車宋故主人在車西東面而拜門謂祖廟門也右西邊也若門外來則右在東此據車門内出故右在西孝子拜君竟從位立近門内西邊北面而哭踴爲禮也出待者孝子哭踴畢而先出門待君以君來則拜迎去則拜送今君吊事竟不敢必君久留故孝子先出待君出也反而後奠者君使人命孝子反還喪所而後設奠告柩知之或謂此在廟載柩車時奠謂反設祖奠也】 ○大夫之喪旣薦馬薦馬者哭踴出乃包奠而讀書【鄭氏曰嫌與士異記之也旣夕禮曰包牲取下體又曰主人之史請讀賵孔氏曰此明大夫将葬柩朝廟後欲出之時也按士喪禮下篇雲薦馬凡有三柩初出至祖廟設奠爲遷祖之奠訖乃薦馬一也至日側祖奠又薦馬二也明日将行遣奠時又薦馬三也此薦馬下雲包奠而讀書於旣夕禮爲第三薦馬時也薦進也馬是牽車爲行之物孝子見進薦馬是行期已至故感之而哭踴馬出乃取遣奠牲下體包裹之以遣送行也苞者象旣飨而歸賓俎士則羊豕各三個必取下體者下體能行亦示将行也有遣車者亦先包之書謂凡送亡者賵入椁之物書也讀之者省録之也注引讀賵賵猶送者人名也】 ○或問於曾子曰夫旣遣而包其餘猶旣食而裹其餘與君子旣食則裹其餘乎曾子曰吾子不見大飨乎夫大飨旣飨卷三牲之俎歸于賓館父母而賓客之所以爲哀也子不見大飨乎【夫音扶遣棄戰切與音餘卷軌轉切】 【鄭氏曰言遣旣奠而又包之是與食於人已而裹其餘将去何異與君子甯爲是乎言傷亷也旣飨歸賓俎所以厚之言父母家之主今賓客之是孝子哀親之去也孔氏曰夫飨賓客旣畢主人斂三牲俎上之肉歸於賓館已家父母今日旣去遂同賓客之疏是孝子所以悲哀也重結前文以語或人】 ○遣車視牢具疏布輤四面有章置于四隅【章音障鄭氏曰言車多少各如所包遣奠牲體之數也然則遣車載所包遣奠而藏之者與遣奠天子大牢包幾個諸侯亦大牢包七個大夫亦大牢包五個士少牢包三個大夫以上乃有遣車輤其蓋也四面皆有章蔽以隐翳牢肉孔氏曰遣車送葬載牲體之車也牢具遣奠所包牲牢之體貴賤各有數也一個爲一具取一車載之故雲視牢具諸侯大夫位尊雖無三命則有車馬之賜及天子上士三命皆得有遣車諸侯士以下賤故無遣車也疏布輤者以麄布爲上蓋四面有物章之入圹置於椁之四隅】 ○載粻有子曰非禮也喪奠脯醢而已 【鄭氏曰粻米糧也言死者不食糧也遣奠本無黍稷孔氏曰遣車載粻有子譏其爲失遣奠之馔無黍稷故遣車不合載粻喪奠脯醢而已亦有子之言言遣奠用牲體是脯醢之義然旣夕士禮藏筲有黍稷麥者遣奠之外别有也澄曰有子之意言常時喪奠隻用脯醢而已者蓋以死者不食糧也故遣奠亦隻用牲體而不用黍稷牲體與常時脯醢之義同皆是用肉】 ○大夫不揄絞屬於池下【揄音遙絞戶交切屬音燭】 【鄭氏曰謂池飾也揄揄翟也采青黃之間曰絞屬猶系也人君之柳其池系絞缯於下而畫翟雉焉名曰振容又有銅魚在其間大夫去振容士去魚此無人君及士亦爛脫孔氏曰此明大夫葬時車飾諸侯以上則畫揄翟於絞屬於池下若大夫降下人君不得畫以揄絞屬於池下其池上則畫於揄得有揄絞也故喪大記士亦有揄絞與大夫同但不得屬於池下】 ○魯人之贈也三玄二纁廣尺長終幅【廣古曠切長直亮切鄭氏曰言失之也士喪禮下篇曰贈用制币玄纁束孔氏曰記魯失也贈謂以物送亡人於椁中魯人雖三玄二纁而用廣尺長終幅不複丈八尺則失禮也】 ○醴者稻醴也甕甒筲衡實見間而後折入【甒音武筲所交切衡戶剛切間如字折之設切】 【鄭氏曰此謂葬時藏物也衡當爲桁所以庋甕甒之屬聲之誤也實見間藏於見外椁内也折承席也孔氏曰此是送葬所藏之物醴是稻米所爲甕者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木爲桁置於地所以庋舉甕甒之屬實見間者見謂棺外之飾言實此甕甒筲等於見外椁内二者之間也實物椁内旣畢然後以承席加於椁上按旣夕禮乃窆藏器於旁加見注雲器用器役器也加見者器在見内也又雲藏苞筲於旁注雲在見外也則見内是用器役器見外是明器也此是士禮大夫以上則有人器明器也人器實明器虛按旣夕禮注雲折猶庋也方鑿連木爲之蓋如牀而縮者三橫者五無箦窆事畢加之圹上以承抗席故謂承席陸氏德明曰見棺衣也賈氏曰見棺飾也飾則帷荒以帷荒加於柩棺柩不複見唯見此帷荒故名帷荒爲見山陰陸氏曰以實見間非止此四物以此四物該之衡讀如字其桁之橫者也】 ○非從柩與反哭無免於堩【免音問堩古鄧切】 【鄭氏曰言喪服出入非此二事皆冠也免所以代冠人於道路不可以無飾堩道路孔氏曰從柩謂孝子送葬從柩去時反哭謂孝子葬竟還時道路不可無飾得免而行非此二條不得免於道路也若葬還反哭在路則着冠至郊乃着免故小記雲遠葬者比反哭皆冠及郊而後免是也】 ○吊非從主人也四十者執綍鄕人五十者從反哭四十者待盈坎 【鄭氏曰言吊者必助主人之事從猶随也成人二十以上至四十丁壯時非鄕人則長少皆反優遠也孔氏曰吊喪者本是來助事非爲空随從主人而已旣助主人故使年二十以上至四十強壯者皆執绋鄕人同鄕之人也五十始衰故待主人窆竟反哭從孝子反也四十強壯不得卽反故待土滿坎而反若非鄕人則無問長少皆從主人歸】 相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也旣封而退相見也反哭而退朋友虞附而退【封音窆又如字】 【鄭氏曰此吊者恩薄厚去遲速之節也相趨謂相聞姓名來會喪事也相揖嘗會於它也相問嘗相惠遺也相見嘗執摯相見也附皆當爲祔孔氏曰相趨本不相識情旣輕故柩出廟之宮門而退相揖恩微深故待出至大門外哀次而退相問恩轉深故窆竟而退相見恩轉厚故葬竟孝子反哭至家而退朋友疇昔情重故至主人虞祔乃退然與死者相識亦當有吊禮知生者吊知死者傷注雲吊則知是吊生人也】 右記葬前蔔宅以後之事凡十三節 士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五諸侯七【鄭氏曰尊卑恩之差也天子至士葬卽反虞孔氏曰大夫以上葬與卒哭異月者以其位尊念親哀情於時長遠士職卑位下禮數未申故葬罷卽卒哭檀弓雲葬日虞弗忍一日離也不顯尊卑是貴賤同然山陰陸氏曰卒哭遲速不同則以其德服喪有隆殺也】 ○上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【少大皆去聲犆音特】 【鄭氏曰卒哭成事附言皆則卒哭成事附與虞異矣下大夫虞以犆牲與士虞禮同與孔氏曰上大夫平常吉祭用少牢虞依常禮也卒哭謂之成事成吉事也附附廟也二祭皆大并加一等用大牢也下大夫吉祭用少牢虞祭降一等用特牲卒哭附依常吉祭禮鄭以士虞禮雲三虞卒哭它用剛日先儒以此三虞卒哭同是一事鄭以此虞與卒哭其牢旣别明卒哭與虞不同也方氏曰位有上下故禮有隆殺山陰陸氏曰禮士虞用特豕今下大夫之虞亦雲特牲則容父爲士子爲下大夫其祭如此於上大夫言父爲大夫於下大夫言父爲士相備也】 ○重旣虞而埋之【重平聲】 【鄭氏曰就所倚處埋之孔氏曰按旣夕禮初喪朝祢廟重止于門外之西不入謂将向祖廟若過之然也明日自祢廟随至祖廟庭厥明将出之時重出自道左倚之就所倚之處埋之謂於祖廟門外之東也】 ○暢臼以椈杵以梧枇以桑長三尺或曰五尺畢用桑長三尺刋其柄與末【暢勅亮切臼其救切椈弓六切杵昌呂切枇音匕長直亮切鄭氏曰臼杵所以搗郁也椈柏也枇所以載牲體者此謂喪祭吉祭枇用棘畢所以助主人載者刋猶削也孔氏曰此明吉兇暢臼及枇畢之義暢謂郁鬯也椈柏爾雅釋木文梧桐也以柏爲臼以桐爲杵搗鬰鬯爲柏香桐潔白於神爲宜也牲體從镬以枇升之於鼎從鼎以枇載之於俎知吉祭枇用棘者特牲記枇用棘心是也主人舉肉則用畢助主人舉肉用桑者亦喪祭也吉時亦用棘末頭亦削之枇亦當然長樂陳氏曰匕之别有四有黍稷之匕有疏匕有喪匕三匕以棘喪匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也饔人之所摡牲體之匕也牲體之匕挑匕也其制則黍稷之匕小於挑匕挑匕小於疏匕何則敦之量不過三豆而高不過一尺則黍稷之匕小矣挹之以挑匕然後注于疏匕者三則疏匕大矣畋器曰畢祭器亦曰畢皆象畢星也詩曰兕觥其觩角弓其觩有觩棘匕有捄天畢捄者曲而長也則畢之狀可知矣鄭氏雲畢狀如匕喪匕用桑而畢亦桑則吉匕用棘而畢亦棘匕畢同材然桑黃棘赤各緻其義舊圖謂匕畢皆漆之誤矣特牲主人及佐食舉牲鼎宗人執畢先入贊者錯俎加匕鄭氏謂主人親舉則宗人執畢導之以畢臨匕載備失脫也少牢及虞禮無匕何哉少牢大夫不親舉虞祭主人未執事也】 ○祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫 【鄭氏曰各以其義稱孔氏曰祭吉祭也謂自卒哭以後之祭吉則申孝子之心祝辭雲孝也或子或孫随其人喪謂自虞以前兇祭也痛慕未申故稱哀子哀孫士虞禮稱哀子卒哭乃稱孝子方氏曰祭所以追養而盡於一身之終喪所以哭亡而止於三年孝則爲人子孫終身之行也故子孫之於祭必稱孝哀則發於聲音見於衣服蓋三年之禮而已故子孫之於喪止稱哀】 ○自諸侯達諸士小祥之祭主人之酢也哜之衆賓兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也【酢音昨哜才細切啐七内切】 【鄭氏曰哜啐皆嘗也哜至齒啐入口孔氏曰此明喪祭飲酒之儀正祭之後主人獻賓長賓長酢主人主人受酢則哜之衆賓及兄弟祭末受獻之時啐之差輕故也大祥主人受賓酢啐之衆賓兄弟受獻皆飲之可也知此主人之酢非受屍酢者以士虞禮主人主婦獻屍受酢之時皆卒爵虞祭比小祥爲重尚卒爵小祥祭主人受屍酢何得唯哜之而已神惠爲重受屍酢雖在喪亦卒爵賓禮爲輕受賓酢但哜之皇氏雲主人之酢謂受屍酢與士虞禮違非也】 ○凡侍祭喪者告賓祭薦而不食 【鄭氏曰薦脯醢也吉祭告賓祭薦賓旣祭而食之喪祭賓不食孔氏曰侍謂相於喪祭禮者喪禮不主飲食故相者告賓但祭其薦不食之也此謂練祥祭虞祔不獻賓也方氏曰祭之而不食者哀而不忍故也】 ○祥主人之除也於夕爲期朝服祥因其故服 【鄭氏曰爲期爲祭期也至明日而祥祭亦朝服始卽吉正祭服也喪服下記曰除成喪者其祭也朝服缟冠是也祭猶缟冠未純吉也旣祭乃服大祥素缟麻衣釋禫之禮雲玄衣黃裳則是禫祭玄冠矣黃裳者未大吉也旣祭乃服禫服朝服綅冠踰月吉祭乃玄冠朝服旣祭玄端而居複平常也孔氏曰祥謂祥祭主人除服之節於祥祭前夕預告明日祥祭之期此時主人着朝服謂缁衣素裳其冠則缟冠也明旦祥之時主人因着其前夕故朝服也於練祭不着祭服於此祥時正着祭服故注雲正祭服純吉朝服玄冠今缟冠故雲未純吉祥祭雖訖哀情未忘加着缟冠素纰麻衣鄭引間傳大祥素缟麻衣是也禫禮玄衣黃裳玄冠大吉當玄衣素裳今用黃裳故雲未大吉也禫祭後着朝服綅冠踰月吉祭乃玄冠朝服則天子諸侯以下各依本官吉祭之服也從祥至吉服有六祥祭朝服缟冠一也祥訖素缟麻衣二也禫祭玄冠黃裳三也禫訖朝服綅冠四也踰月吉祭玄冠朝服五也旣祭玄端而居六也山陰陸氏曰嫌於夕爲期嘗朝服矣诘朝不複反喪服故雲爾然則祥之日猶服練服及祭易之所謂除成喪者其祭也朝服缟冠是也祭已又易之所謂大祥素缟麻衣是也】 ○子遊曰旣祥雖不當缟者必缟然後反服 【鄭氏曰謂有以喪事贈賵來者雖不及時猶變服服祥祭之服以受之重其禮也其於此時始吊者則衛将軍文子之爲之是矣反服反素缟麻衣也孔氏曰旣祥謂大祥後吊者來晚不正當祥祭缟冠之時主人必須反着此祥祭缟冠受來吊者之禮然後反服大祥素缟麻衣之服山陰陸氏曰此言親喪雖旣祥猶有它喪未除今以祥故無所不用缟缟旣祥之服也然後反服反它喪之服】 ○凡喪服未畢有吊者則爲位而哭拜踴 【鄭氏曰客始來主人不可以殺禮待之孔氏曰未畢謂喪服将終猶有餘日未滿有人始來吊當爲位哭踴不以殺禮待新吊之賓也言凡者五服悉然】 ○有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服 【鄭氏曰沒猶竟也除服謂祥祭之服也卒事旣祭反喪服服後死者之服孔氏曰此明先有父喪而後遭母死爲父變除之節未沒喪者謂父喪小祥後大祥前未竟之時于時又遭母喪母旣葬後値父大祥除服以行祥事祥竟更還服母服也若母未葬而値父二祥則不得服其祥服二祥之祭爲吉未葬爲兇故未忍兇時行吉禮張子曰如有服則服其服雖缌小功之服亦服新而脫舊以往時暫故也反則如常方氏曰服除服而後反喪服示前喪有終也】 雖諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服 【鄭氏曰雖有親之大喪猶爲輕服者除骨肉之恩也唯君之喪不除私服言當者期大功之喪或終始皆在三年之中小功缌麻則不除殇長中乃除孔氏曰此明諸父兄弟之喪當父母服内變除之節父母服内其諸親除喪亦爲服除服除竟反先服此亦謂重喪葬後之時也曾子問曰大夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服於身不服私服又何除焉是有君服不得除己私服其私謂父母已下及諸父昆弟皆不得除也服問雲缌之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛據此言之是尋常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得爲小功缌麻除服也又服問雲殇長中變三年之葛旣變三年之葛明在大功服中爲殇長中着服而又爲之除也】 如三年之喪則旣顈其練祥皆行【顈苦迥切】 【鄭氏曰言今之喪旣服顈乃爲前三年者變除而練祥祭也此謂先有父母之服今又喪長子者其先有長子之服今又喪父母其禮亦然然則言未沒喪者已練祥矣顈草名無葛之鄕去麻則用顈孔氏曰此明後喪旣受葛之後得爲前喪練祥旣顈者謂後喪旣虞卒哭合變麻爲葛顈也後喪旣顈之後其前喪須練祭祥祭皆舉行之雲旣顈不雲未沒喪則知旣顈與未沒喪者别旣顈是旣虞受服之時未沒喪是旣練之後也庾氏雲鄭注先有長子之服今又喪父母當雲又喪母不得并稱父依禮父在不得爲長子三年也後喪旣顈前喪練祥皆行若後喪旣殡得爲前喪虞祔山陰陸氏曰凡喪服皆麻練而葛蓋禫而後顈顈吉服也知然者以彼顈黼衣錦尚絅知之也三年重服故雖當旣顈其練祥猶行鄭氏謂未沒喪者已練祥矣鄕當父母之喪未練祥也然則旣顈在禫之後明矣澄