卷十一

當如之喪車惡車也喪者衣衰及所乘之車貴賤同孝子於親一也孔氏曰端正也吉時玄端服身與袂同以二尺二寸爲正而喪衣亦如之以其綴六寸之衰於心前故曰端衰等等差也喪之衣衰及惡車天子至士制度同無等差之别也喪車凡五等木車始遭喪所乘素車卒哭所乘薻車旣練所乘駹車大祥所乘漆車禫所乘】 ○古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以其杖關毂而輠輪者於是有爵而後杖也【朝音潮輠胡瓦胡罪胡管三切】 【鄭氏曰記庶人失禮所由始也叔孫武叔魯大夫叔孫州仇也輪人作車輪之官孔氏曰關穿也輠回也作輪之人以扶病之杖關穿車毂中而回轉其輪於是有爵而後杖以其爵位旣尊其杖不鄙亵而許用也】 ○爲長子杖則其子不以杖卽位 【鄭氏曰辟尊者孔氏曰其子長子之子祖在不厭孫其孫得杖但與祖同處不得以杖卽位】 爲妻父母在不杖不稽颡 【鄭氏曰尊者在不敢盡禮於私喪孔氏曰此謂适子爲妻父母見存不敢爲妻杖又不可爲妻稽颡按喪服大夫爲适婦爲喪主父爲己婦之主故父在不敢爲婦杖父沒母存爲妻雖得杖而不得稽颡以杖與稽颡連文不杖屬父在不稽颡屬母在故雲父母在不杖不稽颡而範宣子申禮論雲在有二義一者生存爲在二者旁側爲在此雲母在謂在母之側爲妻不杖按爲母削杖而問喪雲父在不敢杖尊者在故也是在謂在側之在此範氏之釋但父母在之文相連爲一而父爲存在之在母爲在側之在範義未安山陰陸氏曰适子爲妻如此則庶子父雖在以杖卽位可也】 母在不稽颡稽颡者其贈也拜 【鄭氏曰言獨母在於贈拜得稽颡則父在贈拜不得稽颡孔氏曰前明父母俱在故不杖不稽颡此明父沒母在爲妻得有稽颡尋常拜賓之法母在爲妻子不稽颡但父沒母在稍降殺於父它人以物來贈已其恩旣重拜謝此贈之時得稽颡也故雲其贈也拜方氏曰父母在則爲妻不杖不稽颡爲尊者厭不敢盡禮於私喪也父沒母在爲妻亦不稽颡則容杖矣然於拜贈之時亦稽颡焉凡以别於父在之時也】 ○國禁哭則止朝夕之奠卽位自因也 【鄭氏曰禁哭謂大祭祀時雖不哭猶朝夕奠自因自用故事孔氏曰止謂止而不哭自因謂孝子於殡宮朝夕兩奠之時卽阼階下位自因其故事而設奠也】 ○朝夕哭不帷 【鄭氏曰緣孝子心欲見殡肂也旣出則施其?鬼神尚幽闇也孔氏曰孝子朝夕進入廟門内哭位之時除去殡宮帷哭竟則帷之】 無柩者不帷 【鄭氏曰謂旣葬也棺柩已去鬼神在室堂無事焉遂去帷孔氏曰葬後神主祔廟還在室則在堂無事故不複用帷】 ○童子哭不偯不踴不杖不菲不廬【偯引豈切菲扶味切】 【鄭氏曰童子未成人不能備禮也當室則杖孔氏曰當室謂十五以上若世子生則杖故曾子問雲子衰杖成子禮也皇氏雲童子當室則備此五事問喪雲當室則免而杖舉重言也】 右記冠衰絰杖哭凡十一節 有殡聞外喪哭之它室 【鄭氏曰哭之它室明所哭者異也哭之爲位孔氏曰有殡謂父母喪未葬柩在殡宮者也外喪謂兄弟喪在遠者也它室别室若聞外喪哭於殡宮則嫌是哭殡於别室哭之明所哭者爲新喪也】 入奠卒奠出改服卽位如始卽位之禮 【鄭氏曰謂後日之哭朝入奠於其殡旣乃更卽位就它室如始哭之時孔氏曰明日之朝着重喪之服入奠殡宮及下室卒奠而出改已重喪服着新死未成服之服即它室之位如昨日聞喪卽位時也】 ○大夫士将與祭於公旣視濯而父母死則猶是與祭也次於異宮旣祭釋服出公門外哭而歸其它如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而後哭【與音預】 【鄭氏曰猶亦當爲由次於異宮不可以吉與兇同處也使者反而後哭不敢專已於君命也孔氏曰此明大夫士與祭於公而有私喪之禮猶是與祭者旣與祭於公祭日前旣視濯之後而遭父母喪則猶是吉禮而與於祭也其時止次異宮不可以吉與兇同處也未視濯前遭父母之喪則使人告君必待告君者反而後哭父母也廬陵胡氏曰猶是言自若也】 如諸父昆弟姑姊妹之喪則旣宿則與祭卒事出公門釋服而後歸其它如奔喪之禮如同宮則次于異宮【鄭氏曰宿則與祭出門乃解祭服皆爲差緩也孔氏曰旣宿謂祭前三日将緻齊之時旣受宿戒雖有期喪則與公家之祭若諸父昆弟姑姊妹等同宮而死則旣宿之後出次異宮按前遭父母之喪旣視濯而與祭此期喪宿則與祭前遭父母之喪旣祭釋祭服乃出公門此期喪出門乃解祭服以期喪緩於父母山陰陸氏曰歸而後哭亦以此】 ○凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也 【鄭氏曰恻怛之痛不以辭言爲禮也孔氏曰此明異居聞兄弟喪之禮凡非一之辭異居别所而始聞兄弟之喪恻怛情重不暇問餘事惟哭對使者於禮可也】 其始麻散帶絰未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶絰之日數 【鄭氏曰散帶垂與居家同也凡喪小斂而麻疏者謂小功以下也親者大功以上也疏者及主人之節則用之其不及亦自用其日數孔氏曰大功以上兄弟其初聞喪始服麻之時散垂要之帶絰若小功以下服制則糾垂不散也若聞喪未及服麻而卽奔喪道路旣近至在主人未成絰時謂未小斂之前也疏者値主人成服之節則與主人成之親者雖値主人成服未即成之必終竟其麻帶絰依禮日數滿而後成服奔喪之後至三日而成服也按奔喪禮聞喪卽襲絰絞帶不散彼謂有事未卽奔喪故也又奔喪禮至卽絞帶不散垂彼謂來遲此卽來奔故至猶散麻以見屍柩故也】 ○聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭 【鄭氏曰奔喪節也孔氏曰此明奔兄弟喪之法見喪者之鄕而哭謂親兄弟同氣及同堂兄弟也奔喪禮雲齊衰望鄕而哭大功望門而哭謂降服大功者如此則兄弟之名通輕重也】 ○适兄弟之送葬者弗及遇主人於道則遂之於墓【鄭氏曰言骨肉之親不待主人也孔氏曰此兄弟通缌小功也适往也謂往送五服之親不及喪柩在家主人葬竟已還送葬之人値於路不得随孝子歸仍自獨往於墓也】 ○凡主兄弟之喪雖疏亦虞之 【鄭氏曰喪事虞祔乃畢孔氏曰疏謂小功缌麻彼旣無主雖服缌小功之疏亦爲之主虞祔之祭按小記雲大功者主人之喪有三年者則必爲之再祭鄭注雲小功缌麻爲之練祭可也與此不同者彼承大功有三年者此則缌小功有三年者故至小祥同於三年故主虞祔也今此言疏者亦虞但虞者謂無服者朋友相爲亦虞祔也】 ○姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主 【鄭氏曰此謂姑姊妹無子寡而死也夫黨無兄弟無缌之親也其主喪不使妻之親而使夫之族人婦人外成必宜得夫之姓類】 夫若無族矣則前後家東西家無有則裡尹主之【鄭氏曰喪無無主也裡尹闾胥裡宰之屬諸侯吊於異國之臣則其君爲主裡尹主之亦斯義孔氏曰按周禮六遂之内二十五家爲裡裡置一宰下士也】 或曰主之而附於夫之黨 【鄭氏曰妻之黨自主之非也夫之黨其祖姑也朱子曰古法旣廢鄰家裡尹決不肯祭它人之親則從宜而祀之别室其可也】 ○主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殡祭不於正室 【鄭氏曰祔自爲之者以其祭於祖廟孔氏曰妾旣卑賤得主之者謂女君死攝女君也祔祭於祖姑尊祖故自祔也妾合祔於妾祖姑無妾祖姑則祔於女君雖攝女君猶下正适故殡之與祭不得在正室妾祖姑無廟於廟中爲壇祭之若不攝女君之妾則不得爲主别爲壇不在祖廟中而子自主之也方氏曰妾之喪祔於妾祖姑之廟故其夫自主而祔之非尊妾也尊祖而已練祥則使其子者略之也殡祭不於正室者所以明嫡也山陰陸氏曰言主妾之喪則自祔則妾之喪其主有不主者矣】 ○士之子爲大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則爲之置後【爲之雲僞切】 【鄭氏曰大夫之子得用大夫之禮而士不得也置猶立也孔氏曰士子身爲大夫父身是士故不可爲大夫喪主使此死者之子爲主以其是大夫适子故得服大夫服爲之主也若無适子則以庶子當适處若無庶子則以族人之子當适處皆得用大夫禮此所置之後謂暫爲喪主假用大夫禮若大宗子則直爲立後自然用大夫禮也父是士則不得主大夫喪所以然者父貴可以及子故大夫之子得用大夫之禮子貴不可以及父故其父不得用大夫之禮】 ○大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之喪服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之喪服如士服【爲其雲僞切方氏曰生者貴而死者賤則其服從死者嫌若臨之故也生者賤而死者貴則其服從生者嫌若僭之故也鄭氏曰大夫雖尊不以其服服父母兄弟嫌若踰之也士謂大夫庶子爲士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫喪禮逸與士異者未得而備聞也春秋傳齊晏桓子卒晏嬰麄衰斬苴絰帶杖菅屦食粥居倚廬寝苫枕草其老曰非大夫之禮也曰唯卿爲大夫此平仲之謙也言已非大夫故爲父服士服爾麤衰斬者其縷在齊斬之間謂縷如三升半而三升不緝也斬衰以三升爲正微細焉則屬於麤也然則士與大夫爲父服異者有麤衰斬枕草矣其爲母五升縷而四升爲兄弟六升縷而五升乎唯大夫以上乃能備儀盡飾士以下則以臣服君之斬衰爲其父以臣從君而服之齊衰爲其母與兄弟亦以勉人爲高行也大功以下大夫士服同孔氏曰大夫之父母兄弟或作士或無官今大夫若爲之着大夫之服是自尊踰越父母兄弟也士是大夫庶子者若大夫适子雖未爲士猶服大夫之服王氏雲喪禮自天子以下無等春秋之時尊者尚輕簡喪服禮制遂壞羣卿專政晏子惡之故服麤衰枕草於當時爲重孟子謂三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達於庶人三代共之此記謂端衰喪車皆無等平仲不以己之是駮人之非遜辭以辟咎也其大夫與士異者大夫以上在喪斂時弁絰士冠素委貌石林葉氏曰古者喪服大夫士必有異制禮經皆不載鄭氏引晏平仲居桓子喪其老以爲非大夫禮爲證父母兄弟之未爲大夫者服士服蓋不欲以尊踰之也而桓子亦大夫矣晏氏之老以爲非大夫禮則平仲之服士服也當時諸國蓋多行短喪而況其服是以平仲矯之不欲斥人之過姑自抑答以卿然後爲大夫大夫與士之禮其必以精麤爲辨欤山陰陸氏曰古者士服斬衰三升寝苫枕塊則大夫麤衰斬寝苫枕草是欤當晏子時士僭大夫大夫以上喪服益輕故嬰反古之道家老視時以爲非也間傳曰斬衰三升齊衰四升五升六升齊衰四升蓋士以下則五升大夫六升諸侯天子齊衰之别也若斬衰則兩等喪服所謂衰三升三升有半三升有半大夫以上服斬之衰欤】 ○大夫之适子服大夫之服 【鄭氏曰仕至大夫賢着而德成适子得服其服亦尊其适象賢孔氏曰父官至大夫适子雖未仕得服大夫之服爲其能象似父之賢也皇氏雲大夫适子若爲士爲其父唯服士服鄭注仕至大夫謂此子若仕官至大夫始得服大夫服以其賢德着成也澄按皇說疑非鄭意】 ○大夫之庶子爲大夫則爲其父母服大夫服其位與未爲大夫者齒【爲其雲僞切】 【鄭氏曰雖庶子得服其服尚德也使齒於士不可不宗适孔氏曰大夫庶子仕至大夫由其身有德行所以得服大夫之服其行位之處齒列於适子之下年雖長於适子猶在适子之下使适子爲主若年少於适子則固在下是宗适也方氏曰大夫之适子雖爲士服大夫之服而不嫌於重者适故也至於庶子身爲大夫雖服大夫之服其位猶與未爲大夫者齒蓋長幼之序不可以貴賤廢故也】 ○違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服【鄭氏曰其君尊卑異也違猶去也去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得爲舊君服孔氏曰去諸侯謂不便其君及辟仇也之往也已本是諸侯臣往仕大夫是自尊适卑不可反服於前之尊君也本是大夫臣今仕諸侯是自卑适尊若猶服卑君則爲新君之恥故亦不反服舊君若所仕尊卑敵則反服舊君服齊衰三月方氏曰或違尊而之卑或違卑而之尊皆不敢反服於舊君者以尊卑異體故也清江劉氏曰此言違而仕者則不反服舊君避新君也然則違而未仕者聞舊君之喪則反服爾春秋傳所謂未臣焉有伐其國者反死之可矣旣臣焉而反死之則不可鄭玄雲去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得爲舊君服非也】 ○孔子曰管仲遇盜取二人焉上以爲公臣曰其所與遊辟也可人也管仲死桓公使爲之服宦於大夫者之爲之服也自管仲始也有君命焉爾也 【鄭氏曰可人也言此人可也但居惡人之中使之犯法宦猶仕也此仕於大夫更升於公與違大夫之諸侯同爾禮不反服孔氏曰管仲於盜中簡取二人薦上以爲桓公之臣謂此盜人所與交遊是邪辟之人故爲盜其人性行是堪可之人也依禮仕於大夫升爲公臣不合爲大夫着服管仲死桓公使此二人着服自此升爲公臣者皆服宦於大夫之服記失禮所由山陰陸氏曰爲其所爲主服與違大夫之諸侯不同蓋世衰道微君不能教始服其師君不能舉而所爲主者有服矣】 ○外宗爲君夫人猶内宗也【爲雲僞切後同】 【鄭氏曰皆謂嫁於國中者爲君服斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也内宗五屬之女也其無服而嫁於諸臣者從爲夫之君嫁於庶人從爲國君孔氏曰君内宗爲君悉服斬衰爲夫人齊衰則君外宗之女爲君及夫人與内宗同故雲猶内宗也按禮族人不敢以其戚戚君則異族者亦不可以戚戚君故不以其親服服至尊也鄭知嫁於國中者以經雲爲君夫人是國人所稱号故也國外當雲諸侯古者大夫不外取故君之姑姊妹嫁於國内大夫爲妻是其正也舅之女及從母在國中非正也諸侯不内取舅女及從母不得在國中諸侯雖曰外取舅及從母元在它國而舅之女及從母不得來嫁與己國卿大夫爲妻以卿大夫不外取也内宗外宗嫁在它國皆爲本國諸侯服斬或雲在它國則不得也此外宗與喪服外宗爲君别也故鄭注彼雲外宗是君之外親之婦此外宗惟據君之宗】 ○女君死則妾爲女君之黨服攝女君則不爲先女君之黨服 【鄭氏曰妾於女君之親若其親然孔氏曰雖是徒從而抑妾故爲女君黨服防觊觎也攝女君差尊故不爲先女君之黨服山陰陸氏曰卽不言先嫌女君或出】 右記聞喪奔喪主喪服喪凡十六節 諸侯使人吊其次含襚賵臨皆同日而畢事者也其次如此也【含胡暗切襚音遂賵芳鳳切臨如字】 【孔氏曰諸侯使人吊鄰國先行吊禮宣君命人以飲食爲急故含次之食後須衣故襚次之有衣卽須車馬故賵次之君事旣畢則臣行私禮故臨在後事雖多同一日畢也鄭氏曰言五者相次同時】 ○吊者卽位于門西東面其介在其東南北面西上西於門主孤西面相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某須矣吊者入主人升堂西面吊者升自西階東面緻命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位【相去聲鄭氏曰吊者卽位于門西立門外不當門也主孤西面立於阼階下也相者受命受主人命以出也不言擯者喪無接賓也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊也稱孤某者其君名君薨稱子某使人知适嗣也須矣不出迎也子孤子也降反位者出反門外位無出字脫孔氏曰此明吊禮門西謂主國大門之西兇事異於吉故其介在東南北面西上以使在門西故也相者相主人傳命者也孤謂嗣子也某爲嗣子之名異於吉禮不出迎故雲須矣主人升堂謂從阼階升也子拜稽颡不雲孤某而稱子者客旣有事於殡故稱子以對殡之辭也以下皆然若對賓之辭則稱孤某鄭雲喪無接賓故不言擯而言相此對例爾若通而言之吉事亦雲相兇事亦稱擯】 含者執璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂緻命子拜稽颡含者坐委于殡東南有葦席旣葬蒲席降出反位宰夫朝服卽喪屦升自西階西面坐取璧降自西階以東 【鄭氏曰含玉爲璧制其分寸大小未聞言降出反位則是介也春秋有旣葬歸含賵襚無譏焉皆受之於殡宮朝服告鄰國之禮也卽就也以東藏於内也孔氏曰此明含禮含者坐委所含之璧于殡之東南席上未葬之前有葦席承之旣葬以後則以蒲席承之宰夫朝服卽喪屦宰謂上卿夫衍字朝服者吉服也以鄰國執玉而來執玉不麻故着朝服不敢純兇待鄰國也以在喪不可純吉故卽喪屦也此遭喪已久故嗣子親受禮宰着朝服若新始遭喪則主人不親受使大夫受於殡宮此吊者旣爲上客又賵者是上介則此含者襚者當是副介末介但含襚於死者爲切故在先陳之】 襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某須矣襚者執冕服左執領右執要入升堂緻命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡東襚者降受爵弁服於門内溜将命子拜稽颡如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受玄端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面【要一遙切】 【鄭氏曰委衣于殡東亦於席上所委璧之北順其上下受襚者以服者賈人也其舉亦西面亦襚者委衣時孔氏曰此明襚禮按上文含者稱執璧下文賵者稱執圭則此襚者當稱執衣不雲者文不備也鄭注順其上下謂上者在前下者在後也雲委衣于殡東又雲受爵弁受皮弁玄端皆如初是皆在殡東西面而向殡今雲舉者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使執而入爵弁受於内溜皮弁受於中庭朝服受於西階玄端受於堂旣受處不同則陳於璧北亦重者在南凡諸侯相襚衣數無文據此其服有五又先路襃衣不以襚以外無文山陰陸氏曰所受服轉卑故其所授轉高也據爵弁服纁裳皮弁服素積玄端玄裳爵弁服尊矣受於門内溜皮弁次之受於中庭朝服又次之自西階受朝服玄端卑矣自堂上受玄端】 上介賵執圭将命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某須矣陳乘黃大路於中庭北輈執圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐于殡東南隅宰舉以東【乘去聲鄭氏曰輈轅也自率也下謂馬也馬在路之下觐禮曰路下四亞之客給使者入設乘黃於大路之西客入則緻命矣使或爲史孔氏曰此明賵禮乘黃謂馬也大路謂車也陳四黃之馬於大路之西於殡宮中庭北輈者大路輈轅北向也客使謂使客之從者爲客所使故曰客使自下由路西者由左也陳路北轅旣竟賵客執圭升堂緻命而客之從者牽馬設在車之西大路亦使設之也引觐禮證馬爲下也四亞之謂馬四匹亞次路車也賵旣夕有奠主於親者故兄弟賵奠此諸侯相與旣疏故無奠山陰陸氏曰犬馬不上於堂故執圭将命小行人圭以馬客使率馬者也自下自路下西之前聘禮所謂率馬者自前西乃出是也坐委於殡東不言圭尊圭也】 凡将命鄕殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰舉璧與圭宰人舉襚升自西階西面坐取之降自西階賵者出反位于門外【鄕許亮切】 【鄭氏曰凡者說不見者也鄕殡将命則将命時立於殡之西南宰夫宰之佐也此言宰舉璧與圭則上宰夫朝服衍夫字賵者出乃言反位門外明禮畢将更有事孔氏曰此摠明從上以來吊含襚及賵文不見者鄕殡謂在殡之西南東北面将命旣畢子拜稽颡之後将命者來就殡東西面坐委之宰舉璧與圭者主人上卿坐舉含者之璧與賵者之圭宰夫舉襚謂宰之屬官舉此襚者之衣宰與宰夫欲舉時升自西階不敢當主孤之位來鄕殡東席之東西鄕坐取之降自西階也山陰陸氏曰此吊儀也始雲寡君使某吊已而曰寡君使某含寡君使某禭寡君使某賵又曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執绋則吊臨含襚賵皆相将贈赙亦應爾而今不錄不與録也玩好曰贈貨财曰赙】 上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者皆從之立于其左東上宗人納賓升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之複位客對曰寡君命其毋敢視賓客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之複位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之複位客對曰寡君命使臣某毋敢視賓客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從客立于門西介立于門左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踴三客出送于門外拜稽颡【綍音弗拾其刼切】 【鄭氏曰上客吊者也臨視也言欲入視喪所不足而給助之謙也其實爲哭爾臨者入門右不自同於賓客賓三辭而稱使臣爲恭也爲恭者将從其命孤降自阼階拜之拜客謝其厚意不迎而送喪無接賓之禮孔氏曰此明吊含襚賵旣畢上客行臨哭之禮使一介老某相執綍者一介謙辭某者上客名也相助也謙言助主人執其葬綍臨者不敢自同賓故入門右從臣位也宗人納賓升受命于君者主國宗人掌禮欲納此吊賓先受納賓之命於主國嗣君也降曰請複位者宗人下阼階請客複門西客位也反命者反此客之辭命於嗣君也曰孤敢固辭者是宗人受嗣君之命以告客前文雲孤某此直雲孤者客是使臣不複稱名也前四禮客皆在門西此臨在門東者前是