卷十一

欽定四庫全書 禮記纂言卷十一　　　　　元　吳澄　撰雜記 【此篇泛記諸侯大夫士喪之雜禮其事瑣碎不一之謂雜又兼它事非喪禮者亦附記焉故名雜記】 複諸侯以襃衣冕服爵弁服【襃保毛切】 【鄭氏曰複招魂複魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣始命爲諸侯及朝觐加賜之衣也襃猶進也孔氏曰諸侯用襃衣又以冕服爵弁服而複也冕服者上公自衮冕而下故爲五侯伯自鷩冕而下故爲四子男自毳冕而下故爲三也凡服各依其命數則上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而滿九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而滿七子男冕服之外加爵弁皮弁而滿五其襃衣君特所襃賜則宜在命數之外也或是冕之最上者】 夫人稅衣揄狄狄稅素沙【稅它喚切揄音遙】 【鄭氏曰言其招魂用稅衣上至揄狄也狄稅素沙言皆以白紗縠爲裡素沙若今紗縠之帛六服皆袍制不禅以素沙裡之如今袿袍襈重缯矣孔氏曰此明婦人複衣婦人衣有六夫人謂諸侯伯夫人也狄稅言揄狄以下至於稅衣不禅謂衣裳有表有裡似漢時袿袍下之襈以重缯爲之也】 内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其餘如士【襢張戰切鄭氏曰内子卿之适妻也下大夫謂下大夫之妻襢周禮作展王後之服六唯上公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻稅衣而已襃衣者始爲命婦見加賜之衣也孔氏曰此明卿大夫以下之妻複衣始命為内子上所襃賜之衣曰襃衣卽鞠衣也複時亦用此衣亦以素紗為裡其餘如士謂鞠衣襢衣之外其餘褖衣如士之妻士妻旣用褖衣而複則内子下大夫妻等亦用褖衣也】 複西上 【鄭氏曰北面而西上陽長左也複者多少名如其命之數孔氏曰凡招魂皆北面而招以西頭爲上招魂冀生氣之來生氣為陽又北面言之南方是陽左在西方按士喪禮複者一人諸侯之士一命而用一人複者各依命數也方氏曰複北面求諸幽故西為上西北皆陰故也】 ○諸侯行而死於館則其複如於其國如於道則升其乘車之左毂以其綏複【綏耳佳切】 【鄭氏曰館主國所緻舍主國館賓與使有之得升屋招用襃衣如於其國也道道上廬宿也升車左毂象升屋東榮綏當爲緌緌謂旌旗之旄也去其旒而用之異於生也孔氏曰五等諸侯朝觐天子及自相朝會死於主國有司所受館舍則複魄之禮與在己本國同若諸侯在道路死升其所乘車左邊毂上而複魄車轅向南左毂左東也不於道路廬宿之舍複者廬宿供待衆賓非死者所專有也若在國中招魂則用其上服今在路死則招用旌旗之綏亦冀魂魄望見識之而還也王喪於國亦用綏周禮夏采雲建綏複於四郊是也山陰陸氏曰綏旐也以其旐複旐北方之物也死無乎不之号而複之則其旗宜以死者所首之方廬陵胡氏曰禮言綏凡數處鄭皆讀為緌竊謂王制明堂位夏采所雲讀作緌可也此複魄旣在車當從執綏之綏杜子春說是鄭意蓋謂夏采建綏以複不知彼王禮也】 其輤有裧缁布裳帷素錦以爲屋而行至於廟門不毀牆遂入适所殡唯輤爲說於廟門外【輤千見切裧昌占切說吐奪切鄭氏曰輤載柩将殡之車飾也将葬載柩之車飾曰柳裧謂鼈甲邊緣缁布裳帷圍棺者也裳帷用缁則輤用赤矣輤象宮室屋其中小帳襯覆棺者若未大斂其載屍而歸車節皆如之廟所殡宮牆裳帷也适所殡謂兩楹之間去輤乃入廟門以其入自有宮室也凡柩自外來者正棺於兩楹之間屍亦侇之於此皆因殡焉異者柩入自阙升自西階屍入自門升自阼階其殡必於兩楹之間者以其不死於室而自外來留之於中不忍遠也孔氏曰輤謂載柩之車四旁有物裧垂象鼈甲邊緣也輤下棺外用缁色之布以爲裳帷於此裳帷之中又用素錦以爲屋小帳以覆棺設此飾而後行也至廟門不毀去裳帷遂入殡宮殡焉餘物不說唯輤一物說於殡宮門外廬陵胡氏曰裳用缁則輤與裧皆赤也以玄纁對爾鄭謂輤如綪斾之綪取蒨赤也按大夫以白布爲輤豈亦因染赤得名乎柩車飾經惟此一文則知未大斂前車飾亦然】 大夫士死於道則升其乘車之左毂以其綏複如於館死則其複如於家 【鄭氏曰綏亦緌也大夫複於家以玄冕士以爵弁服】 大夫以布爲輤而行至於家而說輤載以輲車入自門至於阼階下而說車舉自阼階升适所殡【輲車市專切鄭氏曰大夫輤言用布白布不染也不言裳帷俱用布無所别也至門亦說輤乃入言載以輲車入自門明車不易也輲讀爲辁許氏說文解字曰有輻曰輪無輻曰辁周禮又有蜃車天子以載柩蜃辁聲相近其制同乎辁崇蓋半乘車之輪諸侯言不毀牆大夫士言不易車互相明也不易者不易以輴也廟中有載柩以輴之禮此不爾孔氏曰大夫以白布爲輤不以蒨草染之初死及至家皆以輲車至家說輤唯輲車在故雲載以輲車說車說去其車也與自阼階下而升适兩楹之間所殡之處此謂屍若柩則升自西階也天子諸侯載柩以蜃車其殡時則易以輴大夫士在路載以輲車至家說輤亦載以輲車故鄭雲車不易也凡在路載柩天子以下至士皆用蜃車其制與輲車同周禮遂師共蜃車之役是天子也旣夕雲遂匠納車于階間注雲蜃車是士也此雲輲車謂大夫也諸侯不言可知其蜃車之形車之轝狀如牀中央有轅前後出設辂轝辂轝上有四周下則前後有軸以輻爲輪迫地而行其輪卑有似於蜃故鄭雲半乘車之輪乘車輪六尺有六寸半之得三尺三寸也輲車不用輻爲輪天子諸侯殡皆用之天子菆塗龍輴謂畫輴轅爲龍諸侯殡亦用輴車轅不畫龍大夫殡不用輴士殡掘肂見衽是亦廢輴也其朝廟大夫以上皆用輴士朝廟用輁軸輴與輁軸所以異者大夫諸侯以上有四周謂之輴輁軸則無四周軸狀如轉辚刻兩頭爲轵輁狀如長牀穿桯前後着金而關軸焉廬陵胡氏曰大夫無爲屋之文則是素錦帳同諸侯矣】 士輤葦席以爲屋蒲席以爲裳帷 【鄭氏曰言以葦席爲屋則無素錦爲帳孔氏曰士輤用葦席屈之以爲輤棺之屋蒲席以爲裳帷圍繞於屋旁也然大夫無以它物爲屋之文則是用素錦爲帳矣旣有素錦爲帳帳外上有布輤旁有布裳帷士之葦席屋之外旁有蒲席裳帷則屋上當以蒲席爲輤覆於上但文不備也方氏曰大夫以布爲輤則諸侯用帛可知士以葦席爲屋則不得用素錦矣蒲席爲裳則不得用缁布矣此皆降殺之别也】 ○爲君使而死公館複私館不複公館者公宮與公所爲也私館者自卿大夫以下之家也【爲雲僞切使色事切】 【鄭氏曰公所爲君所作離宮别館也】 右記複凡三節 君訃於它國之君曰寡君不祿敢告於執事夫人曰寡小君不祿大子之喪曰寡君之适子某死【大音泰适音的鄭氏曰君夫人不稱薨告它國君謙也孔氏曰曲禮雲諸侯曰薨士曰不祿夫人尊與君同以告它國之君不敢從君及夫人之禮謙退同士稱按曲禮壽考曰卒短折曰不祿臣子於君父雖眉壽考終猶若短折然故雲不祿卒是終沒之辭若君薨而訃曰卒是夀終矣斯無哀惜之心非臣子之辭鄰國書以卒者言無老幼皆終成人之志所以相尊敬不敢指斥鄰國君身故雲告于執事夫人大子皆當雲告于執事不言者略也山陰陸氏曰凡諸侯同盟則訃不同盟蓋不訃也君雖壽考猶以不祿訃臣子之意也】 凡訃於其君曰君之臣某死父母妻長子曰君之臣某之某死【長之兩切】 【鄭氏曰訃或作赴赴至也訃於其君謂臣死其子使人至君所告之也君之臣某之某死此臣於其家喪所主者孔氏曰某之某上某是生者臣名下某是臣之親屬死者】 大夫訃於同國适者曰某不祿訃於士亦曰某不祿訃於它國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於适者曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實【适音敵實音至一如字】 【鄭氏曰适讀爲匹敵之敵謂爵同者實當爲至周秦人聲之誤也孔氏曰此明大夫訃告之禮同國敵者謂大夫位相敵者大夫旣尊於士士處亦稱不祿稱某者或死者名或死者官号而訃者得稱之訃於它國之君故雲外臣自謙退無德故雲寡大夫尊敬它君故雲某死訃於它國大夫私有恩好故曰外私以訃大夫其辭得申故雲某不祿以身訃告故曰使某至訃於士與大夫同方氏曰士曰不祿非士亦曰不祿者謙辭也與死者有恩私故曰外私使某實謂以事實來告劉氏曰實者以異國傳聞疑言使人實之也】 士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於它國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死 【孔氏曰此論士喪相訃告之稱士賤訃六夫及士皆雲某死若訃他國之君及大夫士等雲某死但於它君大夫士稱外臣外私爾】 右記訃凡一節 天子飯九貝諸侯七大夫五士三【飯扶晚切】 【鄭氏曰此蓋夏時禮也周禮天子飯含用玉孔氏曰典瑞雲大喪共飯玉含玉禮戴說天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠大夫士飯以珠含以貝皆非周禮并夏殷之法左傳成十七年子叔聲伯夢食瓊瑰哀十一年齊陳子行命其徒具含玉此等皆是大夫而以珠玉爲含者以珠玉是所含之物故言之非謂當時實含用珠玉也山陰陸氏曰士喪禮貝三實于笲此士三之證也按珠玉曰含玉貝亦曰含則散言之飯含通也鄭氏謂蓋夏時禮周禮天子飯含用玉誤矣典瑞言玉職也貝非所言大戴禮天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠大夫士飯以珠含以貝典瑞大喪共飯玉含玉則珠有以玉爲之者矣玉府所謂珠玉是也諸侯言飯不言含則蒙上含以玉可知然則飯以珠不必言矣其言之則以天子珠兼以玉諸侯以珠而已稽命徵曰天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧相備也相備而天子言玉諸侯言璧璧器也廬陵胡氏曰春秋時子叔聲伯陳子行臣飯含僭君疑衰周時禮鄭謂此等夏殷禮無所依據又檀弓飯用米貝鄭不疑於夏殷獨疑此何也】 ○鑿巾以飯公羊賈爲之也 【鄭氏曰記士失禮所由始也士親飯必發其中大夫以上賓爲飯焉則有鑿巾孔氏曰飯含也大夫以上貴故使賓爲其親含恐屍爲賓所憎穢故設中覆屍面而當口鑿穿之令含得入口也士賤不得使賓子自含其親但露面而含耳鑿巾則是自憎穢其親故爲失禮也山陰陸氏曰禮士含巾不鑿至公羊賈始鑿之以含君子有取焉禮因時損益故有先王未之有者】 ○公襲卷衣一玄端一朝服一素積一纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上【卷音衮】 【孔氏曰此明襲用衣稱公襲以上服在内公身貴故以上服親身欲尊顯加賜故襃衣最外而細服居中也玄端者燕居玄端朱裳也朝服者缁衣素裳日視朝之服也素積者皮弁視朔之服纁裳者冕服之裳亦可鷩毳任取中間一服也爵弁二者玄衣纁裳此始命之服重本故二通也玄冕之下又取一也襃衣最上華君賜也自卷衣至此合爵弁二通合九稱朱綠帶者以素爲之飾以朱緑此衣之小帶散在於衣非是摠束其身已用此朱緑小帶結束之重加大帶於革帶之上大帶用素爲之士則二采大夫諸侯皆五采卽率帶也申加者謂於革帶之上重加此大帶也鄭氏曰尊卑襲數不同公襲九稱則諸侯七稱天子十二稱與士襲三稱子羔襲五稱朱緑帶者襲衣之帶亦以素爲之飾之雜以朱緑異於生也申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶也】 ○率帶諸侯大夫皆五采士二采【率音律】 【鄭氏曰此謂襲屍之大帶率繂也繂之不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱緑襲事成於帶變之所以異於生孔氏曰率謂爲帶但攝帛邊而熨殺之不加箴功異於生也吉時大帶唯有朱緑玄華無五采以五來飾之亦異於生也此士天子之士也諸侯之士則士喪禮用缁帶鄭以襲衣與生同惟帶與生異凡襲事着衣畢加帶乃成故注雲成於帶謂屍襲竟而着此帶也山陰陸氏曰言大夫以上襲屍其帶皆以五采絲率之卽非襲屍無率也據士練帶率下辟】 ○子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁衻爲一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曾子曰不襲婦服【衻而占切】 【鄭氏曰繭衣裳者若今大?也纩爲繭緼爲袍表之以稅衣乃爲一稱稅衣若玄端而連衣裳者大夫而以纁爲之緣非也唯婦人纁衻禮以冠名服此襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服而已玄冕又大夫服未聞子羔曷爲襲之孔氏曰此明大夫襲衣稱數子羔賤故卑服親身繭衣裳者纩爲繭謂衣裳相連而緜纩着之也稅謂黑衣也亦衣裳連纁縧也衻裳下緣襈也以縧爲緣繭衣旣亵故用稅衣表之合爲一稱故雲繭衣裳與稅衣纁衻爲一也素端以素爲衣裳此第二稱也服旣不亵并無别衣表之也皮弁第三稱也十五升白布爲衣積素爲裳也爵弁第四稱玄衣纁裳也玄冕第五稱大夫之上服也纁衻是婦人之服而子羔襲用之故曾子譏之子羔爲大夫無文故注雲未聞】 ○冒者何也所以揜形也自襲以至小斂不設冒則形是以襲而後設冒也【斂去聲】 【鄭氏曰言設冒者爲其形人将惡之也襲而設冒言後衍字爾孔氏曰此記者自問答設冒之事未襲之前始死事須沐浴自旣襲以後以至小斂之前雖已着衣若不設冒則屍象形見爲人所惡也襲則設冒至小斂則以衣覆於冒上山陰陸氏曰後非衍字】 ○小斂環絰公大夫士一也 【鄭氏曰環絰者一股所謂纒絰也士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉散帶孔氏曰環者周回纒繞之名故知是一股纒絰若兩股相交謂之絞親始死孝子去冠至小斂不可無飾士素委貌大夫以上素弁而貴賤悉得加環絰故雲公大夫士一也】 ○公視大斂公升商祝鋪席乃斂 【鄭氏曰喪大記雲大夫之喪将大斂旣鋪絞紟衾乃鋪席則君至爲之改始新之也孔氏曰公君也明君臨臣喪大斂禮也臣喪大斂君未至之前主人雖已鋪席布絞紟衾聞君至則主人撤去之君來升堂時商祝更鋪席待君至乃斂榮君來爲新之也亦示若事由君也商祝主斂事者】 ○小斂大斂啓皆辯拜【辯音徧】 【鄭氏曰嫌當事來者終不拜故明之也此旣事皆拜孔氏曰禮凡當小斂大斂及啓欑之時唯有君來則止事而出拜之若它賓客至則不止事事竟乃卽堂下之位悉徧拜故雲皆辯拜也然士若當事而大夫至則士亦爲大夫出下雲大夫至絶踴而拜之是也應氏曰小斂以襲其形大斂以韬於棺啓殡以載其柩皆喪事之變節而切於死者之身也生者之痛莫此爲甚賓亦於是拜死者吊生者故主人皆徧拜以謝之而緻其哀也澄曰應氏謂賓亦於是拜死者古無是禮也】 ○當袒大夫至雖當踴絶踴而拜之反改成踴乃襲於士旣事成踴襲而後拜之不改成踴 【鄭氏曰尊大夫來至則拜之不待事已也更成踴者新其事也於士士至也事謂大小斂之屬孔氏曰此明士有喪大夫及士來吊之禮按檀弓雲大夫吊當事而至則辭焉謂大小斂時主人不出故辭大夫也此是斂已竟當其袒踴故絶踴而拜之也反改成踴反還也改更也拜大夫竟反還先位更爲踴而始成踴也乃襲謂更成踴訖乃襲初袒之衣也旣事旣猶畢也當主人有大小斂諸事而士來吊則主人畢事竟而成踴不卽出拜也士言旣事則大夫亦然大夫言絶踴則士固不絶踴也成踴畢而襲襲畢乃拜之不更爲成踴山陰陸氏曰已嘗袒矣大夫至而襲故今改襲而袒於士襲而後拜之故不複改袒然則又成踴何也蓋居喪凡賓客吊客去而歸必踴】 ○公七踴大夫五踴婦人居間士三踴婦人皆居間【鄭氏曰公君也始死及小斂大斂而踴君大夫士一也則皆三踴矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小斂之朝不踴君大夫大斂之朝乃不踴婦人居間者踴必拾主人踴婦人踴賓乃踴孔氏曰此明諸侯至士初死在室殡踴節及貴賤踴數公諸侯去死日五日而殡則合死日六日也七踴者始死一踴明日襲之時又一踴襲明日朝又一踴明日小斂朝一踴爲四也其日晚小斂時又一踴是小斂日再踴就於前三日爲五也小斂明日朝又踴爲六也至明日大斂之朝不踴當大斂時乃踴凡七也大夫三日殡合死日爲四日始死一明日襲朝一又明日小斂日再小斂明日大斂一凡五也士二日殡合死日數三日也始死一小斂朝不踴至小斂時一又明日大斂一凡三也婦人與丈夫更踴居賓主之中間也然親始死及動屍舉柩哭踴無數今雲七五三者謂爲禮有節之踴每踴辄三者三爲九而謂爲一也山陰陸氏曰公五日而殡踴七日大夫三日而殡踴五日其始死之日踴旣殡之後一日猶踴若士三日而殡踴三日則其旣殡之後一日不踴欤三五七然後有間士三踴婦人居間言皆三無又間故也然則婦人居間若公七踴其二日甲一踴又二日乙一踴又二日甲一踴大夫放此方氏曰爲貴者踴則多爲賤者踴則少此重輕之别也】 ○孔子曰伯母叔母疏衰踴不絶地姑姊妹之大功踴絶於地如知此者由文矣哉由文矣哉 【鄭氏曰由用也言知此踴絶地不絶地之情者能用禮文哉能用禮文哉美之也伯母叔母義也姑姊妹骨肉也山陰陸氏曰疏衰大功文也踴絶不絶情也伯叔母之喪文至而情不至姑姊妹之喪文不至而情至知此者則凡於禮知由於内也澄曰喪禮有情有文誠於中者情也形於外者文也伯母叔母之疏衰期其文隆於大功矣然義服之情輕於骨肉故踴不絶地其哀淺也姑姊妹之大功九月其文殺於疏衰矣然骨肉之情重於義服故絶踴於地其哀深也知此二者則知哀之淺深由乎其中之情也豈由乎外之文矣哉陸說優於鄭注】 ○嫂不撫叔叔不撫嫂 【鄭氏曰遠别也澄曰嫂之於叔叔之於嫂生不通問死不制服皆遠之也故於大斂之時不撫其屍方氏謂撫者撫存之也不解此撫爲撫屍之撫疑非記禮者之意】 ○君不撫仆妾 【鄭氏曰略於賤也澄曰君撫大夫及内命婦大夫君撫室老及侄娣仕於家曰仆仆賤於室老者妾賤於侄娣者故恩不及之】 右記飯襲斂踴撫凡十三節 喪冠條屬以别吉兇三年之練冠亦條屬右縫小功以下左缌冠缲纓【屬音燭别彼列切縫音逢缲音澡】 【鄭氏曰條屬者通屈一條繩若布爲武垂下爲纓屬之冠象大古喪事略也别吉兇者吉冠不條屬也吉冠則纓武異材焉右縫者右辟而縫之小功以下左辟象吉輕也缲纓當爲缲麻帶絰之缲謂有事其布以爲纓孔氏曰此明喪冠輕重之制吉冠則纓與武各别喪冠則纓與武共材屬猶着也條屬謂一條繩屈之爲武垂下爲纓以着冠也三年練冠小祥之冠也雖微入吉亦猶條屬與兇冠不異吉冠則襵丄辟縫向左左爲陽陽吉也兇冠縫向右右爲陰陰喪所尚也小功以下輕故縫同吉向左也缌衰冠治縷不治布冠又用澡治缌布爲纓也山陰陸氏曰缲讀如蠶缲之缲缲纓散絲纓也卽言絲嫌不散】 大功以上散帶 【鄭氏曰小功缌輕初而絞之孔氏曰小斂之後主人拜賓襲絰於序東小功以下皆絞之大功以上散此帶垂不忍卽成之至成服乃絞】 ○朝服十五升去其半而缌加灰錫也【去起呂切】 【鄭氏曰缌精麤與朝服同去其半則六百縷而疏也又無事其布不灰焉孔氏曰缌麻於朝服十五升布之内抽去其半以七升半用爲缌麻服之衰服也取缌布又加灰治之則曰錫言錫然滑易也雲加灰錫明缌衰不加灰冶布也山陰陸氏曰周書成王會墠上天子朝服八十物唐叔荀叔周公太公望朝服七十物唐公虞公殷公夏公朝服五十物物縷也據此升之精麤不同鄭氏謂八十縷爲升舉其精者也缌於縷加灰錫於布加灰】 ○大夫之哭大夫弁絰大夫與殡亦弁絰大夫有私喪之葛則於其兄弟之輕喪則弁絰【與音預】 【鄭氏曰弁絰者大夫錫衰相吊之服也如爵弁而素加環絰私喪妻子之喪也輕喪缌麻也大夫降焉吊服而往不以私喪之末臨兄弟孔氏曰謂成服以後大夫往吊哭大夫則身着錫衰首加弁絰若未成服前與殡之時身亦弁服而首加弁絰也私喪之葛謂妻子之喪至卒哭以葛代麻之後於此之時遭兄弟之輕喪缌麻大夫降一等雖不服以骨肉之親亦着吊服弁絰而往不以妻子私喪之末服臨兄弟也若成服後則錫衰未成服之前身着素裳而首服弁絰】 ○凡弁絰其衰侈袂 【鄭氏曰弁絰服者吊服也其衰錫也缌也疑也侈猶大也袂之小者二尺二寸大者半而益之則侈袂三尺三寸孔氏曰吊服首着弁絰身着錫衰缌衰疑衰此三衰大夫以上大作其袂若士則其衰不侈也故周禮司服有玄端素端明士不侈故稱端】 ○執玉不麻麻者不紳麻不加於采 【孔氏曰尋常執玉行禮不得服衰麻聘禮已國君薨至於主國衰而出注雲於是可以兇服将事彼執玉得服衰絰者謂受主君小禮若行聘享大事則吉服自若着麻要絰者不得複着大帶故在喪以絰代紳弁絰之麻不得加於玄衣纁裳之采也鄭氏曰麻謂絰也紳大帶也喪以要絰代大帶采玄纁之衣采者不麻謂弁絰者必服吊服也山陰陸氏曰據此弁絰雖服皮弁而絰非常服之弁欤弁師王之皮弁會五采】 ○端衰喪車皆無等 【鄭氏曰衣衰言端者玄端吉時常服喪之衣衰