卷四
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荼必前诎後直大夫於其君則為臣於天子則為陪臣故笏必前屈後屈士笏之制無所經見觀其飾之以象疑亦前屈後直欤天子之笏曰珽諸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其實故車天子諸侯曰路大夫以下曰車寝天子諸侯曰宮大夫以下曰寝陸氏曰珽非大圭大圭長三尺此長六寸大圭杼上終葵首讓於天子讓於先王也珽珽而已無所屈焉蓋王執鎮圭搢大圭以祀天以朝日以飨先王執冒搢珽以朝羣臣以見諸侯諸侯稱荼荼緩也言诎於天子而已大夫無所不讓是以不得謂笏為荼故曰天子禦珽諸侯禦荼大夫服笏馬氏曰先儒合珽大圭為一蓋惑於搢大圭搢珽之文】
○天子素帶朱裡終辟諸侯素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子缟帶并紐約用組三寸長齊于帶紳長制士三尺有司二尺有五寸子遊曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊大夫大帶四寸雜帶君朱緑大夫玄華士缁辟三寸再缭四寸凡帶有率無箴功肆束及帶勤者有事則收之走則擁之【辟婢支切率音律并必正切缭音了肆音異】
【舊本素帶終辟上有而字無諸侯字方氏曰而衍文諸侯字脫也鄭氏曰天子素帶謂大帶也而素帶終辟謂諸侯也諸侯不朱裡合素為之如今衣帶為之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂積如今作幧頭為之也辟讀如裨冕之禆禆謂以缯米飾其側人君充之大夫禆其紐及末士禆其末而已居士道藝處士也三寸謂約帶紐組之廣也長齊于帶與紳齊也紳帶之垂者有司府史之屬也三分帶下而三尺則帶高於中也結約餘也雜猶飾也即上之禆也君裨帶上以朱下以緑終之大夫裨垂外以玄内以華華黃色也士禆垂之下外内皆以缁是謂缁帶大夫以上以素皆廣四寸士以練廣二寸再缭之凡帶有司之帶也亦繂之如士帶矣無箴功則不裨之士雖繂帶裨亦用箴功凡帶不裨下士也肆讀為肄肄餘也餘束約組之餘組也勤謂執勞辱之事也孔氏曰天子以素為帶用朱為裡終竟帶身在要及垂皆裨故曰終辟諸侯唯不以朱為裡亦用朱緑終裨大夫不終裨但以玄華禆其身之兩旁及屈垂者士用孰帛練為帶用單帛兩邊繂而已繂謂缏緝也帶垂者必反屈向上又垂而下大夫則緫皆裨之士則唯用缁裨向下垂者居士用錦為帶尚文也弟子用生缟為帶尚質也并并也紐謂帶之交結處以屬其紐約者謂以物穿紐約結其帶天子以下其所紐約之物并用組為之紐約之組闊三寸也約紐組餘長三尺與帶垂者齊帶之垂者謂紳紳重也重屈而舒申也其制士長三尺有司長二尺五寸引子遊之言以證紳之長短人長八尺大帶之下四尺五寸分為三分紳居二分長三尺也紳韠結三齊者紳謂紳帶韠謂蔽膝結謂約紐餘組三者俱長三尺故雲三齊也大夫大帶四寸謂合素為之廣四寸雜帶飾帶也君用朱緑大夫用玄華士用缁也士缁辟二寸再缭四寸謂用單練廣二寸缭繞也再度繞要亦四寸有司之帶既禅亦以箴缏緝其側但繂襵之而已無别裨飾之箴功肆束及帶者謂約束帶之餘組及帶之垂者若身充勤勞之事當有事之時則收斂之為其事之切廹身須趨走則擁抱之收謂斂之在手擁謂抱之於懷也】
○韠君朱大夫素士爵韋圜殺直天子直諸侯前後方大夫前方後挫角士前後正【殺色戒切挫坐卧切】
【鄭氏曰韠之言蔽也凡韠以韋為之必象裳色此玄端服之韠也天子諸侯玄端朱裳大夫素裳唯士玄裳黃裳雜裳也皮弁服皆素韠圜殺直目韠制也天子四角直無圜殺公侯殺四角使之方變於天子也所殺者去上下各五寸大夫圜其上角變於君也韠以下為前以上為後士賤與君同不嫌也正直方之間語也天子之士則直諸侯之士則方孔氏曰圜則前方後挫角謂挫上角使圜不令方也殺則前後方謂殺四角上下各去五寸所去之處以物補飾之使方也直則天子直是也雜記雲會去上五寸纰以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采會謂上領縫也領之所用蓋與纰同韠會即上去五寸處以爵韋為領其會之下兩邊皆纰以爵韋表裡各三寸下所去五寸纰所不至者純以素也韠制大略如此正謂不衺也直而不衺謂之正方而不衺亦謂之正故雲直方之間澄曰韠之制長三尺上廣一尺下廣二尺天子自上之左右角廣一尺處斜裁至下之左右角廣二尺處盡其所裁一直而無所屈故曰直諸侯自上之左右角正裁而下至五寸止止處亦廣一尺自下之左右角正裁而上至五寸止止處亦廣二尺又就上五寸之下廣一尺處斜裁至下五寸之上廣二尺處止上下各有五寸皆不斜裁故方大夫自下之左右角正裁而上至五寸止止處廣二尺就此廣處左右皆斜裁之至上左右角廣一尺處盡其上端之左右及左右之兩邊各剡一寸去其兩角其下端裁方與諸侯同上端不裁方但剡其兩角而已故圜士之下端左右角亦裁方上至五寸而止止處廣二寸亦就止處斜裁至上端廣一尺處盡如大夫但不剡圜二角蓋後直而前方故曰前後正上端用爵韋橫纰表裡各五寸中間長二尺亦用爵韋纰其左右二邊表裡各廣三寸其下端用生帛橫緣表裡各五寸其四角領纰邊纰下緣相接處用五采之紃斜襯其兩緣之交會處】
韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸
【鄭氏曰頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以系之肩與革帶廣同凡佩繋於革帶方氏曰頸中央也以上下皆大而中特小如人之頸也肩兩角也以在兩旁如人之肩也以系於革帶故并言革帶之博焉澄曰中頸廣五寸左右肩各廣二寸頸至左右肩中間相去各五分合為一尺與韠之上端同廣】
一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡【緼音溫韍音弗幽音有】
【鄭氏曰此玄冕爵弁服之韠韍之言亦蔽也尊祭服異其名爾緼赤黃之間色所謂韎也衡佩玉之衡也幽讀為黝黑謂之黝青謂之蔥周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命孔氏曰上是玄端服之韠此韠異於上此據有孤之國卿大夫雖三命再命皆着玄冕若無孤之國則三命再命之卿大夫皆絺冕不唯玄冕也爵弁則士所服他服稱韠祭服稱韍異其名也】
○古之君子必佩玉右徵角左宮羽趨以采齊行以肆夏周還中規折還中矩進則揖之退則揚之然後玉锵鳴也故君子在車則聞鸾和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也【徵張裡切齊疾私切還音旋中真仲切辟匹亦切】
【鄭氏曰君子士以上也玉比德焉徵角宮羽謂玉聲所中也門外謂之趨齊當為楚茨之茨采齊路門外之樂節肆夏登堂之樂節周還反行也宜圜折還曲行也宜方揖之謂小俛見於前也揚之謂小仰見於後也锵聲貌鸾在衡和在式自由也澄曰徵謂聲中林锺律角則中姑洗也宮謂聲中黃锺律羽則中南呂也林锺為徵隂聲之首故居右徵三變生角角間二律與徵近故以徵配角黃锺為宮陽聲之始故居左宮三變生羽羽二律與宮近故以羽配宮無商聲者周樂不用商調也孔氏曰路寝門外至應門謂之趨於趨之時以采齊之樂為節路寝門内至堂謂之行於行之時以肆夏之樂為節爾雅釋宮雲室中謂之時堂上謂之行堂下謂之步門外謂之趨中庭謂之走大路謂之奔此對文爾緫而言之門内謂之行門外謂之趨反行謂倒行假令從北向南折而東向西向也揖俯也行前進則身小俯揚仰也郤退遷行則身微仰也進俯則佩向前垂而見之退仰則佩向後垂而見之然後佩離身行搖動而佩自擊所以玉聲得锵锵而鳴也恒聞鸾和佩玉之正聲是以非類邪僻之心無由入於身也鸾在衡和在式此平常所乘之車若田獵之車則鸾在馬镳異於乘車方氏曰古之君子以見佩之設其來尚矣右佩隂也而聲中徵角左佩陽也而聲中宮羽先右後左者體以右為尊也五聲之中獨無商者與周官之言樂無商義同蓋佩之象德也而基德者必以溫樂之享神也而懷神者必以柔商於四時為秋秋之氣肅非溫也於五行為金金之性剛非柔也孔子雲君子之音溫柔居中以養生育之氣是矣唯射樂偃旌於商者以習武故尚義也周旋則其步緩而曲曲則圜前故中規折還則其步疾而直直則方後故中矩在車聞鸾和行則鳴佩玉經解所謂行步則有環佩之聲升車則有鸾和之音也夫環佩以玉為之則陽精之所生鸾和以金為之則隂精之所成陽主仁環佩入而在内之節也隂主義鸾和出而在外之節也内存心以仁外制事以義所習者是所從者正是以非辟之心無自入也曰鸾見和之為和曰和見鸾之為唱鸾以體言和以用言也】
君在不佩玉左結佩右設佩居則設佩朝則結佩齊則綪結佩而爵韠【齊側皆切綪側耕切】
【鄭氏曰出所處而君在焉則去德佩而設事佩辟德示即事也結其左者若於事有未能也結者結其绶不使鳴也此謂世子也居則設佩謂所處而君不在焉朝於君則結佩亦結左也齊則綪結佩綪屈也結又屈之思神靈不在事也爵韠者齊服玄端孔氏曰世子出所處而與君同在一處則不敢佩玉玉以表德也去之示無德也君在非朝處也君子無故玉不去身臣之對君備儀盡飾當恒佩玉今雲君在不佩玉知非臣下也左結佩者謂結玉佩不使鳴右設佩者謂設事佩木燧大觿之屬也居則設佩朝則結佩亦皆謂世子齊則綪結佩謂凡應佩玉之人非唯世子也綪結佩謂結其绶而又屈上之也爵韠者謂士玄端齊故爵韋為韠也熊氏雲爵韠謂諸侯而下皆以玄端齊而爵韋為韠同士禮以其齊故不用朱韠素韠也陳氏曰古者有德佩有事佩德佩則左右皆玉事佩則左紛帨右玦扞之類先設事佩次加德佩以事成而下德成而上故也鄭氏以此為世子之禮蓋臣於君所佩必垂委而朝必鳴玉與世子之禮異也齊所以緻精明之德佩既結矣又從而屈之不以徵角宮羽之聲散其志也況敢聽樂乎儀禮陳服器有順有?順則直?則屈也方氏曰自君在不佩玉至朝則結佩先儒謂世子是矣蓋人臣之於君所未嘗不佩玉也言君在不佩玉又言左結佩右設佩則所結所設者非德佩也事佩而已示其可以即事而未足乎德也居則設佩朝則結佩此則言德佩也居謂燕居朝謂朝于公朝之時居則設以示德音孔昭雖燕而有所不忘朝則結以示貊其德音自謙而有所未?也所謂居在退朝之所也所謂朝在朝之時也退朝之所則父子之道也在朝之時則君臣之義也子有代父之嫌而無代君之禮故退朝不佩玉者子避嫌於父也在朝必佩玉者臣盡禮於君也朝雖佩玉然猶結之則又别於群臣也齊則綪結佩而爵韠凡緻齊者皆如是當是時君不得以朱大夫不得以素佩之聲則靜而不譁服之色則幽而不着凡以隂幽思而已】
凡帶必有佩玉唯喪否佩玉有沖牙君子無故玉不去身君子於玉比德焉
【鄭氏曰凡謂天子以至士喪主於哀故去飾沖牙居中央以前後觸也故謂喪與災眚孔氏曰凡佩玉必上系於珩下垂三道穿以蠙珠下端前後以懸於璜中央下端懸以沖牙動則沖牙前後觸璜而為聲所觸之玉其形似牙故曰沖牙】
天子佩白玉而玄組绶公侯佩山玄玉而朱組绶大夫佩水蒼玉而純組绶世子佩瑜玉而綦組绶士佩瓀玟而緼組绶孔子佩象環五寸而綦組绶【純鄭讀為缁綦音其瓀乳兖切玟音民】
【鄭氏曰玉有山玄水蒼者視其文色所似也绶者所以貫佩玉相承受者也純當為缁古文缁字或作絲旁才綦文雜色也緼赤黃色孔子佩象環謙不比德亦不事也象有文理者也環取可循而無窮孔氏曰玉色似山之玄而雜有文似水之蒼而雜有文但尊者玉色純公侯以下玉色漸雜世子及士唯論玉質不明玉色則玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之承上天子諸侯則世子天子諸侯之子也然諸侯世子雖佩瑜玉亦應降殺天子世子也瓀玟石次玉者賤故士佩之綦或雲青黑色或雲蒼艾色故為雜文也象環五寸法五行也陳氏曰玉之貴者莫如白賤者莫如瓀玟山玄以象君德之靜水蒼以象臣職之動山玄水蒼其文也瑜與瓀其質也瓀或作礝以其多石故也玟或作珉以其賤故也組绶之佩謂之绶以其貫玉相承受也其飾天子玄者道也諸侯朱者事也大夫蒼白者德之雜世子赤黃者事之雜士純則素而已此天子至士佩绶之辨也方氏曰玄言其色組言其質绶言其用也下皆放此君無為而體道道則純故色純者君也臣有為而用事事則雜故色雜者臣也諸侯雖有君道以對天子則為臣故绶雖以朱之純而山玄則雜之矣世子亦有君道以有父在則為臣故玉雖以瑜之純而绶以綦則雜之矣是皆不純乎君道故也若天子玉純以白異乎公侯雜之以山玄也绶純以玄異乎世子雜之以綦也孔子有自然之文故佩象其文應變而無窮故以環能參天兩地故五寸有素王之德而居人臣之位故绶以綦與世子同所謂以義起禮也】
○王後褘衣夫人揄狄君命屈狄再命褘衣一命襢衣士褖衣【褘許韋切揄音搖屈音阙再命褘衣褘讀作鞠襢音展褖吐亂切】
【鄭氏曰褘讀如翬揄讀如搖翬搖皆翟雉名刻缯而畫之着於衣以為飾因以為名也夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之後夫人亦褘衣君女君也屈周禮作阙謂刻缯為翟不畫也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也褘當為鞠字之誤也禮天子諸侯命其臣後夫人亦命其妻以衣服所謂夫尊於朝妻榮於室也子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣襢衣褖衣者諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服也公之臣孤為上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之褖或作稅孔氏曰褘衣六服之最尊也狄讀如翟伊洛而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰搖褘衣畫翬者揄狄畫搖者阙翟刻而不畫從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭群小祀則阙翟鞠衣黃桑服也色如鞠塵服之以告桑展衣以禮見王及賓客褖衣禦于王之服阙翟赤搖翟青褘衣玄鞠衣黃展衣白褖衣黑其六服皆以素紗為裡王者之後自行正朔與天子同故祭其先王亦褘衣也若祭先公則降焉魯祭文王周公其夫人亦褘衣女君謂後也以禮君命其夫後命其婦則子男之妻不得受天子之命被後之命故雲君命也子男卿妻服鞠衣襢展也子男大夫一命其妻服展衣子男之士不命其妻服褖衣也方氏曰鞠衣而下不言狄以不畫狄故也褘衣畫狄而不言以尊而無嫌故也後之褘衣猶王之大裘乃至尊之所獨也故曰王後褘衣揄狄則諸侯公夫人之所同猶上公與王同服衮冕也故曰夫人揄狄言諸侯夫人服此則自侯伯而下服屈狄可知屈狄亦三夫人與三公之夫人所服三夫人君之内命婦也三公之夫人君之外命婦也故曰君命屈狄然降於諸公之夫人一等者猶三公在朝則服鷩冕也屈狄為君之命婦則鞠衣而下皆臣之命婦服而已若子男之卿再命其婦則從夫之爵故曰再命鞠衣其大夫一命故曰一命展衣其士不命故曰士褖衣臣之命婦不比於子男而是為言者舉卑以見尊也所言皆互相明爾王後必以狄為上何也蓋狄之交有時别有倫守死而不犯分婦人之德所宜後之五路皆重翟者其義亦若是内之二十七世婦以應外之二十七大夫言世婦如此則大夫而下其妻可知陸氏曰褘衣當衮冕揄狄當鷩冕阙狄當毳冕鞠衣當希冕襢衣當玄冕爵弁褖衣當皮弁宵衣當朝服玄端陳氏曰周官内司服辨外内命婦之服内命婦之服鞠衣九嫔也展衣世婦也褖衣女禦也外命婦者其夫孤也則鞠衣卿大夫也則展衣士也褖衣既言士褖衣明婦命眂夫也言君命明再命一命非女君也蓋子男之夫人阙狄侯伯之夫人揄狄公之夫人褘衣鄭謂三夫人及公之妻阙狄誤矣王制言三公一命衮則三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也此言夫人揄狄則三夫人揄狄可知也明堂位言魯夫人副褘魯侯得用衮冕則夫人副褘也少牢大夫之妻衣侈袂則其上
