卷四
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正色也緑紅碧紫間色也紫尤君子所惡魯桓公以為冠緌豈禮也哉澄曰論語雲紅紫不以為?服又曰惡紫之亂朱紫間色非正色故君子不用】
○朝玄端夕深衣【朝音潮】
【鄭氏曰謂大夫士也孔氏曰大夫士早朝服玄端在私朝夕服深衣在私朝及家也以視私朝故服玄端若朝君則朝服也朝服其衣與玄端無異但其裳以素爾大夫莫夕蓋亦朝服士則用玄端其私朝及在家皆深衣也】
深衣三袪縫齊倍要衽當旁袂可以囬肘【袪起魚切縫音逢齊音咨鄭氏曰三袪謂要中之數也袪尺二寸圍之為二尺四寸三之七尺二寸也縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸縫或為逢或為豐祍謂裳幅所交裂也袂可以回肘二尺二寸之節也孔氏曰袪謂袂末言深衣之廣三倍袂末布幅廣二尺二寸一幅破為二交解之四邊各去一寸餘有一尺八寸每幅交解之闊頭廣尺二寸狹頭廣六寸闊頭向下狹頭向上要中十二幅廣各六寸故為七尺二寸此為裳之上畔下齊十二幅各廣尺二寸故為一丈四尺四寸此為裳之下畔縫齊倍要者縫下畔之廣倍於要中之廣也袂上下廣二尺二寸肘長尺二寸故可以回肘也】
長中繼揜尺
【鄭氏曰其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今褎矣深衣則緣而已方氏曰長中與深衣大同小異繼揜尺者繼袂而覆揜一尺以此異於深衣也孔氏曰長衣中衣制同裡中着之曰中衣若露着之曰長衣幅廣二尺二寸長衣中衣以半幅繼續袂口故揜餘一尺也長衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然陸氏曰長衣練冠長衣是也中衣繡黼丹朱中衣是也繼接袖也澄曰深衣之衣用布二幅袂用布四幅布幅廣二尺二寸凡縫合處每幅削其兩邊各一寸每幅止留二尺衣袂之左右各布三幅自背縫至袂口廣六尺長衣中衣之袂口覆揜一尺重縫之則比深衣減其一尺自背至袂口左右各廣五尺而已】
袷二寸袪尺二寸緣廣寸半【袷音刼緣尹絹切廣去聲】
【鄭氏曰袷曲領也袪袂口也緣飾邊也澄曰此謂深衣也】
○衣正色裳閑色【閑去聲】
【鄭氏曰謂冕服玄上纁下孔氏曰玄是天色故為正纁是地色赤黃之雜為間色陸氏曰此言衣裳之分宜如此非舉弁冕而言詩緑衣黃裳傳謂上曰衣下曰裳緑間色黃正色是矣周氏曰正色所以尊道間色所以下功蓋天地五方之色為正而五方相勝之色為間皇氏曰東正色青東木尅土故緑色青黃為東方間南正色朱南火尅金故紅色赤白為南方間西正色白西金尅木故碧色白青為西方間北正色黑北水克火故紫色黑赤為北方間中央正色黃中土尅水故駵色黃黑為中央間】
朝服之以缟也自季康子始也
【方氏曰朝服以布不以純以缁不以缟後世反之始乎季康子之失禮陸氏曰玄冠紫緌自魯桓公始朝服以缟自季康子始言先王冠服自茲二人亂之】
孔子曰朝服而朝卒朔然後服之曰國家未道則不充其服焉
【方氏曰天子皮弁視朝玄冕聽朔卒朔事然後視朝事故卒朔然後服朝服禮不盛服不充禮所以行道也故國家未道則不充其服焉此亦孔子所言也以承上文故止言曰鄭氏曰朝服而朝卒朔然後服之謂諸侯與羣臣也諸侯視朔皮弁服未道未合於道謂若衛文公者孔氏曰每日缁衣素裳之朝服而朝君告朔服皮弁卒告朔禮脫去皮弁而後服朝服也】
纩為繭緼為袍襌為絅帛為褶【纩音曠繭古典切緼纡粉切襌音丹絅苦迥切褶音牒】
【鄭氏曰繭袍衣有着之異名也纩即今之新綿緼謂今纩及舊絮也絅謂有衣裳而無裡褶謂有表裡而無着】
以帛裡布非禮也【裡音裡】
【鄭氏曰中外宜相稱冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服玄端麻衣也中衣用布孔氏曰皮弁服朝服玄端三衣用麻并十五升布故中衣不得用帛也周氏曰玄冕而上衣用帛則裡亦用帛皮弁而下衣用布則其裡亦用布欲其有純一之德也】
士不衣織無君者不貳采【衣去聲下以意求之】
【鄭氏曰織染絲織之士衣染缯也不貳采大夫去位宜服玄端玄裳也孔氏曰織者前染絲後織此服功多色重士賤不得衣之也詩庶人得衣錦者禮不下庶人也下居士錦帶帶以錦非為衣也大夫得衣織而禮運雲衣其澣帛先代禮質故也不貳采是有采色但不貳爾大夫士去國三月之内素服素裳三月之後則服玄端】
非列采不入公門振絺綌不入公門表裘不入公門襲裘不入公門【振之刃切】
【鄭氏曰列采正服振讀為袗襌也表裘外衣也二者形且?皆當表之襲裘不入者衣裘必當裼也陸氏曰五等采謂之列采猶五等爵謂之列爵能成列者也方氏曰正服則文采備焉故謂之列絺綌據暑時言之表裘據寒時言之絺綌固為涼矣必有表衣以蔽之表裘固為溫矣必有正服以被之惡其簡也孔氏曰袗絺綌其形露見表裘在外可鄙?故鄭注謂形且?裼裘襲裘謂裘上有裼衣裼衣之上有襲衣襲衣之上有正服但露裼衣不露裼衣為異爾若襲裘不得入公門也澄曰裼裘者裼衣外之上服直其領而露出裼衣也襲裘者裼衣外之上服曲其領而掩蔽裼衣也非列采與襲裘同皆為其不文也袗絺綌與表裘同皆為其不敬也】
○唯君有黼裘以誓省大裘非古也【黼音甫省鄭讀為猕先典切一如字鄭氏曰僭天子也天子祭上帝則大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜為黼文省當為猕秋田也國君有黼裘誓猕田之禮時大夫又有大裘也孔氏曰君諸侯也黼裘以黑羊皮雜狐白為黼文以作裘也誓者告勅也大裘天子郊服禮唯許諸侯服黼裘以誓軍衆田獵爾不得用大裘當時非但諸侯用大裘又有大夫僭用大裘者故言唯君及非古以譏之陳氏曰誓者前期十日大宰帥執事蔔日遂戒是也省者前祭一日大宰及執事眡滌濯宗伯大祭祀省牲眡滌濯是也家語合大裘黼裘為一曰大裘黼之以象天鄭氏改省為猕曰黼裘以誓猕田然大裘純色無白黑之文猕田在秋非用裘之日二說誤矣】
君衣狐白裘錦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白【裼悉亦切】
【鄭氏曰君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘?也詩曰衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣複有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也右虎裘左狼裘衛尊者宜武猛也士不衣狐白辟君也狐之白者少以少為貴也孔氏曰狐白皮弁服白錦衣三者皆白相稱天子視朝服皮弁服下有狐白錦衣諸侯於天子之朝亦然士不衣狐白則卿大夫得衣也其裼則不用錦衣陳氏曰天下無粹白之狐而有粹白之裘則狐白裘天下之尤難得者也觀纣以狐白免西伯田子方以狐白禮子思田文以狐白脫秦患則狐白之貴可知矣士不衣狐白裘蓋不敢以賤服貴欤人之手足右強於左獸之勇摯虎過於狼右虎裘左狼裘則武士之衛君如手足之衛身也】
君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之麛裘青豻褎絞衣以裼之羔裘豹飾缁衣以裼之狐裘黃衣以裼之錦衣狐裘諸侯之服也【褎與袖同绡音消麛音迷豻音岸絞戶交切】
【鄭氏曰君子大夫士也绡绮屬也染之以玄於狐青裘相宜狐青裘蓋玄衣之裘也豻胡犬也絞蒼黃之色也孔子曰素衣麑裘是也豹飾飾猶褎也孔子曰缁衣羔裘是也黃衣大蠟時臘先祖之服也孔子曰黃衣狐裘是也非諸侯則不用錦衣為裼陳氏曰狐白以象德之成狐青以象仁之?故狐白錦衣為人君之服狐青以下為君子之服言君子則大夫士同之也孔氏曰以狐青為裘豹皮為褎用玄绡之衣以覆裼之也按郊特牲黃衣黃冠而祭所以息田夫又月令孟冬臘先祖五祀是黃衣為臘先祖之服熊氏雲六冕皆有裘此雲玄謂六冕及爵弁也則天子諸侯皆然而雲大夫士者君用純狐青大夫雜以豹褎周氏曰狐白裘錦衣以裼之則錦之上複有衣也是玄绡之類其上皆有衣也衣裘之色雖以相稱為貴然不必一色故狐青裘加以玄绡衣白麛裘加以蒼黃之絞衣玄绡衣之類尚不必一色則玄绡衣之外者又可知也故冕服雖玄衣不害其加於狐白裘與狐青裘之上皮弁雖白布衣亦不害其加於黑羔裘之上狐青裘玄冕而祭於君者也狐裘亦息民之祭者也羔裘豹飾朝服也麛裘青豻褎燕服也方氏曰玄绡衣以裼祭祀之狐裘也黃衣以裼息民之狐裘也若錦衣以裼則燕居之狐裘也言绡則錦衣以降裼皆用绡可知缁衣黃衣衣言色而裘不言者蓋狐有青有白有黃前言青言白者以其與衣異故也此特不言則從其衣之黃可知麛鹿子也麛裘為聽朔之服羔羊子也羔裘為視朝之服凡此言君指天子諸侯君子則兼大夫以上】
犬羊之裘不裼不文飾也不裼裘之裼也見美也吊則襲不盡飾也君在則裼盡飾也服之襲也充美也是故屍襲執玉龜襲無事則裼弗敢充也【見賢遍切】
【鄭氏曰犬羊之裘質略亦庶人無文飾故不裼裼主於有文飾之事裘之裼見美者君子於事以見美為敬也喪非所以見美故襲君在則裼謂臣於君所也充美充猶覆也所敬不主於君則襲屍尊則襲執玉龜襲重寶瑞也無事則裼謂已緻玉龜也孔氏曰按聘禮使臣行聘之時主於敬不主於文故襲裘是不文飾之事不裼裘也至行享之時主於文故裼裘裘之裼者謂裘上加裼衣裼衣上雖加他服猶開露裼衣見裼衣之美以為敬也吊襲謂主人既小斂之後若未斂則裼裘檀弓子遊裼裘而吊是也君在之時則露此裼衣盡其文飾之道以敬於君也服之襲充美者此謂君之不在臣所加上服揜襲裼衣覆蓋裼衣之美以君不在敬心殺故也凡敬有二體一則父也二則君也子於父以質為敬故於父母之所不敢袒裼臣於君以文為敬故於君所則裼若平敵以下亦襲以其質略故也所襲同其意異也屍處尊位無敬於下故襲也凡執玉得襲故聘禮執珪璋緻聘則襲也若執璧琮行享雖玉裼此執玉或容非聘享常時執玉則亦襲也龜是享禮庭實之物執之亦裼若常時所執及蔔則襲敬其神靈也無事謂行禮之後則裼不敢充覆其美也亦謂在君之前若不在君所無事則襲方氏曰犬羊之裘庶人之服庶人之容僬僬而無文故不裼故繼言不文飾也不裼夫裘之上有裼衣裼衣之上有襲衣襲衣之上有正服則所謂裼者未嘗無襲由露其裼衣故謂之裼爾所謂襲者未嘗無裼由掩以襲衣故謂之襲爾由内逹外則有裘而後有裼故於裼言裘自外至内則有服而後有襲故於服言襲由内逹外則出乎顯故曰見美以示其文自外至内則入乎隐故曰充美以示其質充言充於内也見言見於外也周氏曰裼者盡飾故其美見於外襲者不盡飾故其美充於内臣之於君則不敢充其美而以文為貴故君在則裼無事則襲吊喪為屍執國寶則不敢見其美而以質為貴故襲所謂玉非執贽與庭實也蓋執贽者有藉則裼而為庭實者執璧琮則裼】
禮不盛服不充故大裘不裼乘路車不式
【鄭氏曰禮盛者服充大事不崇曲敬也大裘路車謂祭天也周禮王祀昊天上帝則服大裘而冕乘玉路孔氏曰充猶襲也服襲是充美於内唯盛禮乃然聘及執玉龜皆襲為盛禮故也故郊禮服大裘則無别衣裼之是禮盛服充不見美也路車謂玉辂郊天車過門闾不式亦禮盛不為曲敬也澄曰按此章前後有四充字雖記者雜取非必出於一人一時之言然其意亦不異蓋充者備也滿也備滿有盛之義焉不充其服如衛文公大布之衣大帛之冠自抑損而不備滿充盛其服也服之襲也充美也鄭注謂充猶覆也蓋襲衣掩覆裼衣使其美深藏於内而不淺露有如數仞之牆不見宗廟之美百官之富是其美之在内備滿充盛者也若露裼衣而見其美亦如及肩之牆窺見室家不得為盛矣臣之於君不敢以充盛自處惟自抑損乃為敬君故臣以見美不充為敬也不敢充服不充亦同此義大裘不裼路車不式亦謂郊天盛禮不以一偏一曲之小敬為事也】
○笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也【須音班】
【鄭氏曰球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不敢與君并用純物也孔氏曰璆琳美玉球與璆同魚須文竹謂以鲛魚須文飾其竹也士以竹為本質以象牙飾其邊緣言可者通許之辭澄曰魚須以文其竹竹以本其象文者其飾也本者其質也俱飾竹也互言之爾大夫竹質而魚須為之飾士象飾而竹為之質也陸氏說與注疏異陳氏解竹本亦與陸同今兼存之于後陳氏曰竹堅有節以魚須飾之卑者不敢用純也竹本尤堅故士笏用焉象諸侯所以為笏者也大夫近尊其勢屈士遠尊其禮伸故士飾笏用焉或謂竹本象者以象飾其本誤矣陸氏曰竹有節而已大夫則又有文焉士以竹本為正若或用象亦許故曰象可也】
見於天子與射無說笏入大廟說笏非古也小功不說笏當事免則說之既搢必盥雖有執於朝弗有盥矣凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏笏畢用也因飾焉【見賢遍切說它活切免音問造七報切】
【鄭氏曰言凡吉事無所說笏大廟之中唯君當事說笏也小功輕不當事可以搢笏免悲哀哭踴之時不在於記事故說之搢笏辄盥為必執事也畢盡也孔氏曰以臣見君無不執笏笏所以記事射所以正威儀大廟之中雖當事之時亦執笏也君則大廟之中當事則說笏時臣僭於君當事之時亦說笏故記者雲非古禮也小功不說則大功以上皆說之唯吉事無所說笏也既搢笏於帶必盥洗其手謂須預潔浄於後雖有執事於朝不須盥矣以其初盥已畢造詣君前而受命則書記於笏笏畢用謂事事盡用笏記之故因記事所須而飾以為上下等級焉】
笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一【殺色介切去上聲】
【鄭氏曰殺猶杼也天子杼上終葵首諸侯不終葵首大夫士又杼其下首廣二寸半孔氏曰天子諸侯上首廣二寸半其天子椎頭不殺也大夫士下首又廣二寸半唯笏之中央同博三寸雲其中博三寸明上下二首不博三寸也天子諸侯從中以上稍稍漸殺至上首六分三寸而去其一分餘有二寸半在大夫士又從中以下漸漸殺至下首亦六分而去一諸侯既南面之君同殺其上大夫士北面之臣故又杼其下也按玉人雲天子杼上此雲殺殺猶杼也玉人雲天子終葵首則諸侯不終葵首可知陳氏曰天子之笏長三尺以六寸為椎首而計之則於二尺六寸為有餘去椎首而計之則於二尺六寸為不足蓋玉藻所言非天子之笏陸氏曰笏度二尺六寸此言諸侯之笏降殺以兩則大夫二尺四寸士二尺二寸欤新安王氏曰大圭其長三尺此言笏其度二尺有六寸則不得為大圭況大圭天子服之非臣下所得用笏則自天子諸侯至大夫士皆有之其非大圭明矣鄭乃以考工記大圭之制為笏且記但言其殺六分去一又安知天子諸侯殺其上首而大夫士殺其下首乎且笏之度二尺有六寸而其中博三寸不殺則是上下皆殺也其殺六分去一則上下皆二寸有半也其下六分去一則便於搢揷其上六分去一則便於操執而搢之也何謂天子杼上終葵首諸侯不終葵首大夫士杼其下首乎】
天子搢珽方正於天下也諸侯荼前诎後直讓於天子也大夫前诎後诎無所不讓也【珽它頂切荼音舒诎邱勿切】
【鄭氏曰珽亦笏也謂之珽言珽然無所屈也或謂之大圭長三尺杼上終葵首終葵首者於杼上又廣其首方如椎頭是謂無屈後則恒直相玉書曰珽玉六寸明自炤諸侯謂笏為荼荼讀為舒遲之舒舒懦者所畏在前也诎謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子诎焉大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又殺其下而圜孔氏曰方正於天下示已之端平正直布於天下也荼前诎謂圜殺其首後直下角正方降讓於天子故前诎也陳氏曰天子之於天下體無所屈故珽必方正諸侯謹度以臣天子制節以君臣民故
