卷四
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欽定四庫全書
禮記纂言卷四 元 吳澄 撰
玉藻
【摘首章之首二字以名篇】
天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭【邃雖醉切卷音衮玉藻至邃延言首服之冕龍卷言身服之衣玉藻以玉飾藻藻謂雜采之絲繩旒謂以絲繩貫玉而垂之前後各有十二邃深邃也延冕上覆謂染三十升布為玄以覆冕闆之上其闆之下則以纁布裡之天子每旒各用十二玉玉間相去一寸旒長尺二寸而垂齊肩其下公九玉者九寸侯伯七玉者七寸子男五玉者五寸皆短於此則不深邃惟天子之旒十二玉自延前後而垂至肩長則深邃也天子玉五采自上而下朱白蒼黃玄周而複始公侯伯三采朱白蒼子男二采朱緑後漢明帝時用曹褒說皆白旒非古也龍謂畫龍於衣卷與衮字同謂龍形卷曲祭謂服此以祭先王也按祭先王蓋服此冕而九章祀天則服此冕而衣十二章雲詳見後篇楊氏複說】
玄端而朝日於東門之外聽朔於南門之外閏月則阖門左扉立於其中【端讀作冕朝音潮下同】
【鄭氏曰衮衣之冕十二斿鷩衣之冕九斿毳衣之冕七斿希衣之冕五斿玄衣之冕三斿端當為冕字之誤也玄衣而冕冕服之下朝日春分之時也東門南門皆謂國門也每月聽朔卒事反宿路寝閏月非常月也聽朔於明堂門中還處路寝門終月凡聽朔必以時牲告孔氏曰按宗伯實柴祀日月星辰則日月為中祀而用玄冕者以天神尚質馬氏曰周之朝日王搢大圭執鎮圭而圭之藻藉有五采五就乘龍戴大旗而旗之象有日月交龍其壇曰王宮其燎則實柴其牲币則尚赤其樂則黃锺大呂雲門而與祀天神上帝者大槩同矣服不以衮冕而以祀羣小祀之玄冕豈所謂稱也記稱玄冕朝日蓋非周禮】
皮弁以日視朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月大牢五飲上水漿酒醴酏卒食玄端而居動則左史書之言則右史書之禦瞽幾聲之上下【酏以支切】
【鄭氏曰餕食朝之餘也奏奏樂也上水水為上餘其次之天子服玄端燕居左史右史所書春秋尚書其存者幾猶察也察其哀樂孔氏曰天子既着皮弁視朝遂以皮弁而朝食所以敬養身體至日中還着皮弁而餕朝之餘餕餘之時奏樂而食餕尚奏樂即朝食奏樂可知也月朔禮大故加用大牢趙商問膳夫王日一舉鼎十有二物皆有俎則三牲備與此禮數不同鄭謂禮記後人所集與周禮或合或否周禮六飲此五飲亦非周法也左陽陽主動故左史記動作之事右隂隂主靜故右史記言語之事周有内史外史大史小史禦史無左史右史之名按周禮大史抱天時又襄二十五年傳大史書崔杼弑其君是記動作之事則大史為左史也周禮内史凡命諸侯及孤卿大夫則策命之僖二十八年傳王命内史叔興父策命晉侯為侯伯是皆言語之事則内史為右史也大史記行内史記言此正法若其有阙則交相攝代洛诰史逸命周公史逸成王大史也襄三十年鄭使大史命伯石為卿皆大史主爵命以内史阙故也若大史有阙則内史亦攝之春秋之時特置左史右史故襄十四年左史謂魏莊子昭十二年楚左史倚相藝文志及六藝論雲右史記事左史記言與此正反於傳記不合其義非也禦者侍也瞽人審音以之侍側察樂聲上下哀樂防君之失政和則樂聲樂政酷則樂聲哀馬氏曰動見於貌為陽故左史書之言?於聲為隂故右史書之大胥春合舞秋合聲意亦若此政有治忽故民有憂樂民有憂樂故聲有上下上下雖殊而憂樂之聲均有焉哀心感者聲噍以殺憂聲之下者也怒心感者聲粗以厲憂聲之上者也愛心感者聲和以柔樂聲之下者也喜心感者聲?以散樂聲之上者也有史以書言動則上無過舉有瞽以幾聲則下無匿情長樂陳氏曰樂以中聲為本古者神瞽考中聲以作樂典同言高聲?下聲肆正聲緩中聲者非高而?下而肆一适於正緩而已禦于君所之瞽其察樂聲以中聲為量齊音敖僻喬志則聲失之高而上宋音燕女溺志則聲失之卑而下不上不下則中有瞽以幾聲則人主無流湎之心矣山隂陸氏曰日中言奏而食則夕食不以樂侑然猶祭也故曰夕深衣祭牢肉周官王日一舉鼎十有二而此雲日少牢朔月大牢則王日一舉鼎十有二用少牢與朔月月半然後三牲備爾禮君無故不殺牛王雖尊不應日殺然則鼎十有二不必皆大牢楚語雲天子舉以大牢舉蓋謂朔月月半以盛者言之也】
年不順成則天子素服乘素車食無樂
【鄭氏曰自貶損也方氏曰憂民之憂而以喪禮自貶也馬氏曰順在氣成在物不順則逆而水旱至焉不成則虧而饑馑至焉周官司服大荒素服大司徒荒政蕃樂大司樂大兇弛縣襍記兇年乘驽馬皆憂以天下故也然食雖無樂飲酒蓋有樂矣曲禮曰歲兇非飲酒不樂】
○諸侯玄端以祭裨冕以朝皮弁以聽朔於大廟【端音冕裨婢支切】
【鄭氏曰端亦當為冕祭祭先君也禆冕公衮侯伯鷩子男毳朝朝天子也皮弁聽朔下天子也孔氏曰裨之言埤也天子六服大裘為上其餘為裨是以總名裨冕延平周氏曰服有六冕止於五大裘龍衮同冕其冕為尊而自降龍之下其冕皆為埤故言裨冕所以兼鷩冕與毳冕也凡天子諸侯路門之外與其大廟皆為南門之外而天子聽朔必於路門外諸侯聽朔必於大廟者正朔自天子出而諸侯受天子之頒者也路門者天子布政之所聽於路門外示其正朔自天子出也諸侯聽於大廟者神之也方氏曰玄冕以祭與天子朝日之義同朝天子各以其爵之服天子聽朔於南門示受之於天也諸侯聽朔於大廟示受之於祖也諸侯受朔於天子而雲受之於祖者以己得受朔於天子由祖故也玄冕祭服也皮弁朝服也天子以祭服受之於天故神之諸侯以朝服受之於祖故明之長樂劉氏曰天子頒正朔諸侯受而藏諸其大廟每月之吉則以饩羊告朔祭于大廟因而聽其月朔之政則服皮弁焉】
朝服以日視朝於内朝朝辨色始入君日出而視之退适路寝聽政使人視大夫大夫退然後适小寝釋服【鄭氏曰朝服冠玄端素裳也此内朝路寝門外之正朝天子諸侯皆三朝辨色始入謂羣臣也辨猶正也别也入入應門也小寝燕寝也釋服服玄端孔氏曰天子三朝大仆掌燕朝之服位燕朝路寝之庭一也司士正朝儀之位此王日視朝事於路門外二也朝士掌外朝之法外朝在庫門之外臯門之内三也諸侯三朝内朝謂路寝一也外朝謂路寝門外二也此外朝亦曰内朝者對中門外之朝為内也曰外朝者對路寝之朝則為外也諸侯三門中門外大門内又有外朝是三也入應門之内則路門之外也諸侯中門為應門外又有臯門若魯則庫雉路入者入雉門也】
又朝服以食特牲三俎祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五俎四簋夫人與君同庖
【鄭氏曰食必服朝服所以敬養身也三俎豕魚臘祭牢肉異於始殺也天子言日中諸侯言夕天子言餕諸侯言祭牢肉互相挾也五俎加羊與其腸胃也朔月四簋則日食稻粱各一簋而已夫人與君同庖不特殺也孔氏曰天子遂以食者亦退於小寝釋服至食時又皮弁互相明也周人重肺早起初殺之時将食先祭肺至夕将食之時切牢肉為小段而祭之異於始殺故不祭肺也天子言日中諸侯亦當有日中諸侯言夕則天子亦當有夕天子言餕則諸侯亦餕諸侯言祭牢肉則天子亦祭牢肉也四簋黍稷稻粱也諸侯夫人與君同庖則後亦與王同庖可知】
子卯稷食菜羮至于八月不雨君不舉年不順成君衣布搢本關梁不租山澤列而不賦土功不興大夫不得造車馬【食音嗣衣於既切】
【鄭氏曰稷食菜羮忌日貶也君不舉為旱變也此謂建子之月不雨盡建未月也衣布以下皆為兇年變也君衣布若衛文公大布之衣大帛之冠也搢本去珽荼佩士笏也士以竹為笏飾本以象關梁不租此周禮也殷則關恒譏而不征列遮列也雖不賦猶為之禁不得非時取也造謂作新也孔氏曰君遭兇年搢揷士笏關謂關門梁謂津梁租謂課稅以其兇年故不課稅山澤但遮列人不得非時而入恐損傷於物不賦斂也方氏曰周官均人兇禮則無力政所謂土功不興也輔氏曰土功謂築城壘浚河隍大夫不造車馬則君不得為宮室可知馬氏曰大夫不得造車而繼之以馬者造車而馬從之也王制言關市譏而不征澤梁無禁則非特兇年然也蓋異代之禮周氏曰春秋書正月不雨至于秋七月者三蓋周正建子之月至于建午之月不雨不為災也此言至于八月者以正歲言之自建寅之月至建酉之月不雨則為災矣故君不舉若夫年不順成則不特不舉而已】
○君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕君子遠庖廚凡有血氣之類弗身踐也【遠去聲踐鄭讀為翦又如字鄭氏曰故謂祭祀之屬踐當為翦翦猶殺也孔氏曰有故得殺祭祀之屬待賓客飨食亦在其中弗身翦謂常時也若祭祀則楚語雲禘郊之事天子自射其牲又刲羊擊豕皆身自為之也方氏曰庖蓋宰殺之所廚蓋烹饪之所遠庖廚弗身翦是乃仁術也應氏曰無故不殺仁也君大夫士必有辨禮也有故而殺禮也遠之而弗身翦仁也君子遠庖廚蓋古有是語孟子亦引之輔氏曰可以殺牲猶無故而不殺遠庖廚不得已也於得己焉雖蚍蜉之微弗身踐也陸氏曰踐讀如字凡有血氣之類蓋若蝼蟻吾能弗踐而已不能禁人使勿踐故曰弗身踐也】
○蔔人定龜史定墨君定體
【鄭氏曰定龜謂靈射之類所當用者定墨視兆坼也定體視兆所得也周公曰體王其無害孔氏曰龜人雲天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之色者天龜玄地龜黃東青西白南赤北黑也體則俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪靁右倪若定者定其所當用謂蔔祭天用靈祭地用射春用果秋用靁之屬射即繹也占人雲君占體大夫占色士占墨蔔人占坼體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆舋也大坼稱為兆廣小坼稱為兆舋君定體者謂五行之兆象既得兆體君定其體之吉兇尊者視大卑者視小也方氏曰周官占體占色占墨占坼其序與此不同者彼以尊卑之序言此以先後之序言也朱子曰占龜土兆大橫木兆直金兆從右邪上火兆從左邪上水兆曲或曰火兆直木兆從左邪上以大小長短明暗為吉兇或占兇事人以短小為吉澄曰墨謂既坼之後以墨塗之坼大者食墨粲然可見坼微者墨不能入故但占其坼而已】
○君羔幦虎犆大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆【幦音覔犆音直齊側皆切】
【鄭氏曰幦覆苓也犆讀如直道而行之直謂緣也羔幦虎犆此君齊車之飾臣之朝車與齊車同飾孔氏曰苓即式也車式以苓為之有豎者有橫者幦以覆苓詩大雅鞹鞃淺幭毛傳雲幭覆式幭即幦也周禮巾車作?幦幭三字同臣之朝車與齊車同飾則君之朝車與齊車異飾也皇氏雲君謂天子諸侯詩雲淺幭以虎皮為幭彼據諸侯與玄衮赤舄連文則亦齊車之飾此用羔幦者當是異代禮馬氏曰周禮以金路祭祀會同賓客謂之齊車而其幦無所經見荀子曰絲末彌龍所以養威此天子之幦也羔幦虎犆殆諸侯之禮欤陳氏曰車之轼乘者所憑以為敬轼之制有橫有直幦若席然施諸轼上其禮有等其用有辨故諸侯觐王虎淺幦齊則羔幦虎飾而已大夫齊車朝車皆虎幦豹飾者屈於君也士雲齊車鹿幦豹飾則朝車之幦與飾不以鹿豹矣澄曰朝車者大夫之朝車也蒙上文大夫字謂大夫之齊車用鹿皮為幦豹皮為飾而其朝車及士之齊車亦皆鹿幦豹犆也言朝車者恐人疑其朝車之與齊車異飾也言士齊車者恐人疑士之齊車與大夫異飾也故重出鹿幦豹犆四字而不殺其文雲】
右記天子以下服食節适之禮凡五節
始冠缁布冠自諸侯下逹冠而敝之可也玄冠朱組纓天子之冠也缁布冠缋緌諸侯之冠也【始冠去聲冠而同缋戶内切緌耳追切】
【鄭氏曰缁布冠本太古爾非時王之法服也玄冠朱組纓缁布冠缋緌皆始冠之冠也玄冠委貌也諸侯缁布冠有緌尊者飾也上雲缁布冠自諸侯下逹則諸侯缁布冠可知更雲缁布冠缋緌諸侯之冠者為緌起文也諸侯唯缋緌為異其頍項青組纓等皆與士同孔氏曰冠大夫士皆三加諸侯則四加其初加者是缁布冠始冠暫冠之耳不複恒着澄曰始冠謂初加也缁布冠大古時冠敝之謂棄之而不複用冠或三加或四加而自諸侯下逹於大夫士初加之冠皆用缁布冠此冠非今時所用特尊尚大古故以此為初加之冠然初加之時一着之而已一着之後不複用旋即棄去凡物敝則棄去此冠雖未敝然一用旋棄如已敝然故曰敝之自諸侯下逹天子則否天子初加用玄冠而以朱組為纓則異乎諸侯以下常着之玄冠也諸侯初加雖與大夫士同用缁布冠然以繪畫為緌則亦異乎大夫士所用之缁布冠也】
玄冠丹組纓諸侯之齊冠也玄冠綦組纓士之齊冠也【齊則皆切綦音其又其記切】
【鄭氏曰丹組纓綦組纓言齊時所服也四命以上齊祭異冠孔氏曰諸侯玄冕祭玄冠齊孤則爵弁祭亦玄冠齊是齊祭異冠也其三命以下大夫則朝服以祭士則玄端以祭皆玄冠也玄冠綦組纓為士之齊冠是齊祭同冠也】
缟冠玄武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰遊之士也玄冠缟武不齒之服也【纰婢支切】
【鄭氏曰缟冠玄武謂父有喪服子為之不純吉也武冠卷也古者冠卷殊纰讀如埤益之埤纰緣邊也既祥之冠已祥祭而服之也間傳曰大祥素缟麻衣惰遊罷民也亦缟冠素纰兇服之象也垂長緌明非既祥也不齒之服所放不帥敎者孔氏曰姓生也系是子之所生故雲姓武用玄玄是吉冠用缟缟是兇吉而雜兇卷玄冠缟冠卷異色纰謂緣冠兩邊及卷之下畔冠與卷身皆用缟但以素緣爾缟是生絹而近吉祥祭之時身着朝服首着缟冠以其漸吉故也若既祥之後微申孝子哀情故加以素纰故雲既祥之冠皇氏以為缟重素輕不知何據惰遊是周禮坐嘉石之罷民亦缟冠素纰但加垂緌五寸為異陸氏曰缟冠玄武孫為祖既祥之冠缟冠素纰子為父既祥之冠上言子姓下言既祥相備也缟冠玄武在上父親而先祖也期而小祥孫為祖服除矣而父之服未除不敢純吉以有承重之端焉方氏曰既祥之冠不以布而以缟者吉事之先見也纰不以采而以素者有禫餘哀故也子姓之冠用缟以示兇為祖之亡也武用玄以示吉為父之存也冠在上武在下冠為外武為内為祖而缟尊尊於上也為父而玄親親於下也為祖而兇制義於外也為父而吉本仁於内也澄曰子姓子孫也對有服之父而言則曰子對所為服之祖而言則曰孫故兼言子姓惰遊言惰其業而為遊民也玄冠缟武與子姓之缟冠玄武相反玄冠同於衆人特缟其武以示辱非有喪而特缟其冠之武言不齒之於人類也陳氏曰周官司宼野刑上功糾力缟冠素纰垂緌五寸蓋野刑之類也惰遊之責輕於不齒缟冠素纰垂緌五寸重於玄冠缟武惰遊之辱則重而不齒之辱則輕何也蓋惰遊者一時之過不齒之辱不特一時而已苟變惰遊以趨職事則缟冠垂緌棄之可也若夫玄冠缟武或服之終身或服之三年先王豈忍重其辱於悠久哉然則以重馭暫義也以輕馭久仁也義故民畏其威仁故民懷其德夫如是孰不勵業而遷善乎子姓之缟冠玄武則兇其上不齒之玄冠缟武則兇其下兇其上以父之有服故也兇其下以下之自貶故也】
居冠屬武自天子下達有事然後緌大帛不緌玄冠紫緌自魯桓公始也【屬章欲切】
【鄭氏曰居冠謂燕居冠也着冠於武少威儀也有事然後緌燕無事者去飾也帛當為白大白白布冠也不緌兇服去飾也緌當用缋孔氏曰雜記雲大白冠缁布冠皆不緌此大白謂白布冠衛文公大帛之冠白缯冠也與此異上文雲缁布冠缋緌諸侯之冠故知緌當用缋馬氏曰青赤黃白黑五方
