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子皇後以下百二十人廣子姓也酒漿埽灑婦人之職孔氏曰壻不親迎則女之家三月廟見使人緻之言緻此女備王之後以下生廣子孫故雲百姓也緻女於諸侯為辭轉卑詩雲惟酒食是議是也埽灑不敢同諸侯彌賤也唯及大夫不及士士卑故也呂氏曰不敢以伉俪自期願備媵妾之數自卑之義也古者因生以賜姓如姬姜嬴妘姞之類似因其母之号而賜之姓納女於天子以廣繼嗣凡賜姓者皆天子之别子所以謂之備百姓陸氏曰百姓百斯男也方氏曰酒漿者奉祭祀之物埽灑者有家之事皆主人之謙辭故每言備焉備者備其乏也】 ○天子之妃曰後諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻 【孔氏曰妃配也王後以下通有配義故以妃字冠之特牲少牢是大夫士禮皆雲某妃配某氏尊卑通稱也後君也配至尊為海内小君也夫人之名惟諸侯得稱論語雲邦君之妻稱曰君夫人是也孺屬也言其為親屬婦服也言服事其夫婦亦上下通号春秋逆婦姜諸侯亦呼婦也妻齊也庶人賤無别稱判合齊體而已通言之貴賤悉曰妻也】 ○天子有後有夫人有世婦有嫔有妻有妾公侯有夫人有世婦有妻有妾【嫔音貧】 【昬義曰古者天子後立六宮三夫人九嫔二十七世婦八十一禦妻以聽天下之内治澄曰此以世婦先於嫔者蓋後之下夫人最尊嫔次尊夫人之數三嫔之數九小數自三而九共為十二三夫人隔越一位有世婦二十七其數合三十九嫔隔越一位有禦妻八十一其數合九十大數亦自三而九共為百二十取其數之合故移其位以相近又夫人世婦皆以兩字為稱嫔妻妾皆以一字為稱取其文之便故因其類以相從也呂氏曰後以配天子夫人視三公其名與諸侯之妃同世婦視大夫其名與大夫之妻同九嫔視九卿位在世婦上妻即禦妻視元士名與士之妻冋妾則昏義所無蓋賤者視庶人鄭氏曰妻八十一禦妻周禮謂之女禦以其禦序於王之燕寝妾賤者公侯無後與嫔去上中貶於天子也孔氏曰公侯旣下於天子不得立後故以敵體者為夫人世婦謂夫人之侄娣其數二人貴於二媵妻謂二媵及侄娣也凡六人妾謂九女之外别有妾上文天子八十一禦妻之外有妾不入百二十人數此妾亦不在九女之數也陳氏曰大夫娶一家而二家媵之諸侯娶一國而二國媵之天子娶一國而三國媵之由後至禦妻百二十人則天子一聘十二女可知也天子之後至妾凡六等諸侯之夫人至妾凡四等降殺以兩也】 ○夫人自稱於天子曰老婦自稱於諸侯曰寡小君自稱於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子子於父母則自名也 【鄭氏曰自稱於天子謂畿内諸侯之夫人助祭若時事見也自稱於諸侯謂飨來朝諸侯之時也小童若雲未成人也婢之言卑也於其君稱此以接見體敵嫌其當也子名父母所謂也言子通男女孔氏曰畿内諸侯之夫人助祭於後得接見天子故得自稱老婦畿外諸侯之夫人無見天子之禮時事見謂若獻爾之屬自稱於諸侯謂他國君也古者諸侯相飨夫人亦出故得自稱坊記雲大飨廢夫人之禮知前有其禮也君之妻曰小君而雲寡者從君為謙也其與夫言自稱為小童言無知也世婦以下降於夫人故并自稱婢子嫌若當夫人也呂氏曰婦事舅姑者也諸侯事天子猶子事父則夫人必稱婦也寡小君者臣下稱諸異邦之辭猶稱其君為寡君也小童之稱雖論語亦雲然不見於他經傳也秦夫人告秦伯曰晉君朝以入則婢子夕以死雖夫人亦稱婢子自貶而就下也子之名父母所命不敢有他稱也】 ○君大夫之子不敢自稱曰餘小子大夫士之子不敢自稱曰嗣子某不敢與世子同名 【王氏曰君大夫之子國君及大夫之子也澄曰國君及天子之大夫其子自稱當辟天子之子諸侯之大夫與士其子自稱當辟諸侯之子國君及天子大夫之子不敢與王世子同名諸侯大夫士之子不敢與國君世子同名鄭氏曰君大夫天子大夫有土地者不敢稱餘小子辟天子之子未除喪之名大夫士之子不敢稱嗣子某亦辟其君之子未除喪之名也不與世子同名辟僭效也其先之生則亦不改孔氏曰大夫有地者稱曰君故雲君大夫天子未除喪稱餘小子今大夫有地雖同曰君而其子在喪不敢同天子稱也大夫士之子諸侯之大夫士之子也諸侯在喪稱嗣子某臣之子宜辟之世子謂諸侯之适子諸侯之臣為其子作名不得與君适子名同同則嫌其名自比儗於君也世子貴不得同則與庶子同不嫌又若其子生在君之世子前已為名而君來同已不須易也故谷梁昭七年傳雲何為君臣同名君子不奪人親之所名重其所由來也雜記雲與君之諱同則稱字】 ○國君不名卿老世婦大夫不名世臣侄娣士不名家相長妾【娣大計切相去聲長知兩切】 【鄭氏曰雖貴於其國家猶有所尊也卿老上卿也世臣父時老臣孔氏曰世婦謂兩媵也次於夫人而貴於諸妾諸侯雖貴猶宜有所敬不得呼卿老世婦之名侄妻之兄女娣妻之妹從妻來為妾也大夫不得呼世臣貴妾名也家相助知家事者長妾妾之有子者士不得呼此二等人名也熊氏曰士有一妻二妾言長妾者當為娣也呂氏曰卿老世臣家相貴臣也世婦侄娣長妾貴妾也均臣妾也特異其貴者】 ○天子不言出諸侯不生名君子不親惡諸侯失地名滅同姓名 【鄭氏曰天子之言出諸侯之生名皆有大惡君子所遠出名以絶之春秋書天王出居于鄭衛侯朔入於衛是也失地滅同姓名亦絶之孔氏曰天子以天下為家不得言出諸侯南面之尊不可稱名君子謂策書君子若孔子書經見天子大惡書出以絶之諸侯大惡書名以絶之君子不親此惡人故書以罪之也失地名若春秋莊十年荊敗蔡師于莘以蔡侯獻舞歸是也滅同姓名若僖二十五年衛侯毀滅邢是也澄曰此一節蓋前儒說春秋之辭而記禮者録之然春秋書天王居凡三居于皇居于狄泉不書出者未離天子之國也居于鄭書出者已去天子之國矣謂天子不言出非也諸侯失地皆當名雖去國而未失其國則不名也亦有小國之君其名無可考而不名者衛侯毀滅邢蓋因下文有衛侯毀卒而傳寫者誤衍一毀字非以其滅同姓而特名之謂諸侯滅同姓名非也君子不親惡一句若依注疏說福迫刻薄有害於教呂氏謂君子之人不親為惡凡天子書出諸侯生而書名者皆親為惡之人不可以為君子欲救注疏之失而亦牽強不安】 ○天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不祿庶人曰死在床曰屍在棺曰柩【柩音舊】 【鄭氏曰自上傾壞曰崩薨傾壞之聲卒終也不祿不終其祿死之言澌也精神澌盡也屍陳也柩之言究也孔氏曰生時尊卑着見可識死?為野土嫌若可輕亵故為制尊卑之名明其猶有貴賤之異也崩者譬若天形墜壓四海必覩王者登假率土鹹知也薨者崩之餘聲聲遠劣於形壓諸侯之死知者亦狹也卒畢竟也大夫是有德之位仕能至此亦是了畢平生也士祿以代耕而今遂死是不終其祿也澌是消盡無餘之目庶人生無令譽死絶餘芳精氣一去身名俱盡也人初生在地病困氣未絶之時下置於地冀脫死重生氣絶之後更還床上旣未殡斂陳列在床故曰屍白虎通雲失氣亡神形體獨陳也三日不生斂之在棺死事竟畢於此故曰柩】 壽考曰卒短折曰不祿死寇曰兵羽鳥曰降四足曰漬【折市設切降戶江切又音縧漬疾賜切】 【方氏曰夀言數之延考言德之成蚤死謂之短中絶謂之折呂氏曰大夫曰卒士曰不祿論其爵也壽考曰卒短折曰不祿論其德也兵者死於寇難之稱有兵死而可褒者如童汪踦能執幹戈以衛社稷孔子欲勿殇勇於死難者也有兵死而可貶者如冢人凡死於兵者不入兆域戰陣無勇者也鄭氏曰降落也漬謂相瀐污而死異於人也孔氏曰羽鳥飛翔之物降落是死也四足牛馬之屬一死則餘者更相染漬而死也】 ○祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【辟音璧】 【孔氏曰王父祖父也王母祖母也鄭氏曰皇君也考成也言其德行之成也妣之言嫓嫓於考也辟法也妻所取法也更設稱号尊神異於人也】 生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔 【孔氏曰父母妻生死所稱不言祖及夫者以生号無别稱也考妣嫔謂非祭時所稱前是宗廟之祭加其尊稱故父母并曰皇也此生死異稱出爾雅然通而言之尚書雲大傷厥考心又曰聦聽祖考之彛訓詩大明雲曰嫔于京周禮九嫔并非生死異稱矣鄭氏曰嫔婦人有法度者之稱張子曰嫔是婦人之美稱夫死曰辟於古不見有此稱】 ○凡祭宗廟之禮牛曰一元大武羊曰柔毛豕曰剛鬛豚曰腯肥犬曰羮獻雞曰翰音雉曰疏趾兎曰明視槀魚曰商祭鮮魚曰脡祭脯曰尹祭水曰清滌酒曰清酌稷曰明粢黍曰芗合粱曰芗萁稻曰嘉蔬韭曰豐本鹽曰鹹鹾玉曰嘉玉币曰量币【鬛力辄切腯徒忽切?色魚切槀苦老切鮮音仙脡它項切芗音香萁音姬一音期鹾才何切量音亮】 【鄭氏曰号牲物者異於人用也元頭也武迹也腯亦肥也商猶量也脡直也尹正也嘉善也稻菰蔬之屬也豐茂也大鹹曰鹾币帛也孔氏曰凡祭謂貴賤悉然牛肥則腳迹痕大羊肥則毛細而柔弱豕肥則毛鬛剛大犬肥可獻祭鬼神也雞肥則其鳴聲長雉肥則兩足開張趾相去疏也兎肥則目開而視明也自牛至兎八物唯牛雲一頭以下不雲數者皆從其所用而言也槀乾也商祭者祭用乾魚量度燥濕得中而用之脡祭者鮮魚煮熟則脡直若餒則敗碎不直也尹祭者裁截方正而用之清滌者古祭用水謂之玄酒言其甚清皎潔也清酌者酌斟酌也此酒甚清可斟酌也芗合者谷秫者曰黍秫旣軟而相合氣息又香也粱謂白粱黃粱陸氏曰首孰非元牛曰一元迹孰非武牛曰大武雞鳴振羽是謂翰音兎視月而生曰明視粢言實合言氣萁言幹蔬言苗項氏曰牛羊豕豚雞雉兎皆以其形聲之美者為号獨犬曰羮獻者其形聲不足言羮之而獻其味爾槀魚曰商祭槀者不盡佳必擇而用之也鮮魚曰脡祭濡魚進尾右鳍左腴直陳之也脯曰尹祭左朐右末橫陳之也明粢以其飯之盛於器者言芗合以其實之升於量者言芗萁以其稈之登於塲者言嘉蔬以其苗之植於地者言呂氏曰禽獸之獻以肥腯為美魚臘鮮槀以得宜為美水與酒以潔清為美黍稷稻粱以馨香明潔為美韭以苗之盛為美鹽以味之厚為美玉以不瑕為美币以可制為美察羊與豕視其毛與鬛豚未成豕難察其鬛故直謂之腯肥犬下牲也可以為羮而獻則犬之肥也凡煮肉謂之羮入者皆以肥腯為美也魚臘脯修雖微而必祭庶羞雖美而不祭故槀魚鮮魚與脯三者皆謂之祭舉其盛也脯謂之尹亦謂之修修有所正也酒醴皆有清有醩醩未泲者也旣泲為清酒之精者也黍稷食之正也稻粱雖美加食而已稷五谷之長也祭祀之飯謂之粢盛明者精鑿之稱也故曰明粢黍可以為酒孰之則粘聚而不散可抟而食之故曰芗合地美則本豐本豐則萌必盛故韭曰豐本劉氏曰羮獻者犬膊則湆膏可充鉶以為獻芗萁者白梁黃粱非獨米之香烈可薦神至於其梗亦有芳芗也嘉蔬者畦畛而種待水以生者皆曰蔬而稻唯其善也量币者制量币帛以将其誠也澄曰稷黍粱稻皆可為粢而稷獨專明粢之号者以其為五谷之長也】 右記稱謂之禮凡十七節 禮記纂言卷一下
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