卷十二 《大學》
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偾，覆敗也。
） 此節又言善惡，皆足以使人化也。
君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。
不幸為人上者，為貪刻，為暴戾，則從風而靡，必有甚焉者矣。
仁讓說一家，貪戾卻隻說一人。
仁讓之化止于仁讓。
貪戾之禍遂至作亂，可不謹欤？可不懼欤？一言偾事，一人定國，愈見其機之不可輕發處。
堯舜率天下以仁而民從之，桀纣率天下以暴而民從之，其所令反其所好而民不從。
是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。
所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。
故治國在齊其家。
（喻，開曉之也） 此節又言為人上者。
君無其實，亦難強人之從也。
堯舜實有此仁，故民亦從而仁。
桀纣實有此暴，故民亦從而暴。
令民者在此，而其所好者在彼，如之何其可從哉？《傳》曰：以身教者從，以言教者訟。
又曰：夫子教我以正而夫子未出于正。
皆此之謂也。
是故己有其善，而後可求人之善。
己無其惡，而後可非人之惡。
所藏乎身不恕，而欲以空言呶呶于人，不可得矣。
“恕”字是一章之綱領。
已行得，人亦行得。
家行得，國亦行得。
此所以成教，所以興，所以從。
若隻是自家偏私之說，如何能喻。
《詩》雲：“桃之夭夭［平聲］，其葉蓁蓁［音臻］。
之子于歸，宜其家人。
”宜其家人，而後可以教國人。
《詩》雲：“宜兄宜弟。
”宜兄宜弟而後可以教國人。
《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。
”其為父子兄弟足法而後民法之也。
此謂治國在齊其家。
（詩周南桃夭篇。
夭夭，少好貌。
蓁蓁，美盛貌。
之子，猶言是子。
歸，嫁也。
宜者，相宜之宜。
又詩小雅蓼蕭篇，又詩曹風鸤鸠篇。
忒，差也。
） 此下引用三《詩》，總結上文之意。
詞旨條達，一唱三歎，讀之令人感動。
宜者，義所當然，人心自然之則也。
宜于家，宜于兄弟，所以可行。
若不宜，則閨門之内龃龉萬狀，如之何而教國人哉。
我之儀表不差，四國所以可正。
經文直書其下，曰：父子兄弟足法而後民法之。
于本分上有纖毫欠阙，便不足法。
舜為法于天下，隻是察于人倫，世衰道微，天屬為仇。
有若周人化商之書，可為太息者多矣。
聖賢于此所以深緻意欤？兩言治國在齊其家，尤更懇切。
右第五章，論治國在齊家。
第六章 所謂“平天下在治其國”者，上老老而民興孝，上長長［皆丁丈切］而民興弟，上恤孤而民不倍［與背同］，是以君子有系［胡結切］矩之道也。
所惡［去聲下同］于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先［去聲］後；所惡于後，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。
此之謂系矩之道。
（老老者，老吾老也。
長長者，長吾長也。
幼而無父曰孤。
系，度也。
矩，所以為方者。
） 上章言孝弟慈，此章言老老、長長、恤孤三者。
風化之首，天下之本在國，國之本在家，莫大乎是，所以申言之。
上章言恕，此章言系矩，亦一理也。
興孝興弟，以緻于不倍，豈強之使然哉。
先得我心之同然，機應響答，自有不言而化者。
此心此理，焉可厚誣。
是以君子體此心，推此理，而有系矩之道也。
執矩而度，可使四下均平。
舉斯加彼，所惡勿施，此恕之事，天下所以平也。
上下前後左右無一不然，方盡得此道。
《詩》雲：“樂［音洛］隻［音紙］君子，民之父母。
”民之所好［去聲下同］好之，民之所惡［去聲下同］惡之，此之謂民之父母。
《詩》雲：“節彼南山，維石岩岩，赫赫師尹，民具爾瞻。
”有國者不可以不慎，辟［讀為］則為天下僇［與戮同］矣。
《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝，儀［詩作宜］監于殷，峻［詩作駿］命不易［去聲］。
”道得衆則得國，失衆則失國。
（詩小雅南山有台篇。
隻，語辭。
又詩小雅節南山篇。
節，截然，高大貌。
師尹，周大師尹氏也。
其，俱也。
辟，偏也。
僇，殺戮也。
又詩文王篇。
師，衆也。
配，合。
監，視。
峻，大也。
不易，言難保也。
） 此節引用三《詩》，反複推廣上文之意，言：好惡順于民心，是系矩之道也，則民視之如父母；好惡偏于己私，非系矩之道也，則天下之所共僇。
又推言：天命之難谌，因民心而向背。
人君之于此道，有以得衆則得國矣，所謂民之父母也。
至于失衆則失國矣，所謂天下僇也。
前章六個“辟”字，言家之所以不齊。
于此直言辟則為天下僇。
自昔亡國敗家以至身之不可保者，其禍皆本于此。
好惡之際，安得不謹其所發哉。
是故君子先慎乎德。
有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。
外本内末，争民施奪。
是故财聚則民散，财散則民聚。
是故言悖而出者，亦悖而入。
貨悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。
”道善則得之，不善則失之矣。
（争民者，争鬥其民。
施奪者，施之以奪攘之道也。
悖，逆也。
） 此節因上文得衆失衆，又推原系矩之道，莫善于有德，莫不善于聚财也。
德者，人心所同有，即其好惡之不可違者。
《志》曰：德之流行，速于置郵而傳命。
是故君子必先謹乎德。
才有德便有人，所以得衆也。
才有人便有土，所以得國也。
有财有用特餘事耳。
德為本，财為末，外其所本，内其所末，是鬥天下之民而施之以奪攘之道也。
故曰：财聚則民散，财散則民聚。
《易》曰：何以聚人？曰财。
财者，民生之所賴。
人君欲專有之，幾何其不畔且離哉。
況務為聚财未免悖入，以是得之，必以是失之。
故又曰：言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
龍斷之夫推筋剝骨，以自豐殖，謂可安坐而有也。
然喪敗之禍，曾不旋踵向之出乎爾者，今而後皆得反之。
内财外德，其弊如此，系矩之道所以不可不行也。
上節曰：峻命不易。
道得衆則得國，失衆則失國。
此節又曰：惟命不于常。
道善則得之，不善則失之。
籲！可畏哉！命即天命，道即系矩之道，有德則善，聚财則不善。
《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。
”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。
”《秦誓》曰：“若有一個［古賀切，書作介］臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。
人之有技，若已有之。
人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。
寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。
人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通。
寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”惟仁人放流之。
迸［讀為屏］諸四夷，不與同中國。
此謂惟仁人為能愛人，能惡人。
見賢而不能舉，舉而不能先，命［鄭氏作慢］也。
見不善而不能退，退而不能遠［去聲］，過也。
好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑［古災字，下同］必逮夫［音扶］身。
（楚書，楚語也。
舅犯，晉文公舅狐偃，字子犯。
亡人，文公時為公子，出亡在外也。
仁親，有仁德而相親者，事見檀弓。
秦誓，周書。
斷斷者，專确之辭。
休休，廣大樂易也。
如有容者，汪汪停涵，若有所容，然而無涯涘之可測也。
媢，忌也。
違，拂戾也。
殆，危也。
迸，猶逐也。
拂，逆也。
） 此節因上文善不善而推明系矩之道，好惡之公，又在于用人也。
惟善以為寶，是寶善人。
仁親以為寶，是寶仁親之人。
《秦誓》所謂休休有容者，好得其所好也。
故曰利。
媢疾不能容者，惡非其所惡也。
故曰殆。
仁人之心好惡出于至公，是以放流而屏絕之，直至不與同中國。
舜之于四兇是也。
若夫見賢而不能舉，舉而不能先，見不善不能退，退又不能遠，豈人之好惡也哉。
斷之曰：好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。
與前民之父母正相反，所以總結上文之意。
君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生财有大道，生之者衆，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則财恒足矣。
（君子者，成德之名。
驕，自矜也。
泰，自滿也。
無遊民則生者衆，而坐食者自然寡矣。
不奪農時，則為者疾。
量入為出，則用者舒。
恒，常也。
） 此節又言德财固有本末，然莫不皆有大道也。
或曰：财亦可言大道乎？曰：起居飲食，日用應酬，萬變萬務，孰非大道。
故曰：誰能出不由戶，何莫由斯道也。
但是者是道，非者非道耳。
若止談玄說妙，虛無為宗，則三綱可淪，九法可斁，而周公經國一書所以均節财用者，皆無道之具文矣，而可乎？将君子與生财對說，皆曰有大道，發明最為深切。
夫道一而已矣。
若分别作兩項便差。
君子有大道，非外襲而取之，我固有也。
但忠信不虛僞，自然無恙，故《大戴》記忠信，大道驕泰，即意動氣盈，失其本心矣。
君子之所以先謹乎德者，此其用力之地也。
生之者衆，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則财常足。
古人生财，初無他術，所謂大道如斯而已。
後世生之者寡而食之者衆，為之者舒而用之者疾，方病其不足也。
而戛戛然思所以聚之，百方而誅求之，民如之何其不困，國如之何其不匮也哉。
仁者以财發身，不仁者以身發财。
未有上好仁，而下不好義者也。
未有好義，其事不終者也。
未有府庫财，非其财者也。
（發，猶起也） 上節既言生财有大道，此節又就财上拈出仁不仁之兩端以發明之。
仁者以财發身，非求發其身也，财散而身自尊也。
不仁者以身發财，非不愛其身也，知有财而不知有身也。
自古人君所以事不克終，而府庫非其有者，隻為人心乖亂，不知有義耳。
上既好仁，則下自然好義。
下好義則事可久成，富可長守。
是仁人不有其财，乃所以能有其财也。
豈逆衆斂怨戛戛自計者所可知哉。
此正仁者以财發身之事。
孟獻子曰：“畜［許六切下同］馬乘，不察于雞豚。
伐冰之家，不畜牛羊。
百乘之家，不畜聚斂之臣。
與其有聚斂之臣，甯有盜臣。
”此謂國不以利為利，以義為利也。
長［丁丈切］國家而務财用者，必自小人矣，彼為［去聲］善之。
小人之使為國家，災害并至，雖有善者亦無如之何矣。
此謂國不以利為利，以義為利也。
（孟獻子，魯賢大夫仲孫蔑也。
畜馬乘士，初試為大夫者也。
伐冰之家，卿大夫以上喪祭用冰者也。
百乘之家，有采地者也。
自，由也。
彼，指小人也。
善之，謂長于其事。
善者，謂善人也。
） 此則言不仁者以身發财之事也。
不仁者以身殉财而不顧，豈可用乎？國有盜臣，不祥莫甚，而曰：與其有聚斂之臣，甯有盜臣。
所以極言其不可用也。
何也？盜臣止于盜國，而聚斂則禍及民矣。
獻子斯言蓋謂國不當以利為利，以義為利也。
大抵有國有家而務财用者，必自小人始。
彼為善于其事，是以世主甘心焉，心計之巧，算析秋毫，善之之謂也。
不幸而使小人專國家之權，元氣既傷，本根既撥，則災害并至。
雖有善者，亦不能如之何矣。
此正以身發财之效也。
于是複申言，此謂國不以利為利，以義為利。
丁甯懇切，為人上者宜動心焉。
右第六章，論平天下在治其國。
卷十三 《中庸》 中者，不偏之名。
庸者，平常之号。
豈高深幽遠，荒忽誕漫而謂之道哉。
虞書曰：典者，此也。
禹曰：彛倫者，此也。
乾坤曰：易簡者，此也。
斯道不明，世教日壞。
為楊為墨，而民性亂于兼愛為我；為儀為衍，而民性亂于朝縱暮衡；為申為韓，而民性亂于刑名；為鞅為斯，而民性亂于功利；為黃為老，而民性亂于槌提絕滅。
浮屠晚出，其禍尤大。
三綱九法，人道之所賴以立者，一切斷棄。
鼓雄誕之說，以愚民幻衆，往往世俗安之若當然，而先王教法，生民日用之經，反視之以為異矣。
中庸二字，古所未命，吾夫子揭而名之，示萬世大道之标準。
而一書三十三章，又幸成于子思之手，此正後學之所宜汲汲也。
為吾聖人之徒者，乃複支離傳注，轉相熒惑，然則中庸之德，民真鮮能矣夫。
第一章 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
（命，猶賦與也，率順也。
） 天命者，天之與我之謂也。
至善而無惡，至靈而不昧，所謂性也。
順乎此性，斯之謂道，無所不在，無所不通，本何假于修哉。
惟夫昏于意念，汨于情欲，動于血氣，蔽于物我，淪于習俗，而拂亂其所固有者焉，是故不可以不修也。
修之如何？順其固有而已。
《成湯》曰：“維皇上帝降衷于下民。
若有恒性，克綏厥猷惟後。
”降衷即天命之性也。
若即順也。
猷即道也。
非君師則不能綏之性。
何由？若聖人之教，所以闡斯道，覺斯民，而使之修以順其性者也。
是教也，大經大法之所由以立。
外是而曰修道雲者，君子不由也。
道也者，不可須臾離［去聲下同］也，可離非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
莫見［音現］乎隐，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
（隐者，未露。
微者，未着。
皆謂念慮方萌之始。
不睹不聞，自心自知，故曰獨也。
三個其字，皆指君子而言。
） 道者，率性之謂。
才不率性即為非道，安可須臾離乎此。
君子所以戒謹恐懼于不睹不聞之時也，睹而後戒謹，聞而後恐懼，則已晚矣。
此正是做不可須臾離工夫。
一意之起，一念之動，便離了。
方其不睹也，不聞也，自以為隐也而不知莫見于此焉，自以為微也而不知莫顯于此焉。
隐即見，微即顯，非二事也，可不謹欤？故又申之曰：謹其獨。
獨即是心之隐微不睹不聞處。
舜之兢兢業業，文王之小心翼翼，吾夫子之颠沛造次，必于是，皆謹獨之謂也。
所以修也，所以為教者也，所以率性而不離于道也。
喜怒哀樂［音洛］之未發，謂之中；發而皆中［去聲］節，謂之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
緻中和，天地位焉，萬物育焉。
（緻，猶極也。
位者，各安其位，無愆伏薄蝕震蕩之變，是也。
育者，遂其生也。
） 喜怒哀樂之未發，謂之中，寂然不動者也，故曰大本。
發而皆中節，謂之和，感而遂通天下之故者也，故曰達道。
中則和矣，和則無非中矣，非中之外别有所謂和也。
觀大本二字，豈是尋流逐末者所可知哉。
學者往往于喜怒哀樂未發之先，不知所以用力之地。
而但求中節于既發之後，是猶無根之木，無源之水，望其流行而暢茂，無是理也。
人性本善，本無非道，其走作處往往全在喜怒哀樂上。
喜怒哀樂之發而偏焉，是以不能順耳。
戒謹恐懼而謹其獨者，所以保是中，全是和，而順其固有之性者也。
順固有之性，則無所不通矣，是達道也。
天地廣大，我實範圍。
萬物衆多，我實發育。
天地萬物豈在吾性之外也哉。
右第一章，一書之大旨也。
首論性道，教之次序，謹其獨以明斯道之所以修。
次緻中和，則極言斯道之功用。
所謂中庸者如此。
第二章 仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。
君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。
”（此後節節援引夫子之語，故此章特書仲尼，以表之時中者，無時而不中也。
） 中庸平常，初非奇異，百姓日用，匪高匪難。
君子者順此者也，小人者反此者也。
斯道也，無所不在，無所不通，必達乎權而後無須臾離耳。
君子時中，所以中庸。
而小人則以無忌憚為中庸者也，猶言以妄為常也。
嗟夫，小人之為不義，不能自知其非，庶幾其或變焉，宜然妄行，自以為是，是以終身而不悔也。
可勝歎哉。
異端邪說，是無忌憚之尤者。
右第二章。
中庸二字，不必獨就中和上牽合說。
曰性曰道曰教曰中曰和，名字雖不同，皆所以為中庸也。
第三章 子曰：“中庸其至矣乎！民鮮［上聲下同］能久矣！”（此章見《論語》多之為德也，四字無能字。
至，極也，無以複加之謂也。
） 世道衰微，以無忌憚為中庸者，皆是是以鮮能能者，鮮愈見其為至耳。
三複久矣之歎，可以想見三代之民。
右第三章。
與上章反中庸之意相承。
第四章 子曰：“道之不行也，我知之矣，知［去聲］者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。
人莫不飲食也，鮮能知味也。
”（飲食，喻中庸。
） 知者所見則失之過，愚者又暗淺而無識，其為不知一也，道如何行。
賢者所行則失之過，不肖者又暴棄而不為，其為不行一也，道如何明。
緻知力行，未始偏廢，愚不肖固不足道，若大知則真知矣，大賢則中行矣，安得有過？然則此章所論，特世俗之所謂賢知，守其偏見，拘于俗學，自以為是，而實亦未嘗知味也。
故曰：人莫不飲食鮮能知味。
蓋言斯道人人共由，所謂誰能出不由戶，但日用而不知耳。
一知字甚重，不知後安
偾，覆敗也。
） 此節又言善惡，皆足以使人化也。
君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。
不幸為人上者，為貪刻，為暴戾，則從風而靡，必有甚焉者矣。
仁讓說一家，貪戾卻隻說一人。
仁讓之化止于仁讓。
貪戾之禍遂至作亂，可不謹欤？可不懼欤？一言偾事，一人定國，愈見其機之不可輕發處。
堯舜率天下以仁而民從之，桀纣率天下以暴而民從之，其所令反其所好而民不從。
是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。
所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。
故治國在齊其家。
（喻，開曉之也） 此節又言為人上者。
君無其實，亦難強人之從也。
堯舜實有此仁，故民亦從而仁。
桀纣實有此暴，故民亦從而暴。
令民者在此，而其所好者在彼，如之何其可從哉？《傳》曰：以身教者從，以言教者訟。
又曰：夫子教我以正而夫子未出于正。
皆此之謂也。
是故己有其善，而後可求人之善。
己無其惡，而後可非人之惡。
所藏乎身不恕，而欲以空言呶呶于人，不可得矣。
“恕”字是一章之綱領。
已行得，人亦行得。
家行得，國亦行得。
此所以成教，所以興，所以從。
若隻是自家偏私之說，如何能喻。
《詩》雲：“桃之夭夭［平聲］，其葉蓁蓁［音臻］。
之子于歸，宜其家人。
”宜其家人，而後可以教國人。
《詩》雲：“宜兄宜弟。
”宜兄宜弟而後可以教國人。
《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。
”其為父子兄弟足法而後民法之也。
此謂治國在齊其家。
（詩周南桃夭篇。
夭夭，少好貌。
蓁蓁，美盛貌。
之子，猶言是子。
歸，嫁也。
宜者，相宜之宜。
又詩小雅蓼蕭篇，又詩曹風鸤鸠篇。
忒，差也。
） 此下引用三《詩》，總結上文之意。
詞旨條達，一唱三歎，讀之令人感動。
宜者，義所當然，人心自然之則也。
宜于家，宜于兄弟，所以可行。
若不宜，則閨門之内龃龉萬狀，如之何而教國人哉。
我之儀表不差，四國所以可正。
經文直書其下，曰：父子兄弟足法而後民法之。
于本分上有纖毫欠阙，便不足法。
舜為法于天下，隻是察于人倫，世衰道微，天屬為仇。
有若周人化商之書，可為太息者多矣。
聖賢于此所以深緻意欤？兩言治國在齊其家，尤更懇切。
右第五章，論治國在齊家。
第六章 所謂“平天下在治其國”者，上老老而民興孝，上長長［皆丁丈切］而民興弟，上恤孤而民不倍［與背同］，是以君子有系［胡結切］矩之道也。
所惡［去聲下同］于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先［去聲］後；所惡于後，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。
此之謂系矩之道。
（老老者，老吾老也。
長長者，長吾長也。
幼而無父曰孤。
系，度也。
矩，所以為方者。
） 上章言孝弟慈，此章言老老、長長、恤孤三者。
風化之首，天下之本在國，國之本在家，莫大乎是，所以申言之。
上章言恕，此章言系矩，亦一理也。
興孝興弟，以緻于不倍，豈強之使然哉。
先得我心之同然，機應響答，自有不言而化者。
此心此理，焉可厚誣。
是以君子體此心，推此理，而有系矩之道也。
執矩而度，可使四下均平。
舉斯加彼，所惡勿施，此恕之事，天下所以平也。
上下前後左右無一不然，方盡得此道。
《詩》雲：“樂［音洛］隻［音紙］君子，民之父母。
”民之所好［去聲下同］好之，民之所惡［去聲下同］惡之，此之謂民之父母。
《詩》雲：“節彼南山，維石岩岩，赫赫師尹，民具爾瞻。
”有國者不可以不慎，辟［讀為］則為天下僇［與戮同］矣。
《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝，儀［詩作宜］監于殷，峻［詩作駿］命不易［去聲］。
”道得衆則得國，失衆則失國。
（詩小雅南山有台篇。
隻，語辭。
又詩小雅節南山篇。
節，截然，高大貌。
師尹，周大師尹氏也。
其，俱也。
辟，偏也。
僇，殺戮也。
又詩文王篇。
師，衆也。
配，合。
監，視。
峻，大也。
不易，言難保也。
） 此節引用三《詩》，反複推廣上文之意，言：好惡順于民心，是系矩之道也，則民視之如父母；好惡偏于己私，非系矩之道也，則天下之所共僇。
又推言：天命之難谌，因民心而向背。
人君之于此道，有以得衆則得國矣，所謂民之父母也。
至于失衆則失國矣，所謂天下僇也。
前章六個“辟”字，言家之所以不齊。
于此直言辟則為天下僇。
自昔亡國敗家以至身之不可保者，其禍皆本于此。
好惡之際，安得不謹其所發哉。
是故君子先慎乎德。
有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。
外本内末，争民施奪。
是故财聚則民散，财散則民聚。
是故言悖而出者，亦悖而入。
貨悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。
”道善則得之，不善則失之矣。
（争民者，争鬥其民。
施奪者，施之以奪攘之道也。
悖，逆也。
） 此節因上文得衆失衆，又推原系矩之道，莫善于有德，莫不善于聚财也。
德者，人心所同有，即其好惡之不可違者。
《志》曰：德之流行，速于置郵而傳命。
是故君子必先謹乎德。
才有德便有人，所以得衆也。
才有人便有土，所以得國也。
有财有用特餘事耳。
德為本，财為末，外其所本，内其所末，是鬥天下之民而施之以奪攘之道也。
故曰：财聚則民散，财散則民聚。
《易》曰：何以聚人？曰财。
财者，民生之所賴。
人君欲專有之，幾何其不畔且離哉。
況務為聚财未免悖入，以是得之，必以是失之。
故又曰：言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
龍斷之夫推筋剝骨，以自豐殖，謂可安坐而有也。
然喪敗之禍，曾不旋踵向之出乎爾者，今而後皆得反之。
内财外德，其弊如此，系矩之道所以不可不行也。
上節曰：峻命不易。
道得衆則得國，失衆則失國。
此節又曰：惟命不于常。
道善則得之，不善則失之。
籲！可畏哉！命即天命，道即系矩之道，有德則善，聚财則不善。
《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。
”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。
”《秦誓》曰：“若有一個［古賀切，書作介］臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。
人之有技，若已有之。
人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。
寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。
人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通。
寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”惟仁人放流之。
迸［讀為屏］諸四夷，不與同中國。
此謂惟仁人為能愛人，能惡人。
見賢而不能舉，舉而不能先，命［鄭氏作慢］也。
見不善而不能退，退而不能遠［去聲］，過也。
好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑［古災字，下同］必逮夫［音扶］身。
（楚書，楚語也。
舅犯，晉文公舅狐偃，字子犯。
亡人，文公時為公子，出亡在外也。
仁親，有仁德而相親者，事見檀弓。
秦誓，周書。
斷斷者，專确之辭。
休休，廣大樂易也。
如有容者，汪汪停涵，若有所容，然而無涯涘之可測也。
媢，忌也。
違，拂戾也。
殆，危也。
迸，猶逐也。
拂，逆也。
） 此節因上文善不善而推明系矩之道，好惡之公，又在于用人也。
惟善以為寶，是寶善人。
仁親以為寶，是寶仁親之人。
《秦誓》所謂休休有容者，好得其所好也。
故曰利。
媢疾不能容者，惡非其所惡也。
故曰殆。
仁人之心好惡出于至公，是以放流而屏絕之，直至不與同中國。
舜之于四兇是也。
若夫見賢而不能舉，舉而不能先，見不善不能退，退又不能遠，豈人之好惡也哉。
斷之曰：好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。
與前民之父母正相反，所以總結上文之意。
君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生财有大道，生之者衆，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則财恒足矣。
（君子者，成德之名。
驕，自矜也。
泰，自滿也。
無遊民則生者衆，而坐食者自然寡矣。
不奪農時，則為者疾。
量入為出，則用者舒。
恒，常也。
） 此節又言德财固有本末，然莫不皆有大道也。
或曰：财亦可言大道乎？曰：起居飲食，日用應酬，萬變萬務，孰非大道。
故曰：誰能出不由戶，何莫由斯道也。
但是者是道，非者非道耳。
若止談玄說妙，虛無為宗，則三綱可淪，九法可斁，而周公經國一書所以均節财用者，皆無道之具文矣，而可乎？将君子與生财對說，皆曰有大道，發明最為深切。
夫道一而已矣。
若分别作兩項便差。
君子有大道，非外襲而取之，我固有也。
但忠信不虛僞，自然無恙，故《大戴》記忠信，大道驕泰，即意動氣盈，失其本心矣。
君子之所以先謹乎德者，此其用力之地也。
生之者衆，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則财常足。
古人生财，初無他術，所謂大道如斯而已。
後世生之者寡而食之者衆，為之者舒而用之者疾，方病其不足也。
而戛戛然思所以聚之，百方而誅求之，民如之何其不困，國如之何其不匮也哉。
仁者以财發身，不仁者以身發财。
未有上好仁，而下不好義者也。
未有好義，其事不終者也。
未有府庫财，非其财者也。
（發，猶起也） 上節既言生财有大道，此節又就财上拈出仁不仁之兩端以發明之。
仁者以财發身，非求發其身也，财散而身自尊也。
不仁者以身發财，非不愛其身也，知有财而不知有身也。
自古人君所以事不克終，而府庫非其有者，隻為人心乖亂，不知有義耳。
上既好仁，則下自然好義。
下好義則事可久成，富可長守。
是仁人不有其财，乃所以能有其财也。
豈逆衆斂怨戛戛自計者所可知哉。
此正仁者以财發身之事。
孟獻子曰：“畜［許六切下同］馬乘，不察于雞豚。
伐冰之家，不畜牛羊。
百乘之家，不畜聚斂之臣。
與其有聚斂之臣，甯有盜臣。
”此謂國不以利為利，以義為利也。
長［丁丈切］國家而務财用者，必自小人矣，彼為［去聲］善之。
小人之使為國家，災害并至，雖有善者亦無如之何矣。
此謂國不以利為利，以義為利也。
（孟獻子，魯賢大夫仲孫蔑也。
畜馬乘士，初試為大夫者也。
伐冰之家，卿大夫以上喪祭用冰者也。
百乘之家，有采地者也。
自，由也。
彼，指小人也。
善之，謂長于其事。
善者，謂善人也。
） 此則言不仁者以身發财之事也。
不仁者以身殉财而不顧，豈可用乎？國有盜臣，不祥莫甚，而曰：與其有聚斂之臣，甯有盜臣。
所以極言其不可用也。
何也？盜臣止于盜國，而聚斂則禍及民矣。
獻子斯言蓋謂國不當以利為利，以義為利也。
大抵有國有家而務财用者，必自小人始。
彼為善于其事，是以世主甘心焉，心計之巧，算析秋毫，善之之謂也。
不幸而使小人專國家之權，元氣既傷，本根既撥，則災害并至。
雖有善者，亦不能如之何矣。
此正以身發财之效也。
于是複申言，此謂國不以利為利，以義為利。
丁甯懇切，為人上者宜動心焉。
右第六章，論平天下在治其國。
卷十三 《中庸》 中者，不偏之名。
庸者，平常之号。
豈高深幽遠，荒忽誕漫而謂之道哉。
虞書曰：典者，此也。
禹曰：彛倫者，此也。
乾坤曰：易簡者，此也。
斯道不明，世教日壞。
為楊為墨，而民性亂于兼愛為我；為儀為衍，而民性亂于朝縱暮衡；為申為韓，而民性亂于刑名；為鞅為斯，而民性亂于功利；為黃為老，而民性亂于槌提絕滅。
浮屠晚出，其禍尤大。
三綱九法，人道之所賴以立者，一切斷棄。
鼓雄誕之說，以愚民幻衆，往往世俗安之若當然，而先王教法，生民日用之經，反視之以為異矣。
中庸二字，古所未命，吾夫子揭而名之，示萬世大道之标準。
而一書三十三章，又幸成于子思之手，此正後學之所宜汲汲也。
為吾聖人之徒者，乃複支離傳注，轉相熒惑，然則中庸之德，民真鮮能矣夫。
第一章 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
（命，猶賦與也，率順也。
） 天命者，天之與我之謂也。
至善而無惡，至靈而不昧，所謂性也。
順乎此性，斯之謂道，無所不在，無所不通，本何假于修哉。
惟夫昏于意念，汨于情欲，動于血氣，蔽于物我，淪于習俗，而拂亂其所固有者焉，是故不可以不修也。
修之如何？順其固有而已。
《成湯》曰：“維皇上帝降衷于下民。
若有恒性，克綏厥猷惟後。
”降衷即天命之性也。
若即順也。
猷即道也。
非君師則不能綏之性。
何由？若聖人之教，所以闡斯道，覺斯民，而使之修以順其性者也。
是教也，大經大法之所由以立。
外是而曰修道雲者，君子不由也。
道也者，不可須臾離［去聲下同］也，可離非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
莫見［音現］乎隐，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
（隐者，未露。
微者，未着。
皆謂念慮方萌之始。
不睹不聞，自心自知，故曰獨也。
三個其字，皆指君子而言。
） 道者，率性之謂。
才不率性即為非道，安可須臾離乎此。
君子所以戒謹恐懼于不睹不聞之時也，睹而後戒謹，聞而後恐懼，則已晚矣。
此正是做不可須臾離工夫。
一意之起，一念之動，便離了。
方其不睹也，不聞也，自以為隐也而不知莫見于此焉，自以為微也而不知莫顯于此焉。
隐即見，微即顯，非二事也，可不謹欤？故又申之曰：謹其獨。
獨即是心之隐微不睹不聞處。
舜之兢兢業業，文王之小心翼翼，吾夫子之颠沛造次，必于是，皆謹獨之謂也。
所以修也，所以為教者也，所以率性而不離于道也。
喜怒哀樂［音洛］之未發，謂之中；發而皆中［去聲］節，謂之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
緻中和，天地位焉，萬物育焉。
（緻，猶極也。
位者，各安其位，無愆伏薄蝕震蕩之變，是也。
育者，遂其生也。
） 喜怒哀樂之未發，謂之中，寂然不動者也，故曰大本。
發而皆中節，謂之和，感而遂通天下之故者也，故曰達道。
中則和矣，和則無非中矣，非中之外别有所謂和也。
觀大本二字，豈是尋流逐末者所可知哉。
學者往往于喜怒哀樂未發之先，不知所以用力之地。
而但求中節于既發之後，是猶無根之木，無源之水，望其流行而暢茂，無是理也。
人性本善，本無非道，其走作處往往全在喜怒哀樂上。
喜怒哀樂之發而偏焉，是以不能順耳。
戒謹恐懼而謹其獨者，所以保是中，全是和，而順其固有之性者也。
順固有之性，則無所不通矣，是達道也。
天地廣大，我實範圍。
萬物衆多，我實發育。
天地萬物豈在吾性之外也哉。
右第一章，一書之大旨也。
首論性道，教之次序，謹其獨以明斯道之所以修。
次緻中和，則極言斯道之功用。
所謂中庸者如此。
第二章 仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。
君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。
”（此後節節援引夫子之語，故此章特書仲尼，以表之時中者，無時而不中也。
） 中庸平常，初非奇異，百姓日用，匪高匪難。
君子者順此者也，小人者反此者也。
斯道也，無所不在，無所不通，必達乎權而後無須臾離耳。
君子時中，所以中庸。
而小人則以無忌憚為中庸者也，猶言以妄為常也。
嗟夫，小人之為不義，不能自知其非，庶幾其或變焉，宜然妄行，自以為是，是以終身而不悔也。
可勝歎哉。
異端邪說，是無忌憚之尤者。
右第二章。
中庸二字，不必獨就中和上牽合說。
曰性曰道曰教曰中曰和，名字雖不同，皆所以為中庸也。
第三章 子曰：“中庸其至矣乎！民鮮［上聲下同］能久矣！”（此章見《論語》多之為德也，四字無能字。
至，極也，無以複加之謂也。
） 世道衰微，以無忌憚為中庸者，皆是是以鮮能能者，鮮愈見其為至耳。
三複久矣之歎，可以想見三代之民。
右第三章。
與上章反中庸之意相承。
第四章 子曰：“道之不行也，我知之矣，知［去聲］者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。
人莫不飲食也，鮮能知味也。
”（飲食，喻中庸。
） 知者所見則失之過，愚者又暗淺而無識，其為不知一也，道如何行。
賢者所行則失之過，不肖者又暴棄而不為，其為不行一也，道如何明。
緻知力行，未始偏廢，愚不肖固不足道，若大知則真知矣，大賢則中行矣，安得有過？然則此章所論，特世俗之所謂賢知，守其偏見，拘于俗學，自以為是，而實亦未嘗知味也。
故曰：人莫不飲食鮮能知味。
蓋言斯道人人共由，所謂誰能出不由戶，但日用而不知耳。
一知字甚重，不知後安
