四如講稿卷六
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宋 黃仲元 撰
《春秋發題》
孔子曰：“文不在茲乎？”又曰：“述而不作，信而好古。
”又曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。
”此夫子述六經之本義。
然自陳衛歸魯時年六十八矣，而《春秋》之修獨後諸經。
他經令弟子編集而後聖人為之裁正，《春秋》決聖人親筆削，故子夏之徒不能贊一辭。
《春秋》之名，非夫子名之，亦非魯史名之。
古者事為春秋，意上古以來皆然，特其書不傳爾。
韓宣子所見周《春秋》也，以魯公紀元魯《春秋》也，夫子所修者是已，不然，則宣子所見平王以前之《春秋》，東遷以來魯無有矣。
總一歲上下而謂春秋，此亦天地間自然名字，當如此。
但既經聖人手，平心直記，言約事實，善惡自見，無非天理之自然。
說《春秋》者，于千百載之下，而欲逆推千百載聖人之心，又恐夫子當時之意或不如此，不若以夫子之言斷《春秋》，隻把《論語》一書便自好看。
《堯曰》曆叙堯舜禹湯武之傳，自謹權量而下，皆是王道繩墨，名不正則言不順，言不順則事不成，此是《春秋》張本。
《八佾》一篇多寓微意，而“不如諸夏之亡”一句，使人凜然。
齊晉谲正二字，與夫“如其仁，如其仁”之稱，“微管吾其”之歎，斷盡伯者功過。
至謂“天下無道，則禮樂征伐自諸侯出，自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，蓋五世希不失矣；陪臣執國命，蓋三世希不失矣”，而《春秋》始中終備矣。
故有隐桓莊闵僖之《春秋》，有文宣成襄之《春秋》，有昭定哀之《春秋》。
自隐之元至僖之末，凡九十六年，而天下成乎伯主；自文之元至襄之末，凡八十五年，而天下成乎大夫；自昭之元至哀之末，凡六十一年，而天下成乎裔夷。
世道三變，《春秋》于是終焉。
大抵《春秋》一經，開卷純是亂世時事，王室之盛衰，諸侯之離合，裔夷之更代在焉；世家之始終，制度之沿革，禮樂之變更在焉；天人之應驗，氣數之轉移在焉。
此皆關于世變之大，《春秋》傷之。
竊嘗以天意觀《春秋》時，正如開賭場相似，齊并國多少，晉又并國多少，楚又并國多少，如魯、如鄭、如宋各有所并，恰如賭場中得大小采，到得卷盡時，并更未了，在這世界安得不亂？但當時小國介于大國，奔命不暇，猶足自維持數百年，此勢又如稻塍，各有界分約束，卒不能壞，不比後世如萬頃陂，要起卒起不得，一起遂洶湧，更沒奈何。
自周之東，桑之落矣，其黃而隕，王室之亂凡四，猶綿延二十四君不絕如線，蓋自平王而下，皆庸君也，雖非大惡，而天下之為惡者皆得以肆其惡，故中間有許多争奪。
周之亡雖緩，而當時民生之害亦深。
又嘗以地氣觀《春秋》時，齊強而伯，其氣兆于山東，逮河則晉伯，宋暫一哄，又逾而西，穆公盛矣，而楚在荊湖南北之間，崛強久矣，而礙于齊晉，晉衰而楚伸矣，吳興于東南，吳興而齊楚二方有難，越繼起而吳歇，此亦非偶然者。
又嘗以人事觀《春秋》時，何異一傀儡棚，入《春秋》初，諸侯争哄，更無統屬，及伯者興，方有畏憚，齊桓與楚争一哄而散，晉文又與楚争，齊楚之争不久，晉楚之争甚長，然終至于和而後已，晉楚方已，吳又興矣，吳楚既一哄而散，越又一哄，魯于隐之世猶能令，齊桓之世始與齊抗，莊闵僖之世常事齊，僖之末至文宣常事晉，成襄昭兼事楚，定哀事吳，哀事越，哄則與之俱哄，和又與之俱和，可付一笑。
夫天運于上，先春後秋，未嘗一年錯缪，而地氣回轉，東趨而西，西趨而南，北之間又趨而東南矣，人又陸梁叫号其間，紛紛擾擾，靡所甯止，謂之何哉？故二百四十二年間，純乎剝者也，陰愈進，亂愈甚。
或猶曰：“《春秋》之極而有麟焉，可以觀性與天道矣。
”籲，緬哉！邈乎！邈乎！緬哉！ 《春秋》為麟而起，止乎？為臣子而作乎？夫子不幸生乎王法不行，亂賊橫恣之世，筆削魯史之志久矣，然猶冀列國之君有能上告天子，下告方伯，以仗讨賊之義，至于齋沐之請不從，然後知天理民彜将盡泯滅，于是不得已修魯史，獲麟之事适值其年，又當其會，而公羊指為夫子作經之證。
漢儒假托谶緯，遂謂獲麟之後，得血【阙】書端門之命，使子夏求周史記得百二十國寶書，九月而成，始于春，成于秋。
杜氏亦承餘竅，因謂所感而起，所以為止。
然則當時若不獲麟，《春秋》可無作乎？孔子修《春秋》，但書獲麟，孟子正人心章明言臣子亂賊，孔子作《春秋》，後學不信孔孟而信漢儒，此邪說所以壞經也。
昔胡氏《春秋傳》成，朱晦庵曰：“直是夫子親出來說，方敢盡信。
”仆謂《春秋》為請讨陳恒而作，雖夫子再生，亦必曰然。
若夫《春秋》之終，适值衛辄來奔，聖人特筆一事于其末，此正夫子正名之義【讀《論語》二章自見】。
左氏去孔子之世為近，故傳《春秋》
”又曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。
”此夫子述六經之本義。
然自陳衛歸魯時年六十八矣，而《春秋》之修獨後諸經。
他經令弟子編集而後聖人為之裁正，《春秋》決聖人親筆削，故子夏之徒不能贊一辭。
《春秋》之名，非夫子名之，亦非魯史名之。
古者事為春秋，意上古以來皆然，特其書不傳爾。
韓宣子所見周《春秋》也，以魯公紀元魯《春秋》也，夫子所修者是已，不然，則宣子所見平王以前之《春秋》，東遷以來魯無有矣。
總一歲上下而謂春秋，此亦天地間自然名字，當如此。
但既經聖人手，平心直記，言約事實，善惡自見，無非天理之自然。
說《春秋》者，于千百載之下，而欲逆推千百載聖人之心，又恐夫子當時之意或不如此，不若以夫子之言斷《春秋》，隻把《論語》一書便自好看。
《堯曰》曆叙堯舜禹湯武之傳，自謹權量而下，皆是王道繩墨，名不正則言不順，言不順則事不成，此是《春秋》張本。
《八佾》一篇多寓微意，而“不如諸夏之亡”一句，使人凜然。
齊晉谲正二字，與夫“如其仁，如其仁”之稱，“微管吾其”之歎，斷盡伯者功過。
至謂“天下無道，則禮樂征伐自諸侯出，自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，蓋五世希不失矣；陪臣執國命，蓋三世希不失矣”，而《春秋》始中終備矣。
故有隐桓莊闵僖之《春秋》，有文宣成襄之《春秋》，有昭定哀之《春秋》。
自隐之元至僖之末，凡九十六年，而天下成乎伯主；自文之元至襄之末，凡八十五年，而天下成乎大夫；自昭之元至哀之末，凡六十一年，而天下成乎裔夷。
世道三變，《春秋》于是終焉。
大抵《春秋》一經，開卷純是亂世時事，王室之盛衰，諸侯之離合，裔夷之更代在焉；世家之始終，制度之沿革，禮樂之變更在焉；天人之應驗，氣數之轉移在焉。
此皆關于世變之大，《春秋》傷之。
竊嘗以天意觀《春秋》時，正如開賭場相似，齊并國多少，晉又并國多少，楚又并國多少，如魯、如鄭、如宋各有所并，恰如賭場中得大小采，到得卷盡時，并更未了，在這世界安得不亂？但當時小國介于大國，奔命不暇，猶足自維持數百年，此勢又如稻塍，各有界分約束，卒不能壞，不比後世如萬頃陂，要起卒起不得，一起遂洶湧，更沒奈何。
自周之東，桑之落矣，其黃而隕，王室之亂凡四，猶綿延二十四君不絕如線，蓋自平王而下，皆庸君也，雖非大惡，而天下之為惡者皆得以肆其惡，故中間有許多争奪。
周之亡雖緩，而當時民生之害亦深。
又嘗以地氣觀《春秋》時，齊強而伯，其氣兆于山東，逮河則晉伯，宋暫一哄，又逾而西，穆公盛矣，而楚在荊湖南北之間，崛強久矣，而礙于齊晉，晉衰而楚伸矣，吳興于東南，吳興而齊楚二方有難，越繼起而吳歇，此亦非偶然者。
又嘗以人事觀《春秋》時，何異一傀儡棚，入《春秋》初，諸侯争哄，更無統屬，及伯者興，方有畏憚，齊桓與楚争一哄而散，晉文又與楚争，齊楚之争不久，晉楚之争甚長，然終至于和而後已，晉楚方已，吳又興矣，吳楚既一哄而散，越又一哄，魯于隐之世猶能令，齊桓之世始與齊抗，莊闵僖之世常事齊，僖之末至文宣常事晉，成襄昭兼事楚，定哀事吳，哀事越，哄則與之俱哄，和又與之俱和，可付一笑。
夫天運于上，先春後秋，未嘗一年錯缪，而地氣回轉，東趨而西，西趨而南，北之間又趨而東南矣，人又陸梁叫号其間，紛紛擾擾，靡所甯止，謂之何哉？故二百四十二年間，純乎剝者也，陰愈進，亂愈甚。
或猶曰：“《春秋》之極而有麟焉，可以觀性與天道矣。
”籲，緬哉！邈乎！邈乎！緬哉！ 《春秋》為麟而起，止乎？為臣子而作乎？夫子不幸生乎王法不行，亂賊橫恣之世，筆削魯史之志久矣，然猶冀列國之君有能上告天子，下告方伯，以仗讨賊之義，至于齋沐之請不從，然後知天理民彜将盡泯滅，于是不得已修魯史，獲麟之事适值其年，又當其會，而公羊指為夫子作經之證。
漢儒假托谶緯，遂謂獲麟之後，得血【阙】書端門之命，使子夏求周史記得百二十國寶書，九月而成，始于春，成于秋。
杜氏亦承餘竅，因謂所感而起，所以為止。
然則當時若不獲麟，《春秋》可無作乎？孔子修《春秋》，但書獲麟，孟子正人心章明言臣子亂賊，孔子作《春秋》，後學不信孔孟而信漢儒，此邪說所以壞經也。
昔胡氏《春秋傳》成，朱晦庵曰：“直是夫子親出來說，方敢盡信。
”仆謂《春秋》為請讨陳恒而作，雖夫子再生，亦必曰然。
若夫《春秋》之終，适值衛辄來奔，聖人特筆一事于其末，此正夫子正名之義【讀《論語》二章自見】。
左氏去孔子之世為近，故傳《春秋》