四如講稿卷五
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幹上坤下，垂衣裳而治之義。
” 朱漢上曰：“十三卦皆取重卦之象，垂衣亦兩象。
” 陳樂軒曰：“書曰：‘予觀古人作服。
’則舜之所謂十二章者，自黃帝以來有之矣。
” 或曰：“十一卦皆止就一卦取象，獨乾坤合二卦言者，蓋假借乾坤十二爻作一象，以定上下之分，非是一幹一坤為兩卦。
幹在上，六畫，古制衣六幅；坤在下，十二畫，裳分左右，古制裳十二幅。
” 荀爽九家集解《說卦》，幹為天章後有四，一為衣，坤後有八，一為裳。
意中古及漢儒，亦有合乾坤作一象而觀者，後世諸儒析之。
若析二卦作兩處看，是一個人着衣，一個人着裳，煞是礙理。
愚謂此章義在變化，不在衣裳。
十三卦為上下二篇之凡例，而乾坤又為十二卦之綱領。
伏羲時，但有陰陽之畫，未有文字可傳，何有卦名邪？但既有此象，便有此理。
聖人制器，不待見卦而後知象，而義自與象契。
蓋者，疑之之辭，取諸乾坤者，蓋取其義，非取其象與名也。
何謂取諸乾坤之義？為治之道，無他，通其變而已。
曰：“通其變，使民不倦。
”者，上古風氣未開，民淳事簡，及其既開，人事疊變，日趨文明，聖人若不随時制作，以通其變，則人之視聽必倦。
惟通其變，人事愈新，斯民亦改聽易視，樂于其中，而無厭倦矣。
如下文舟楫、服乘、重門、擊柝、臼杵、弧矢，皆變通之象。
夫生民日用之具，非一人一日之力，自無而有，自簡而詳，愈作愈備，雖聖人而不可知之神，實則猶造化神明之德，故民利用出入，而彼自不知其所以然而然者。
既不知所以然而然，則所作用皆得其宜也。
易，一字句絕，窮則變，變則通，通則久，此九字三句絕。
蓋易為道既變動不居，則不應更有窮時，但遇窮則知變爾。
既變則自通，通謂行而無窒，久謂與天地相為長久。
宜乎自天祐之，吉無不利，此引大有卦上爻為證。
如此，則三聖人者，垂拱于廟堂之上，而天下自治矣。
若謂着一通衣裳，坐于人上，可能緻治，甚是無義。
然則取諸乾坤者何？曰：幹極陽，坤極陰，是以乾坤至于六爻之極，必有用九、用六之文，所以明其變通、變神化。
取諸乾坤，所以法其變，惟通故神，惟變故化，通變、神化不是兩事，但通其變，猶有些子着力，到神而化，便是效驗處。
其字與而字，自有淺深在個裡。
不倦與宜之四字亦然。
這一節，上繼往古，下開方來，正是過【阙】處，黃帝、堯舜便是實用這易，所謂存乎其人是也。
《易大象》 易更四聖，陽畫俱參，陰畫俱兩，伏羲易也；六十四卦彖辭，文王易也；三百八十四爻辭，周公易也；上下經、彖曰、大小象曰、系辭上下傳、文言、說卦、序卦、雜卦，孔子易也。
備矣。
易有此理，便有此用，在聖人有聖人用，在賢人有賢人用。
學易者須能用易，系辭下傳舉離至夬十三卦，無非聖人前民用之事，舉履至巽九卦，又無非聖人教人處憂患之事。
易道甚大，百物不廢，政未易學，況用乎？學者學易、用易，當從何入？曰：先看大象。
易有聖人之道四，居則觀象玩辭，動則觀變玩占，居則學易，動則用易，六十四卦、三百八十四爻皆如此看。
又看大象之辭，無一非理，無一非用，又未說到變占處。
象者，像也，每卦有上下，故各取二象，曉得說卦八象，便曉得大象隻是八象合做将去。
天象幹，地象坤，雷、山、澤于震、兌、艮皆然，水象坎，又為雲、為雨，火象離，又為日、為電，風象巽，又為木。
夫子合二卦象，系以象曰，又俱以人事取卦義，此是教人用易，故六十四象曰，着六十四個以字，以之為言用也。
言先王者七，言後者二，或專言大人，或專言上，其言君子者五十三，有以在上言者，有以在下言者，有通上下言者，皆體易道以為用，而最切學者己分上事。
卦十有八，赤子之心，譬如蒙泉，從山下出，源頭一點活水，清清泠泠地，欲充之，須是果吾行，欲浚之，須是育吾德。
又如升木，從地中生，竹萌土裡迸出，其進自然，雖尚小，在日長一日，不覺高大，揠之、助之，非順也，暴之、寒之，非積也。
蒙象，看下字、出字，方看果字、育字；升象，看中字、生字，方看順字、積字。
又看小字，育到果處方實，小處不着工夫，小何會高大？未也。
尊德性，必自道問學中來，問學正要涵養，不要表襮，如風在天，天大、風小，風以小物，而蓄于大物之中，無形無迹，人孰見之，乃柔行巽入，于太虛之内，此學遜志、修乃來之義，故以懿文德，懿字心最小，德要大
” 朱漢上曰：“十三卦皆取重卦之象，垂衣亦兩象。
” 陳樂軒曰：“書曰：‘予觀古人作服。
’則舜之所謂十二章者，自黃帝以來有之矣。
” 或曰：“十一卦皆止就一卦取象，獨乾坤合二卦言者，蓋假借乾坤十二爻作一象，以定上下之分，非是一幹一坤為兩卦。
幹在上，六畫，古制衣六幅；坤在下，十二畫，裳分左右，古制裳十二幅。
” 荀爽九家集解《說卦》，幹為天章後有四，一為衣，坤後有八，一為裳。
意中古及漢儒，亦有合乾坤作一象而觀者，後世諸儒析之。
若析二卦作兩處看，是一個人着衣，一個人着裳，煞是礙理。
愚謂此章義在變化，不在衣裳。
十三卦為上下二篇之凡例，而乾坤又為十二卦之綱領。
伏羲時，但有陰陽之畫，未有文字可傳，何有卦名邪？但既有此象，便有此理。
聖人制器，不待見卦而後知象，而義自與象契。
蓋者，疑之之辭，取諸乾坤者，蓋取其義，非取其象與名也。
何謂取諸乾坤之義？為治之道，無他，通其變而已。
曰：“通其變，使民不倦。
”者，上古風氣未開，民淳事簡，及其既開，人事疊變，日趨文明，聖人若不随時制作，以通其變，則人之視聽必倦。
惟通其變，人事愈新，斯民亦改聽易視，樂于其中，而無厭倦矣。
如下文舟楫、服乘、重門、擊柝、臼杵、弧矢，皆變通之象。
夫生民日用之具，非一人一日之力，自無而有，自簡而詳，愈作愈備，雖聖人而不可知之神，實則猶造化神明之德，故民利用出入，而彼自不知其所以然而然者。
既不知所以然而然，則所作用皆得其宜也。
易，一字句絕，窮則變，變則通，通則久，此九字三句絕。
蓋易為道既變動不居，則不應更有窮時，但遇窮則知變爾。
既變則自通，通謂行而無窒，久謂與天地相為長久。
宜乎自天祐之，吉無不利，此引大有卦上爻為證。
如此，則三聖人者，垂拱于廟堂之上，而天下自治矣。
若謂着一通衣裳，坐于人上，可能緻治，甚是無義。
然則取諸乾坤者何？曰：幹極陽，坤極陰，是以乾坤至于六爻之極，必有用九、用六之文，所以明其變通、變神化。
取諸乾坤，所以法其變，惟通故神，惟變故化，通變、神化不是兩事，但通其變，猶有些子着力，到神而化，便是效驗處。
其字與而字，自有淺深在個裡。
不倦與宜之四字亦然。
這一節，上繼往古，下開方來，正是過【阙】處，黃帝、堯舜便是實用這易，所謂存乎其人是也。
《易大象》 易更四聖，陽畫俱參，陰畫俱兩，伏羲易也；六十四卦彖辭，文王易也；三百八十四爻辭，周公易也；上下經、彖曰、大小象曰、系辭上下傳、文言、說卦、序卦、雜卦，孔子易也。
備矣。
易有此理，便有此用，在聖人有聖人用，在賢人有賢人用。
學易者須能用易，系辭下傳舉離至夬十三卦，無非聖人前民用之事，舉履至巽九卦，又無非聖人教人處憂患之事。
易道甚大，百物不廢，政未易學，況用乎？學者學易、用易，當從何入？曰：先看大象。
易有聖人之道四，居則觀象玩辭，動則觀變玩占，居則學易，動則用易，六十四卦、三百八十四爻皆如此看。
又看大象之辭，無一非理，無一非用，又未說到變占處。
象者，像也，每卦有上下，故各取二象，曉得說卦八象，便曉得大象隻是八象合做将去。
天象幹，地象坤，雷、山、澤于震、兌、艮皆然，水象坎，又為雲、為雨，火象離，又為日、為電，風象巽，又為木。
夫子合二卦象，系以象曰，又俱以人事取卦義，此是教人用易，故六十四象曰，着六十四個以字，以之為言用也。
言先王者七，言後者二，或專言大人，或專言上，其言君子者五十三，有以在上言者，有以在下言者，有通上下言者，皆體易道以為用，而最切學者己分上事。
卦十有八，赤子之心，譬如蒙泉，從山下出，源頭一點活水，清清泠泠地，欲充之，須是果吾行，欲浚之，須是育吾德。
又如升木，從地中生，竹萌土裡迸出，其進自然，雖尚小，在日長一日，不覺高大，揠之、助之，非順也，暴之、寒之，非積也。
蒙象，看下字、出字，方看果字、育字；升象，看中字、生字，方看順字、積字。
又看小字，育到果處方實，小處不着工夫，小何會高大？未也。
尊德性，必自道問學中來，問學正要涵養，不要表襮，如風在天，天大、風小，風以小物，而蓄于大物之中，無形無迹，人孰見之，乃柔行巽入，于太虛之内，此學遜志、修乃來之義，故以懿文德，懿字心最小，德要大