四如講稿卷五
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化，升降八纮中，動極而靜，靜極複動，所以一動一靜者，誰實使之然欤？往者必來，來者複往，所以一往一來者，誰實使之然欤？太極也。
太極生陰陽，陰陽一太極，陰陽隻是陰陽，道便是太極，理無間斷，故氣亦無間斷；理無止息，故氣亦無止息。
有此理方有此氣，知此氣則可以知此理，故曰：“一陰一陽之謂道。
” 陰陽二字，有以對待言者，有以流行言者，此一句兼對待、流行而言。
才說對待，便有流行底意。
陰陽流行天地間，陽可剝而不可盡，陰亦可夬而不可盡。
時當九月，其卦為剝，上九一畫分為三十分，一日剝一分，至九月末方剝得盡，然剝于上即生于下，無間可息。
才交十月節，陽氣一日便生一分，即三十分而成一畫，至十一月則此畫始成而為複，所謂陽者未嘗盡也。
惟陰亦然，時當三月，其卦為夬，上六一畫分為三十分，一日夬一分，至三月末方夬得盡，然夬于上即生于下，亦無間可息。
才交四月節，陰氣一日便生一分，即三十分而成一畫，至五月始成而為垢，所謂陰者亦未嘗絕也。
人但知陽複于子而不知陽已生于亥之初，知陰垢于午而不知陰已萌于巳之初。
故十月，陰雖用事，而陰不孤立，此月純陰，疑于無陽，故謂之陽月；四月，陽雖用事，而陽不獨存，此月純陽，疑于無陰，故亦謂之陰月。
建己之月為純陽，不容都無複陰，但是陽家用事，陽氣之極耳；建亥之月為純陰，不容都無複陽，但是陰家用事，陰氣之極耳。
葶苈枯于盛夏，款冬花于嚴寒，水極陰而有溫泉，火至陽而有涼焰，故知陰不得無陽，陽不容都無陰。
大抵純陽、純陰雖在四月、十月，隻月中之一日耳。
純陽用事，是未夏至一日；純陰用事，是未冬至一日。
然氣化推移，一消一長之間，陰陽于是乎有争矣。
仲冬之月，陰極生陽之時也，月令曰：“陰陽争。
”仲夏之月，陽極生陰之時也，月令亦曰：“陰陽争。
”蓋五月之垢，六陽方盛，而一陰相遇，正如滿堂君子而一小人突如其來，此所以不能無争；七日之複，六陰方極，而一陽來返，正如滿堂小人而一君子于焉而歸，所以亦不能無争。
蓋陽盛則勝陰，陰旺則勝陽，陰陽交戰謂之争。
所謂争者，非有所搏擊，非有紛競，非有鬥怒，突蕩而冥冥之中，氣候忽已轉移矣。
争則争矣，孰知一陰一陽者天道之運，扶陽抑陰者君子之心。
當陽氣方歸而未壯，君子則靜以養之，是以仲冬之月，齋戒掩身，身欲甯，去聲色，禁嗜欲，安形性，事欲靜。
蓋聲色、嗜欲皆陰類也，去之、禁之，皆所以抑陰而助陽也。
至于陰氣方進而未定，君子亦靜以鎮之，是以仲夏之月，曰齋戒掩身矣，又曰毋躁，曰止聲色矣，又曰毋或進薄滋味矣，又曰毋緻和節嗜欲矣，又曰定心氣，百官靜事矣，又曰毋刑。
無他，聲色、嗜欲陰類也，滋味、刑威亦陰類也。
所以諄複緻戒，視仲冬為加詳者，蓋陽長之時，其扶陽抑陰也易為力；若陰長之時，則抑陰扶陽也難為功。
又嘗論仲冬之月，既欲靜以待陰陽之所定，仲夏乃獨曰以定晏陰之所成，何耶？陽來之時，陽氣日長一日，而陽能容陰，如君子能容小人，惟靜以待之，則陰陽終有時而定，故曰：“以待陰陽之所定。
”陰生之時，陰氣亦日盛一日，而陰不能容陽，如小人不能容君子，其争也無所不至矣，所以獨于此陰也，既欲定之，又欲晏安之，庶幾陰氣有所成就，而不至于傷陽也，故曰：“以定晏陰之所成。
”謂之待陰陽之所定，是陰陽将自定也；謂之定晏陰之所成，是陰氣非人不能定之也。
陽氣生，則養之以待其定；陰氣生，則加意極力以定之。
古人扶陽抑陰之意可見矣。
籲，微矣哉！ 《周易》 下系傳第二章：黃帝、堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。
黃帝、堯舜垂衣裳而天下治，蓋取乾坤。
孔穎達正義曰：垂衣裳者，以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛所作衣裳，其制長大，故雲垂衣裳。
取諸乾坤者，衣裳辨貴賤，乾坤則之，上下殊體。
周禮司服注疏雲：凡冕服皆玄衣纁裳。
幹為天，其色玄；坤為地，其色黃，但土無正位，托于南方火色赤，赤與黃即是纁色，故以纁為名。
胡安定曰：“幹以陽剛之德在上，故為尊；坤以柔陰之德在下，故為卑。
故作衣裳以分尊卑、上下、貴賤之等，此蓋取諸乾坤之象。
黃帝、堯舜連言之者，蓋衣裳之制，起始于黃帝，成于堯舜之時。
” 蔡節齋曰：“
太極生陰陽，陰陽一太極，陰陽隻是陰陽，道便是太極，理無間斷，故氣亦無間斷；理無止息，故氣亦無止息。
有此理方有此氣，知此氣則可以知此理，故曰：“一陰一陽之謂道。
” 陰陽二字，有以對待言者，有以流行言者，此一句兼對待、流行而言。
才說對待，便有流行底意。
陰陽流行天地間，陽可剝而不可盡，陰亦可夬而不可盡。
時當九月，其卦為剝，上九一畫分為三十分，一日剝一分，至九月末方剝得盡，然剝于上即生于下，無間可息。
才交十月節，陽氣一日便生一分，即三十分而成一畫，至十一月則此畫始成而為複，所謂陽者未嘗盡也。
惟陰亦然，時當三月，其卦為夬，上六一畫分為三十分，一日夬一分，至三月末方夬得盡，然夬于上即生于下，亦無間可息。
才交四月節，陰氣一日便生一分，即三十分而成一畫，至五月始成而為垢，所謂陰者亦未嘗絕也。
人但知陽複于子而不知陽已生于亥之初，知陰垢于午而不知陰已萌于巳之初。
故十月，陰雖用事，而陰不孤立，此月純陰，疑于無陽，故謂之陽月；四月，陽雖用事，而陽不獨存，此月純陽，疑于無陰，故亦謂之陰月。
建己之月為純陽，不容都無複陰，但是陽家用事，陽氣之極耳；建亥之月為純陰，不容都無複陽，但是陰家用事，陰氣之極耳。
葶苈枯于盛夏，款冬花于嚴寒，水極陰而有溫泉，火至陽而有涼焰，故知陰不得無陽，陽不容都無陰。
大抵純陽、純陰雖在四月、十月，隻月中之一日耳。
純陽用事，是未夏至一日；純陰用事，是未冬至一日。
然氣化推移，一消一長之間，陰陽于是乎有争矣。
仲冬之月，陰極生陽之時也，月令曰：“陰陽争。
”仲夏之月，陽極生陰之時也，月令亦曰：“陰陽争。
”蓋五月之垢，六陽方盛，而一陰相遇，正如滿堂君子而一小人突如其來，此所以不能無争；七日之複，六陰方極，而一陽來返，正如滿堂小人而一君子于焉而歸，所以亦不能無争。
蓋陽盛則勝陰，陰旺則勝陽，陰陽交戰謂之争。
所謂争者，非有所搏擊，非有紛競，非有鬥怒，突蕩而冥冥之中，氣候忽已轉移矣。
争則争矣，孰知一陰一陽者天道之運，扶陽抑陰者君子之心。
當陽氣方歸而未壯，君子則靜以養之，是以仲冬之月，齋戒掩身，身欲甯，去聲色，禁嗜欲，安形性，事欲靜。
蓋聲色、嗜欲皆陰類也，去之、禁之，皆所以抑陰而助陽也。
至于陰氣方進而未定，君子亦靜以鎮之，是以仲夏之月，曰齋戒掩身矣，又曰毋躁，曰止聲色矣，又曰毋或進薄滋味矣，又曰毋緻和節嗜欲矣，又曰定心氣，百官靜事矣，又曰毋刑。
無他，聲色、嗜欲陰類也，滋味、刑威亦陰類也。
所以諄複緻戒，視仲冬為加詳者，蓋陽長之時，其扶陽抑陰也易為力；若陰長之時，則抑陰扶陽也難為功。
又嘗論仲冬之月，既欲靜以待陰陽之所定，仲夏乃獨曰以定晏陰之所成，何耶？陽來之時，陽氣日長一日，而陽能容陰，如君子能容小人，惟靜以待之，則陰陽終有時而定，故曰：“以待陰陽之所定。
”陰生之時，陰氣亦日盛一日，而陰不能容陽，如小人不能容君子，其争也無所不至矣，所以獨于此陰也，既欲定之，又欲晏安之，庶幾陰氣有所成就，而不至于傷陽也，故曰：“以定晏陰之所成。
”謂之待陰陽之所定，是陰陽将自定也；謂之定晏陰之所成，是陰氣非人不能定之也。
陽氣生，則養之以待其定；陰氣生，則加意極力以定之。
古人扶陽抑陰之意可見矣。
籲，微矣哉！ 《周易》 下系傳第二章：黃帝、堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。
黃帝、堯舜垂衣裳而天下治，蓋取乾坤。
孔穎達正義曰：垂衣裳者，以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛所作衣裳，其制長大，故雲垂衣裳。
取諸乾坤者，衣裳辨貴賤，乾坤則之，上下殊體。
周禮司服注疏雲：凡冕服皆玄衣纁裳。
幹為天，其色玄；坤為地，其色黃，但土無正位，托于南方火色赤，赤與黃即是纁色，故以纁為名。
胡安定曰：“幹以陽剛之德在上，故為尊；坤以柔陰之德在下，故為卑。
故作衣裳以分尊卑、上下、貴賤之等，此蓋取諸乾坤之象。
黃帝、堯舜連言之者，蓋衣裳之制，起始于黃帝，成于堯舜之時。
” 蔡節齋曰：“