四如講稿卷四
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截，下二句是一截。
建國二字，合天子與諸侯說，自王畿以至畿外大小之國，皆王者所建也。
王者自治其千裡，乃參日景而考極星，求地之中而辨方焉，乃右社稷而左宗廟，求朝之中而正位焉，于是有城郭、宮室之制，四面拱衛，莫不有體，謂之體國；于是有井牧、溝洫之制，縱橫曲直，莫不有經，謂之經野。
這是建國井地一時都了。
王者不能以獨治其國也，必有賢智為之臣，久于其官而不去，于是設六官而分之以職，爵秩之崇卑，以事之緩急，職掌之詳略，因事之輕重，其體統正，其名分嚴，凡若是者，為民故也，故結之曰：“以為民極”。
極如“商邑翼翼，四方之極”，千裡之畿，地狹民寡，治之者衆，上而卿，次而大夫、士，下而庶人之在官者，自百而歸之六，自六而歸之一，所操者至簡，大者與之為大，小者與之為小，所行者至易，習之于尊卑等級之中，而消其亡等冒上之心，使之趨向定而分守安，民極于是乎立矣。
合看，建國是總說，辨方正位、體國經野是說王畿，不辨方正位，不體國經野，如何能設官分職？中國之體既正，居官有舍，食祿有田，然後可以居百官而臨萬民，所以設官分職以為民極，分下截說。
此所以不封建，不井田，而欲行周公之道不可得也。
未論《周禮》是周公作，假使出于漢儒解說及此，亦是曉得古人井田、封建意思，此五句與書中“明王奉若天道，建邦設都，樹後王、君公，承以大夫、師長，不惟逸豫，惟以亂民”相似，古人作書皆有綱領，看此五句，《周官》備矣。
故善讀《周禮》者，是者是之，非者非之，非者吾未敢議，吾輩相與求其是可矣。
《小戴禮樂記》 《周官大司樂》【至】《司幹》二十官 樂，六經之一，其書今亡【無字】，求之《禮記》僅有《樂記》一篇。
馬融以此足小戴禮，有河間獻王之記，有劉向校雠之記錄，博士諸生共采《周官》及諸子言樂事者二十四卷，此河間記也；天祿校書得二十三篇，此劉向記也。
今此記所傳合十一篇【自“凡音之起”以下為《樂本》，自“樂者為目”以下為《樂論》，自“王者功成作樂”以下為《樂禮》，自“昔者舜作五弦之琴”以下為《樂施》，自“夫民有血氣心知”以下為《樂言》，自“凡奸聲感人”以下為《《樂象》，自“樂者情不可變”以下為《樂情》，自“魏文侯問于子夏”以下為《魏文侯》，自“賓牟賈侍坐于孔子”以下為《賓牟賈》，自“君子曰：禮樂不可斯須”以下為《樂化》，自“子貢見師乙而問”以下為《樂師》。
司馬史記《樂書》共十一篇，皆為褚先生升降亂之，不似記文次叙】，則向所校自奏樂以至窦公不入記矣。
窦魏文侯時人，至漢文時年已百八十餘，其樂章即今之《周官大司樂》也。
然《樂記》與《大司樂》俱不可謂樂之經。
史記正義謂《樂記》公孫尼子次撰，胡明仲謂是子貢作，或又謂非孟子以下不能作。
大抵此記有出于《家語》，出于《荀子》，出于《易大傳》與《文言》，河間集博士諸生所作，王定傳之【定一作度，當考】，王禹又傳之，至向之所校，亦不外于河間所記。
又有所謂“聖人曰”“君子曰”“故曰”者，豈多采前言以備著作與？中間格言極多，意思極好，前輩亦謂當為《大學》《中庸》之次，注疏盡自可觀，在人辨别得出。
若《周官大司樂》以至《司幹》凡二十官，皆屬宗伯，禮樂非二事也。
司樂謂樂之大者，樂師謂樂之小者，大則律同聲音、六舞之合，足以默交隐顯之間，非探索樂理之至者不能也；小則步武疾徐之微，皆足以緻養和平之德，非研窮樂理之微者不能也。
故以下大夫主之。
彼大胥、小胥者，随事大小而緻察焉，無複用力于廣大精微之妙，然上下相承，有不容缺。
自司樂至小胥所掌者既樂之事，則樂事或奏或歌，必有所屬，故奏歌其樂者瞽蒙也，相蒙而奏歌者眡蒙也，以奏歌而教蒙者小師也，使蒙有所取正者大師也。
彼四命之大夫爵已重矣，而蒙之衆凡三百人，列以三等，其上者才四十人耳。
夫以懵懵無見之人，傾耳奏歌之節，心志之專，念慮之壹，妙足以得天地之中聲，次足以辨聲之上下，又次足以緻諷誦之谏，古之神瞽，繇此其選，則太師之職豈為卑哉？ 自太師至眡了既掌奏歌之節，則因其聲之所合，達其聲之所寓，度數齊量，要必有托，故樂器之制系于六律，典同又掌律同之和，律同不可偏廢，而官獨曰典同者，樂以統同為貴，十有二律之相配，必分其六以為同，然後取陰陽之合，陰陽合則生生之理為不息，故典同掌其來。
自司樂至小胥所掌者既樂之事，則樂事或奏或歌，必有所屬，故奏歌其樂者瞽蒙也，相蒙而奏歌者眡蒙也，以奏歌而教蒙者小師也，使蒙有所取正者大師也。
彼四命之大夫爵已重矣，而蒙之衆凡三百人，列以三等，其上者才四十人耳。
夫以懵懵無見之人，傾耳奏歌之節，心志之專，念慮之壹，妙足以得天地之中聲，次足以辨聲之上下，又次足以緻諷誦之谏，古之神瞽，繇此其選，則太師之職豈為卑哉？ 自太師至眡了既掌奏歌之節，則因其聲之所合，達其聲之所寓，度數齊量，要必有托，故樂器之制系于六律，典同又掌律同之和，律同不可偏廢，而官獨曰典同者，樂以統同為貴，十有二律之相配，必分其六以為同，然後取陰陽之合，陰陽合的生生之理為不息，故典同掌其和以為樂器度數齊量定于此而後他器從之。
笙磬遞發于樂作之時，鐘镈交鳴于樂作之後，所以為樂之成。
然樂不至于說遠人，則不止，則納蠻夷之樂于祭祀、燕享，其極功與。
然韎師、旄人、鞮鞻氏皆教夷樂也，而旄人繼以籥師、籥章，鞮鞻氏繼以典庸器、司幹者，蓋遠人之服由文德以來之，彼慕德而來者，莫不目見聲歌舞蹈之節，籥執羽而吹，則文舞于是乎寓，擊土鼓而和，則詩章于是乎誦，皆以象文德也。
至鞮鞻氏合四夷之樂以歌，則德化益遠矣，典庸器所以寶其功也。
先王長慮卻顧，安不忘危，文事必有武備，司幹又教之以武舞與。
然事其事者又無非知理道、審物情者為之，如詩所謂“俣俣執籥者皆碩人，陽陽執簧者皆君子也”。
雖然，有有聲之樂，有無聲之樂，《樂記》多說無聲之樂，《大司樂》以下多掌有聲之樂。
緣古人于樂器數一一洞曉，而或簡其義，故《樂記》推原樂之所自生，就心性情上說來，《周官》又恐人忽器數之末而不知一物各寓一理，故多教之同律、歌舞。
《樂記》第一章說“凡音之起，由人心生”，“人生而靜”章說性、說好惡、說天理人欲，“樂着大始”章說陰陽、鬼神、說天地之間動靜，“樂不可為僞”章說和順積中英華發外，“樂以治心”章說久則天，天則神，多少微妙，豈但如魏文、賓牟賈、師乙之論樂雲乎哉？ 樂以律為本，故《大司樂》以律同聲音、六舞大合樂，太師亦掌律同合陰陽之聲，掌鼗鼓、柷敔、埙箎、蕭管、弦歌者有人，掌擊頌磬、笙磬、編鐘者有人，掌教吹竽笙、篴管、春牍、應雅者又有人，掌庸器、筍簴者又有人，清濁、高下、大小、進退，無非求合陰
建國二字，合天子與諸侯說，自王畿以至畿外大小之國，皆王者所建也。
王者自治其千裡，乃參日景而考極星，求地之中而辨方焉，乃右社稷而左宗廟，求朝之中而正位焉，于是有城郭、宮室之制，四面拱衛，莫不有體，謂之體國；于是有井牧、溝洫之制，縱橫曲直，莫不有經，謂之經野。
這是建國井地一時都了。
王者不能以獨治其國也，必有賢智為之臣，久于其官而不去，于是設六官而分之以職，爵秩之崇卑，以事之緩急，職掌之詳略，因事之輕重，其體統正，其名分嚴，凡若是者，為民故也，故結之曰：“以為民極”。
極如“商邑翼翼，四方之極”，千裡之畿，地狹民寡，治之者衆，上而卿，次而大夫、士，下而庶人之在官者，自百而歸之六，自六而歸之一，所操者至簡，大者與之為大，小者與之為小，所行者至易，習之于尊卑等級之中，而消其亡等冒上之心，使之趨向定而分守安，民極于是乎立矣。
合看，建國是總說，辨方正位、體國經野是說王畿，不辨方正位，不體國經野，如何能設官分職？中國之體既正，居官有舍，食祿有田，然後可以居百官而臨萬民，所以設官分職以為民極，分下截說。
此所以不封建，不井田，而欲行周公之道不可得也。
未論《周禮》是周公作，假使出于漢儒解說及此，亦是曉得古人井田、封建意思，此五句與書中“明王奉若天道，建邦設都，樹後王、君公，承以大夫、師長，不惟逸豫，惟以亂民”相似，古人作書皆有綱領，看此五句，《周官》備矣。
故善讀《周禮》者，是者是之，非者非之，非者吾未敢議，吾輩相與求其是可矣。
《小戴禮樂記》 《周官大司樂》【至】《司幹》二十官 樂，六經之一，其書今亡【無字】，求之《禮記》僅有《樂記》一篇。
馬融以此足小戴禮，有河間獻王之記，有劉向校雠之記錄，博士諸生共采《周官》及諸子言樂事者二十四卷，此河間記也；天祿校書得二十三篇，此劉向記也。
今此記所傳合十一篇【自“凡音之起”以下為《樂本》，自“樂者為目”以下為《樂論》，自“王者功成作樂”以下為《樂禮》，自“昔者舜作五弦之琴”以下為《樂施》，自“夫民有血氣心知”以下為《樂言》，自“凡奸聲感人”以下為《《樂象》，自“樂者情不可變”以下為《樂情》，自“魏文侯問于子夏”以下為《魏文侯》，自“賓牟賈侍坐于孔子”以下為《賓牟賈》，自“君子曰：禮樂不可斯須”以下為《樂化》，自“子貢見師乙而問”以下為《樂師》。
司馬史記《樂書》共十一篇，皆為褚先生升降亂之，不似記文次叙】，則向所校自奏樂以至窦公不入記矣。
窦魏文侯時人，至漢文時年已百八十餘，其樂章即今之《周官大司樂》也。
然《樂記》與《大司樂》俱不可謂樂之經。
史記正義謂《樂記》公孫尼子次撰，胡明仲謂是子貢作，或又謂非孟子以下不能作。
大抵此記有出于《家語》，出于《荀子》，出于《易大傳》與《文言》，河間集博士諸生所作，王定傳之【定一作度，當考】，王禹又傳之，至向之所校，亦不外于河間所記。
又有所謂“聖人曰”“君子曰”“故曰”者，豈多采前言以備著作與？中間格言極多，意思極好，前輩亦謂當為《大學》《中庸》之次，注疏盡自可觀，在人辨别得出。
若《周官大司樂》以至《司幹》凡二十官，皆屬宗伯，禮樂非二事也。
司樂謂樂之大者，樂師謂樂之小者，大則律同聲音、六舞之合，足以默交隐顯之間，非探索樂理之至者不能也；小則步武疾徐之微，皆足以緻養和平之德，非研窮樂理之微者不能也。
故以下大夫主之。
彼大胥、小胥者，随事大小而緻察焉，無複用力于廣大精微之妙，然上下相承，有不容缺。
自司樂至小胥所掌者既樂之事，則樂事或奏或歌，必有所屬，故奏歌其樂者瞽蒙也，相蒙而奏歌者眡蒙也，以奏歌而教蒙者小師也，使蒙有所取正者大師也。
彼四命之大夫爵已重矣，而蒙之衆凡三百人，列以三等，其上者才四十人耳。
夫以懵懵無見之人，傾耳奏歌之節，心志之專，念慮之壹，妙足以得天地之中聲，次足以辨聲之上下，又次足以緻諷誦之谏，古之神瞽，繇此其選，則太師之職豈為卑哉？ 自太師至眡了既掌奏歌之節，則因其聲之所合，達其聲之所寓，度數齊量，要必有托，故樂器之制系于六律，典同又掌律同之和，律同不可偏廢，而官獨曰典同者，樂以統同為貴，十有二律之相配，必分其六以為同，然後取陰陽之合，陰陽合則生生之理為不息，故典同掌其來。
自司樂至小胥所掌者既樂之事，則樂事或奏或歌，必有所屬，故奏歌其樂者瞽蒙也，相蒙而奏歌者眡蒙也，以奏歌而教蒙者小師也，使蒙有所取正者大師也。
彼四命之大夫爵已重矣，而蒙之衆凡三百人，列以三等，其上者才四十人耳。
夫以懵懵無見之人，傾耳奏歌之節，心志之專，念慮之壹，妙足以得天地之中聲，次足以辨聲之上下，又次足以緻諷誦之谏，古之神瞽，繇此其選，則太師之職豈為卑哉？ 自太師至眡了既掌奏歌之節，則因其聲之所合，達其聲之所寓，度數齊量，要必有托，故樂器之制系于六律，典同又掌律同之和，律同不可偏廢，而官獨曰典同者，樂以統同為貴，十有二律之相配，必分其六以為同，然後取陰陽之合，陰陽合的生生之理為不息，故典同掌其和以為樂器度數齊量定于此而後他器從之。
笙磬遞發于樂作之時，鐘镈交鳴于樂作之後，所以為樂之成。
然樂不至于說遠人，則不止，則納蠻夷之樂于祭祀、燕享，其極功與。
然韎師、旄人、鞮鞻氏皆教夷樂也，而旄人繼以籥師、籥章，鞮鞻氏繼以典庸器、司幹者，蓋遠人之服由文德以來之，彼慕德而來者，莫不目見聲歌舞蹈之節，籥執羽而吹，則文舞于是乎寓，擊土鼓而和，則詩章于是乎誦，皆以象文德也。
至鞮鞻氏合四夷之樂以歌，則德化益遠矣，典庸器所以寶其功也。
先王長慮卻顧，安不忘危，文事必有武備，司幹又教之以武舞與。
然事其事者又無非知理道、審物情者為之，如詩所謂“俣俣執籥者皆碩人，陽陽執簧者皆君子也”。
雖然，有有聲之樂，有無聲之樂，《樂記》多說無聲之樂，《大司樂》以下多掌有聲之樂。
緣古人于樂器數一一洞曉，而或簡其義，故《樂記》推原樂之所自生，就心性情上說來，《周官》又恐人忽器數之末而不知一物各寓一理，故多教之同律、歌舞。
《樂記》第一章說“凡音之起，由人心生”，“人生而靜”章說性、說好惡、說天理人欲，“樂着大始”章說陰陽、鬼神、說天地之間動靜，“樂不可為僞”章說和順積中英華發外，“樂以治心”章說久則天，天則神，多少微妙，豈但如魏文、賓牟賈、師乙之論樂雲乎哉？ 樂以律為本，故《大司樂》以律同聲音、六舞大合樂，太師亦掌律同合陰陽之聲，掌鼗鼓、柷敔、埙箎、蕭管、弦歌者有人，掌擊頌磬、笙磬、編鐘者有人，掌教吹竽笙、篴管、春牍、應雅者又有人，掌庸器、筍簴者又有人，清濁、高下、大小、進退，無非求合陰