四如講稿卷四
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位序官聯，次具民教，次尊用賢德，詳悉周密，甚麼次第，有大經略，有大智慮，方能如此立經陳紀，洪大也；範法也，此書是治天下大大底典法。
武王整頓人事才定，便訪問彜倫，此一着武王的知道統在己而不在人，在天而又不在己，極之不建，則彜倫斁；極之建，則彜倫叙。
禹傳之湯，湯傳六百餘年，亦惟箕子得之。
故道不可以不任，範不可以不訪，天下亦不可舍此以為治。
箕子亦謂道不可以不傳，疇不可以不演，天之理，人之用，今不可以不明天之所畀者，數也，而理也在其間。
禹之所叙者，彜倫也；箕子之為武王陳範者，又彜倫之義疏也，句句是用，亦句句是理。
自初一曰以下至六極，九疇之綱；自一五行以下至終篇，九疇之目。
在天惟五行，在人惟五事，以五行參五事，而後天人合。
八政，則人之所以因乎天；五紀，則天之所以示乎人；皇極者，君之所以建極；三德者，治之所以應變；稽疑又以人而聽于天；庶征又推天而征于人；福極又人感而天應。
五事曰敬，所以誠身；八政曰農，所以厚生；五紀曰協，所以合天；皇極曰建，所以立極；三德曰乂，所以治民；稽疑曰明，所以辨惑；庶征曰念，所以省驗；五福曰向，所以勸；六極曰威，所以懲。
五行不言用，無适而非用；皇極不言數，非可以數明。
本之以五行，敬之以五事，厚之以八政，協之以五紀，皇極之所以建；乂之以三德，明之以稽疑，驗之以庶征，勸懲之以福極，皇極之所以行也。
天地開辟，帝興王起，孰能加此？故武王之問，為道也，為天下也，為後世也；箕子之陳，亦為道也，為天下也，為後世也。
甚矣，天之未喪斯文也！修文二字，豈但如孔傳所謂行禮射設庠序而止，《洪範》彜倫，正斯文之所在，重民五教，又彜倫之所在，此《武成》之後所以繼之《洪範》，而《洪範》所以為道統之書，武王所以為皇極之主也。
夫圖之出河，書之呈洛，當時必粗有八卦、九疇之象數，以發伏羲、神禹之智，故羲因之而畫八卦，禹因之而作九疇。
千餘年後，有文王而得伏羲之妙，有箕子而得大禹之深意。
文王事商為三公之日，與箕子為僚友，議論嘗及此矣。
文武父子之間，又安得不以此為言哉？故《武成》克商，未及一事，首釋箕子囚，武王正□訪範地也。
箕子遇武王而不傳，又誰傳哉？此《武成》之後所以繼之《洪範》，而《洪範》所以為道統之書，武王所以為皇極之主也。
籲！世有古今，道無絕續。
殷之末，周之興，文王傳易，武王傳範，一聖人各了一件大大事，固天意也。
然必武王訪箕子而後九疇之書出，設箕子後世亦無以見洛書之遺文，則箕子亦道統中之嫡傳也。
孟子《盡心》篇末，曆叙群聖與見知聞知之妙，乃上及太公望、散宜生，而不及箕子，何哉？豈《洪範》一篇，王訪于箕子，箕子乃言曰：“夫子已叙于《武成》之後，照耀方冊，千古不刊，正不待孟子之言而後傳邪？”道在箕子，箕子得傳于武王，而為萬世之治法；道在夫子，夫子不及行于當時，而僅托萬世之空言。
雖然，夫子之經不傳，箕子之範烏乎傳？文武之道未墜于地，吾夫子之功大矣，猗欤盛哉！ 《周禮》 禮書殘缺，所存者三禮皆非全書也，而《周禮》之可疑者尤多。
漢藝文志《周官經》六篇，未嘗名曰《周禮》。
河間獻王傳所得書皆古文先秦舊書，《周官》《尚書》《禮記》，儒林傳平帝時又立《左氏春秋》《毛詩》《逸禮》《古文尚書》，亦未嘗言及《周禮》，不知《周禮》之名何始乎？《禮記》“經禮三百”注謂《周禮》也，《周禮》六篇，其官有三百六十，則康成名之也。
古無《周禮》書，誰謂周公所作？三禮正義謂《周禮儀禮》并周公所記，又謂劉歆獨識其書為周公緻太平之迹，考之歆傳，無斯語也。
疏家序《周禮》廢興，謂鄭玄知《周禮》乃周公緻太平之迹，故能答臨碩問難，則謂周公所定，亦始于康成也。
然是書之出始于何時？三禮正義謂漢武時有李氏獲之上河間獻王，獨缺冬官，今傳乃不載補考工記一事，豈所謂《周官》者是耶？藝文志謂孝文時樂人窦公獻其書，乃《周官大宗伯》《大司樂章》，則文帝時是書已有傳之者矣。
真古書欤？否也。
歆傳哀帝初，王莽舉歆複領五經，歆乃集六藝群書，種别為七略，又言歆欲立《左氏春秋》及《逸禮》皆列于學官，帝令歆與五經博士講論，或不肯置對，歆移書太常曰：“魯共王壞孔子宅，得古文逸禮有三十九，藏于秘府，伏而未發，成帝發秘藏，校舊文，得此，或脫簡，或間編，禮失求于野，古文不猶愈于野乎？”歆所謂逸禮，其《周官》乎？則又未立于學官也。
王莽傳莽奏立樂經，益博士員，征天下通一藝以上及有《逸禮》《周官》等文字，通知其意者皆詣公車，記說庭中将正乖謬，以一異說，則《周官》博士之置必始于莽時矣。
疏家謂始于劉歆，成于初元，蓋前此賈逵作《周官解》，故馬融補《周官傳》，不如康成之學行于世，則周、孔之學又盛于康成也。
讀《周官》而不讀鄭注，非善讀經者也。
然鄭之說經亦有五失：一引緯書，二引《司馬法》，三引《春秋傳》，四引《左氏國語》，五引漢儒《禮記》，賈公彥一疏又惟鄭注是解，胥失之矣。
姑舍是，讀《周官》者多矣。
是此書者，謂綱領盡見于序官之目，其所不可聞者，雖見于聯事合治之間，其所不可紊者，亦定于分職率屬之際，謂學者當以意會，毋徒從事于物儀事數之末，庶足以見成王、周公之心，謂有向上一截，然其中無所不有，方見古人開闊。
非是書者，謂周制最大者莫若建都、封國、設官，今與《書洛诰》《召诰》《武成》《周官》皆不合，謂成王言六卿，何嘗配天地四時，兵謂之夏，司空謂之冬，最為無理，謂男巫、女巫、方相氏，此何為者，謂天官卻管甚宮壺，謂八法、九賦等事，無非以法、以利而已，又其甚者，謂莽之事、歆之文，以衰世之制為盛時之典，悖理傷教甚矣。
籲！禮非全書，出又最後，傳者又最寡，此《周禮》之所以可疑。
是之者或失之過，非之者尤失之過，此《周禮》之所以難講。
大抵此書不可不信，亦不可盡信，此書法令、政事所聚，如後來《百官志》相似，或出于政典，或出于九刑，或出于《司馬法》，或出于《考工記》，有周公舊章者，有後來添續者，有春秋戰國以來僞妄駁雜之書，與秦火之後掇拾于灰燼之餘者，有出于漢儒私意欲用其師說者，有或利其購金而妄言者，後之作者纂其典章法度而成一代之書，故通謂之《周禮》。
信者以為周公，非也；不信者以為歆，亦非也。
讀是書者，考其合于聖人者取之，不合于聖人者勿強為之說，而不可盡以為謬。
此書今以進士舉，列于學官，學者序為六籍，莫之少貶，随聲竊響，一例诋訾，豈為尊經？開卷第一，“惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極”五句，便費解。
說唐太宗與魏征問對，太宗如何斷曰：“誠哉深乎！”如何又語魏征：“不井田，不封建，而欲行周公之道，不可得也。
” 此五句上三句是一
武王整頓人事才定，便訪問彜倫，此一着武王的知道統在己而不在人，在天而又不在己，極之不建，則彜倫斁；極之建，則彜倫叙。
禹傳之湯，湯傳六百餘年，亦惟箕子得之。
故道不可以不任，範不可以不訪，天下亦不可舍此以為治。
箕子亦謂道不可以不傳，疇不可以不演，天之理，人之用，今不可以不明天之所畀者，數也，而理也在其間。
禹之所叙者，彜倫也；箕子之為武王陳範者，又彜倫之義疏也，句句是用，亦句句是理。
自初一曰以下至六極，九疇之綱；自一五行以下至終篇，九疇之目。
在天惟五行，在人惟五事，以五行參五事，而後天人合。
八政，則人之所以因乎天；五紀，則天之所以示乎人；皇極者，君之所以建極；三德者，治之所以應變；稽疑又以人而聽于天；庶征又推天而征于人；福極又人感而天應。
五事曰敬，所以誠身；八政曰農，所以厚生；五紀曰協，所以合天；皇極曰建，所以立極；三德曰乂，所以治民；稽疑曰明，所以辨惑；庶征曰念，所以省驗；五福曰向，所以勸；六極曰威，所以懲。
五行不言用，無适而非用；皇極不言數，非可以數明。
本之以五行，敬之以五事，厚之以八政，協之以五紀，皇極之所以建；乂之以三德，明之以稽疑，驗之以庶征，勸懲之以福極，皇極之所以行也。
天地開辟，帝興王起，孰能加此？故武王之問，為道也，為天下也，為後世也；箕子之陳，亦為道也，為天下也，為後世也。
甚矣，天之未喪斯文也！修文二字，豈但如孔傳所謂行禮射設庠序而止，《洪範》彜倫，正斯文之所在，重民五教，又彜倫之所在，此《武成》之後所以繼之《洪範》，而《洪範》所以為道統之書，武王所以為皇極之主也。
夫圖之出河，書之呈洛，當時必粗有八卦、九疇之象數，以發伏羲、神禹之智，故羲因之而畫八卦，禹因之而作九疇。
千餘年後，有文王而得伏羲之妙，有箕子而得大禹之深意。
文王事商為三公之日，與箕子為僚友，議論嘗及此矣。
文武父子之間，又安得不以此為言哉？故《武成》克商，未及一事，首釋箕子囚，武王正□訪範地也。
箕子遇武王而不傳，又誰傳哉？此《武成》之後所以繼之《洪範》，而《洪範》所以為道統之書，武王所以為皇極之主也。
籲！世有古今，道無絕續。
殷之末，周之興，文王傳易，武王傳範，一聖人各了一件大大事，固天意也。
然必武王訪箕子而後九疇之書出，設箕子後世亦無以見洛書之遺文，則箕子亦道統中之嫡傳也。
孟子《盡心》篇末，曆叙群聖與見知聞知之妙，乃上及太公望、散宜生，而不及箕子，何哉？豈《洪範》一篇，王訪于箕子，箕子乃言曰：“夫子已叙于《武成》之後，照耀方冊，千古不刊，正不待孟子之言而後傳邪？”道在箕子，箕子得傳于武王，而為萬世之治法；道在夫子，夫子不及行于當時，而僅托萬世之空言。
雖然，夫子之經不傳，箕子之範烏乎傳？文武之道未墜于地，吾夫子之功大矣，猗欤盛哉！ 《周禮》 禮書殘缺，所存者三禮皆非全書也，而《周禮》之可疑者尤多。
漢藝文志《周官經》六篇，未嘗名曰《周禮》。
河間獻王傳所得書皆古文先秦舊書，《周官》《尚書》《禮記》，儒林傳平帝時又立《左氏春秋》《毛詩》《逸禮》《古文尚書》，亦未嘗言及《周禮》，不知《周禮》之名何始乎？《禮記》“經禮三百”注謂《周禮》也，《周禮》六篇，其官有三百六十，則康成名之也。
古無《周禮》書，誰謂周公所作？三禮正義謂《周禮儀禮》并周公所記，又謂劉歆獨識其書為周公緻太平之迹，考之歆傳，無斯語也。
疏家序《周禮》廢興，謂鄭玄知《周禮》乃周公緻太平之迹，故能答臨碩問難，則謂周公所定，亦始于康成也。
然是書之出始于何時？三禮正義謂漢武時有李氏獲之上河間獻王，獨缺冬官，今傳乃不載補考工記一事，豈所謂《周官》者是耶？藝文志謂孝文時樂人窦公獻其書，乃《周官大宗伯》《大司樂章》，則文帝時是書已有傳之者矣。
真古書欤？否也。
歆傳哀帝初，王莽舉歆複領五經，歆乃集六藝群書，種别為七略，又言歆欲立《左氏春秋》及《逸禮》皆列于學官，帝令歆與五經博士講論，或不肯置對，歆移書太常曰：“魯共王壞孔子宅，得古文逸禮有三十九，藏于秘府，伏而未發，成帝發秘藏，校舊文，得此，或脫簡，或間編，禮失求于野，古文不猶愈于野乎？”歆所謂逸禮，其《周官》乎？則又未立于學官也。
王莽傳莽奏立樂經，益博士員，征天下通一藝以上及有《逸禮》《周官》等文字，通知其意者皆詣公車，記說庭中将正乖謬，以一異說，則《周官》博士之置必始于莽時矣。
疏家謂始于劉歆，成于初元，蓋前此賈逵作《周官解》，故馬融補《周官傳》，不如康成之學行于世，則周、孔之學又盛于康成也。
讀《周官》而不讀鄭注，非善讀經者也。
然鄭之說經亦有五失：一引緯書，二引《司馬法》，三引《春秋傳》，四引《左氏國語》，五引漢儒《禮記》，賈公彥一疏又惟鄭注是解，胥失之矣。
姑舍是，讀《周官》者多矣。
是此書者，謂綱領盡見于序官之目，其所不可聞者，雖見于聯事合治之間，其所不可紊者，亦定于分職率屬之際，謂學者當以意會，毋徒從事于物儀事數之末，庶足以見成王、周公之心，謂有向上一截，然其中無所不有，方見古人開闊。
非是書者，謂周制最大者莫若建都、封國、設官，今與《書洛诰》《召诰》《武成》《周官》皆不合，謂成王言六卿，何嘗配天地四時，兵謂之夏，司空謂之冬，最為無理，謂男巫、女巫、方相氏，此何為者，謂天官卻管甚宮壺，謂八法、九賦等事，無非以法、以利而已，又其甚者，謂莽之事、歆之文，以衰世之制為盛時之典，悖理傷教甚矣。
籲！禮非全書，出又最後，傳者又最寡，此《周禮》之所以可疑。
是之者或失之過，非之者尤失之過，此《周禮》之所以難講。
大抵此書不可不信，亦不可盡信，此書法令、政事所聚，如後來《百官志》相似，或出于政典，或出于九刑，或出于《司馬法》，或出于《考工記》，有周公舊章者，有後來添續者，有春秋戰國以來僞妄駁雜之書，與秦火之後掇拾于灰燼之餘者，有出于漢儒私意欲用其師說者，有或利其購金而妄言者，後之作者纂其典章法度而成一代之書，故通謂之《周禮》。
信者以為周公，非也；不信者以為歆，亦非也。
讀是書者，考其合于聖人者取之，不合于聖人者勿強為之說，而不可盡以為謬。
此書今以進士舉，列于學官，學者序為六籍，莫之少貶，随聲竊響，一例诋訾，豈為尊經？開卷第一，“惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極”五句，便費解。
說唐太宗與魏征問對，太宗如何斷曰：“誠哉深乎！”如何又語魏征：“不井田，不封建，而欲行周公之道，不可得也。
” 此五句上三句是一