四如講稿卷四
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淑慎爾止，不愆于儀，臧也，嘉也，皆善也，止止其所也，不愆不逾則也，《大學》所謂止至善者也，德之所以止至善者，溫恭其本也，故曰：“溫溫恭人，維德之基。
”武公之德有自來矣，末三章猶拳拳納誨，不以老耄而已，于學何哉？蓋德之不修，武公之憂，過之不聞，亦武公之憂，靡哲不愚，聖狂之分甚可畏也。
反覆一詩曰：“昊天孔昭，公之心與天，出王衍也；”曰：“神之格思，公之心與神，洋洋左右也；”曰：“敷求先王；”曰：“質爾人民；”曰：“謹爾侯度。
”公之心又惟恐不合乎古人而無以為四方訓也。
一邊作克治工夫，一邊作存養工夫，俛焉孳孳，不知老之将至，公之德所以月異而歲不同，進進而至于《淇奧》之盛也。
《淇奧》緑竹，此隻是興起，不必把《淇奧》作涵養浸潤形容美武公之德，亦不必把緑竹形容武公文章之煥于外，亦不必以竹始生而興學問自修之益，以竹堅茂而興服飾之盛與其德之稱，以竹至盛而興其德之成。
有斐君子，一句止是說和順積中英華發外處，如切如磋，如琢如磨，就武公說，《賓筵》詩全是克治工夫，《抑》詩全是内外交養工夫，切之而複磋之，琢之而複磨之，愈精愈密，直到至善地位，切磋是始事，琢磨是終事，一生受用皆學問自修之功，工夫如此其至，故矜莊嚴毅，恂栗之有諸中，光明宣着，威儀之形諸外，瑟僴謂戒謹其所不睹，恐懼其所不聞，赫咺謂睟面盎背而施于四體，終不可喧兮，謂德極其盛，善極其至，故孚誠所感，輝光所被，其洽民也深，人自愛之而不能忘也，便是《抑》詩所謂“敬慎威儀，維民之則”。
二章言其威儀服飾之盛，則以充耳琇瑩，弁如星美之；三章言其德器之成，則以如金如錫，如圭如璧美之，琢磨猶有待于用力，金錫圭璧則混成矣，瑟僴猶有待于矜持，今則寬綽而有斂束不迫之意，戲谑而有莊厲難犯之色，非盛德之至乎？夫聲色之化民，末也，今一言一動之微，而能使人敬慕如此，武公何以能若是哉？不有《賓筵》詩，何以善谑不為虐？不有《抑》詩，何以赫咺而有斐？故觀詩人之美《淇奧》，當先自二詩觀之，看《淇奧》與看《抑》詩别，看《抑》詩與看《賓筵》詩别，武公一人也。
初看《賓筵》詩，如小兒學步，動足未免蹶踬；及看《抑》詩，如三日新婦學作舉止；到看《淇奧》詩，如端人正士應規入矩。
但看《賓筵》說醉亂氣象為何如，《抑》詩說敬謹氣象為何如，到《淇奧》詩便說君子氣象又何如？甚矣，威儀之不可忽也，言語之不可易也。
天生蒸民，有物有則，貌言物也，有則存焉。
趙孟語偷，穆叔知其必亡；晉侯受玉惰，内史過知其無後。
春秋時每每以此觀人，成子受脤不敬，劉康公曰：“吾聞民受天地之中以生，所謂命也，是以有禮義動作威儀之則以定命也。
”春秋時猶有識此等道理，白圭之玷，南容三複之，如切如磋，如琢如磨，子貢言之，曾子又言之，神之格思，不可度思，矧可射思，子思言之，相在爾室，尚不愧于屋漏，子思又言之，學詩如容如賜如參如伋，可也，否則，詩有美刺，古人之臧否也，于我何預，奚其切，奚其近？雖然，學未至于《淇奧》，毋戲戲，害德之端；飲遇乎《賓筵》，毋醉醉，伐德之賊。
《抑》之作，武公逾九望百之年也，以武公進德之心，嚴于既髦，學者年少氣銳，修身謹行，遷善改過，當若何而可？慎爾出話，敬爾威儀，若易也，實難也，而謹獨之學尤難，獨行不愧影，獨寝不愧衾，此大小人事，當于至切至近處求之。
若夫誨諄諄，聽藐藐，武公之所懼，亦吾黨之所懼，敢與同志勉之。
《書發題》 《書》有古今，不勝其多變矣，中更殘缺，諸儒勤而緝之。
有上古帝王之書，則典谟訓诰誓命之外，有三墳等書及劉向所錄周書七十一篇是也；有夫子筆定之書，則昔之百篇為科鬥文是也。
自百篇已定之餘，旋經秦火，複出漢壁，而百篇又非夫子之舊矣。
故有伏生口授之書，而晁錯以意屬讀之者是其一也；有孔壁複出之書，而孔安國變科鬥為隸，古謂之隸存古，是其二也。
二者所傳，或三十三篇，或五十八篇，則百篇既損而又損矣。
然伏生齊人也，齊人語異，口相傳授，必有遺失，自晁錯己病其不可盡知矣。
幸而繼出于屋壁之藏，而漢人已無識科鬥書者，孔安國始以所聞伏生之書，因義考文，定其可知者，更以竹簡寫之。
方伏生口授之書已失其本經，所聞者既非真，而古文又非後人之所易曉，則更定之間，豈無有差失者乎？伏生之授如彼，科鬥之傳又如此，沿流求源，得一書而讀之，亦雲勤矣。
奈何巫蠱之禍方興，是書之傳，天其秘諸天下後世，又安知有張霸僞書乘漏抵欺，而得以惑世乎？ 大抵漢晉儒者，猶未見古文。
若《大禹谟》，孔壁續書之首篇也，地平天成，而杜預謂其逸；載見瞽瞍，而趙歧謂其逸；關石和鈞，載于《五子之歌》，而韋昭謂其逸；惟尹躬暨湯鹹有一德，見于商書，而鄭康成謂其逸。
若是者，皆未見孔壁續出之書也。
《費誓》三篇，雖非伏生所傳之舊，而古文猶有存者，“予有亂臣十人，同心同德”，苌弘能道之，杜預以為今《費誓》無此語；“民之所欲，天必從之”，單襄公能記之，韋昭以為今《費誓》無此語。
若是者，皆未嘗見古文《費誓》也。
賈逵《尚書》之疏，以火流為烏，為周之瑞，服虔釋《左傳》之文，以亂其紀綱，為桀時，其僞妄有如此者。
劉歆作《三統曆》，引《武成》而有“五日甲子，鹹劉商王受”之語；鄭康成注《禹貢》，引《胤征》而有“厥篚玄黃，昭我周王”之詞，其乖牾有如此者。
若是者，皆未嘗見孔傳也。
是則兩漢以來，能及見古文者，什一以僞傳僞者是也。
至晉齊之間，是書漸出，而《舜典》猶失，至開皇始大備。
自漢巫蠱事起，至隋開皇二年，凡六百七十餘年，向之五十八篇，乃始克傳于世。
至天寶，複廢古文，以今文代之，而頗改其詞【如王道無頗，改為無陂】，古文由此遂絕，則今之所傳者，又複非安國之全書矣。
嗟夫！安國定古文，已非孔壁之全；天寶易今文，又非安國之全。
使千載而下，博觀載籍，引經考古，孰從而定之哉？ 《武成》 《洪範》 六經俱非全書，《尚書》一經，越自難看，難看中卻有好看處，好看處須從大關涉處說來。
且把《武成》《洪範》二篇看，武才告成，便訪《洪範》，這處書之次序盡好。
《武成》篇簡冊，或有錯亂，經文或有缺逸，或從本經次序，或從劉氏、王氏、程子、蔡氏改正，皆可以通，但須曉得《武成》大意的在何處。
《洪範》篇九疇之文，龜背所負，自洛而出，或以為六十五字，或以為三十八字，或以為二十七字，俱不必泥，但須曉得《洪範》大綱的在何句。
蓋《武成》是武功之已成也，此書是定天下大大底規模。
武王伐商才了，便偃武修文，此一着是武王智識高遠，蓋以示天下不得已而用之之意。
次祀廟，次柴望，次百工受命，次反商政，次釋箕子囚，封比幹墓，式商容闾，次散财發粟，次封建諸侯，
”武公之德有自來矣，末三章猶拳拳納誨，不以老耄而已，于學何哉？蓋德之不修，武公之憂，過之不聞，亦武公之憂，靡哲不愚，聖狂之分甚可畏也。
反覆一詩曰：“昊天孔昭，公之心與天，出王衍也；”曰：“神之格思，公之心與神，洋洋左右也；”曰：“敷求先王；”曰：“質爾人民；”曰：“謹爾侯度。
”公之心又惟恐不合乎古人而無以為四方訓也。
一邊作克治工夫，一邊作存養工夫，俛焉孳孳，不知老之将至，公之德所以月異而歲不同，進進而至于《淇奧》之盛也。
《淇奧》緑竹，此隻是興起，不必把《淇奧》作涵養浸潤形容美武公之德，亦不必把緑竹形容武公文章之煥于外，亦不必以竹始生而興學問自修之益，以竹堅茂而興服飾之盛與其德之稱，以竹至盛而興其德之成。
有斐君子，一句止是說和順積中英華發外處，如切如磋，如琢如磨，就武公說，《賓筵》詩全是克治工夫，《抑》詩全是内外交養工夫，切之而複磋之，琢之而複磨之，愈精愈密，直到至善地位，切磋是始事，琢磨是終事，一生受用皆學問自修之功，工夫如此其至，故矜莊嚴毅，恂栗之有諸中，光明宣着，威儀之形諸外，瑟僴謂戒謹其所不睹，恐懼其所不聞，赫咺謂睟面盎背而施于四體，終不可喧兮，謂德極其盛，善極其至，故孚誠所感，輝光所被，其洽民也深，人自愛之而不能忘也，便是《抑》詩所謂“敬慎威儀，維民之則”。
二章言其威儀服飾之盛，則以充耳琇瑩，弁如星美之；三章言其德器之成，則以如金如錫，如圭如璧美之，琢磨猶有待于用力，金錫圭璧則混成矣，瑟僴猶有待于矜持，今則寬綽而有斂束不迫之意，戲谑而有莊厲難犯之色，非盛德之至乎？夫聲色之化民，末也，今一言一動之微，而能使人敬慕如此，武公何以能若是哉？不有《賓筵》詩，何以善谑不為虐？不有《抑》詩，何以赫咺而有斐？故觀詩人之美《淇奧》，當先自二詩觀之，看《淇奧》與看《抑》詩别，看《抑》詩與看《賓筵》詩别，武公一人也。
初看《賓筵》詩，如小兒學步，動足未免蹶踬；及看《抑》詩，如三日新婦學作舉止；到看《淇奧》詩，如端人正士應規入矩。
但看《賓筵》說醉亂氣象為何如，《抑》詩說敬謹氣象為何如，到《淇奧》詩便說君子氣象又何如？甚矣，威儀之不可忽也，言語之不可易也。
天生蒸民，有物有則，貌言物也，有則存焉。
趙孟語偷，穆叔知其必亡；晉侯受玉惰，内史過知其無後。
春秋時每每以此觀人，成子受脤不敬，劉康公曰：“吾聞民受天地之中以生，所謂命也，是以有禮義動作威儀之則以定命也。
”春秋時猶有識此等道理，白圭之玷，南容三複之，如切如磋，如琢如磨，子貢言之，曾子又言之，神之格思，不可度思，矧可射思，子思言之，相在爾室，尚不愧于屋漏，子思又言之，學詩如容如賜如參如伋，可也，否則，詩有美刺，古人之臧否也，于我何預，奚其切，奚其近？雖然，學未至于《淇奧》，毋戲戲，害德之端；飲遇乎《賓筵》，毋醉醉，伐德之賊。
《抑》之作，武公逾九望百之年也，以武公進德之心，嚴于既髦，學者年少氣銳，修身謹行，遷善改過，當若何而可？慎爾出話，敬爾威儀，若易也，實難也，而謹獨之學尤難，獨行不愧影，獨寝不愧衾，此大小人事，當于至切至近處求之。
若夫誨諄諄，聽藐藐，武公之所懼，亦吾黨之所懼，敢與同志勉之。
《書發題》 《書》有古今，不勝其多變矣，中更殘缺，諸儒勤而緝之。
有上古帝王之書，則典谟訓诰誓命之外，有三墳等書及劉向所錄周書七十一篇是也；有夫子筆定之書，則昔之百篇為科鬥文是也。
自百篇已定之餘，旋經秦火，複出漢壁，而百篇又非夫子之舊矣。
故有伏生口授之書，而晁錯以意屬讀之者是其一也；有孔壁複出之書，而孔安國變科鬥為隸，古謂之隸存古，是其二也。
二者所傳，或三十三篇，或五十八篇，則百篇既損而又損矣。
然伏生齊人也，齊人語異，口相傳授，必有遺失，自晁錯己病其不可盡知矣。
幸而繼出于屋壁之藏，而漢人已無識科鬥書者，孔安國始以所聞伏生之書，因義考文，定其可知者，更以竹簡寫之。
方伏生口授之書已失其本經，所聞者既非真，而古文又非後人之所易曉，則更定之間，豈無有差失者乎？伏生之授如彼，科鬥之傳又如此，沿流求源，得一書而讀之，亦雲勤矣。
奈何巫蠱之禍方興，是書之傳，天其秘諸天下後世，又安知有張霸僞書乘漏抵欺，而得以惑世乎？ 大抵漢晉儒者，猶未見古文。
若《大禹谟》，孔壁續書之首篇也，地平天成，而杜預謂其逸；載見瞽瞍，而趙歧謂其逸；關石和鈞，載于《五子之歌》，而韋昭謂其逸；惟尹躬暨湯鹹有一德，見于商書，而鄭康成謂其逸。
若是者，皆未見孔壁續出之書也。
《費誓》三篇，雖非伏生所傳之舊，而古文猶有存者，“予有亂臣十人，同心同德”，苌弘能道之，杜預以為今《費誓》無此語；“民之所欲，天必從之”，單襄公能記之，韋昭以為今《費誓》無此語。
若是者，皆未嘗見古文《費誓》也。
賈逵《尚書》之疏，以火流為烏，為周之瑞，服虔釋《左傳》之文，以亂其紀綱，為桀時，其僞妄有如此者。
劉歆作《三統曆》，引《武成》而有“五日甲子，鹹劉商王受”之語；鄭康成注《禹貢》，引《胤征》而有“厥篚玄黃，昭我周王”之詞，其乖牾有如此者。
若是者，皆未嘗見孔傳也。
是則兩漢以來，能及見古文者，什一以僞傳僞者是也。
至晉齊之間，是書漸出，而《舜典》猶失，至開皇始大備。
自漢巫蠱事起，至隋開皇二年，凡六百七十餘年，向之五十八篇，乃始克傳于世。
至天寶，複廢古文，以今文代之，而頗改其詞【如王道無頗，改為無陂】，古文由此遂絕，則今之所傳者，又複非安國之全書矣。
嗟夫！安國定古文，已非孔壁之全；天寶易今文，又非安國之全。
使千載而下，博觀載籍，引經考古，孰從而定之哉？ 《武成》 《洪範》 六經俱非全書，《尚書》一經，越自難看，難看中卻有好看處，好看處須從大關涉處說來。
且把《武成》《洪範》二篇看，武才告成，便訪《洪範》，這處書之次序盡好。
《武成》篇簡冊，或有錯亂，經文或有缺逸，或從本經次序，或從劉氏、王氏、程子、蔡氏改正，皆可以通，但須曉得《武成》大意的在何處。
《洪範》篇九疇之文，龜背所負，自洛而出，或以為六十五字，或以為三十八字，或以為二十七字，俱不必泥，但須曉得《洪範》大綱的在何句。
蓋《武成》是武功之已成也，此書是定天下大大底規模。
武王伐商才了，便偃武修文，此一着是武王智識高遠，蓋以示天下不得已而用之之意。
次祀廟，次柴望，次百工受命，次反商政，次釋箕子囚，封比幹墓，式商容闾，次散财發粟，次封建諸侯，