四如講稿卷四
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宋 黃仲元 撰
詩二南
《詩》與他經不類，皆隸于聲。
南，古樂名。
季劄觀樂，使工為之歌《周南》《召南》，及見舞象箾、南籥者，南籥與武、濩、夏、韶等。
《周南》《召南》皆依其本國歌所常用聲，南籥自是文王樂，《周南》《召南》自是《周南》《召南》之聲。
《鼓鐘》詩以雅以南，劉氏釋曰：“南如《周南》之南，則南與雅對，正合詩中樂詩之名。
” 曷謂《周南》《召南》？周、召，古地名。
鄭氏譜：周、召，禹貢雍州岐山之陽地名是也。
岐地，江漢、汝水皆在其南。
自周以南，近于東，故江漢為《周南》諸國之地；召南近西，有江、沱，無漢、汝，故江、沱為召南之地。
二《南》之詩，非出于一國，或得于《周南》諸國，則總曰《周南》；或得于《召南》諸國，則總曰《召南》。
而其詩各從二《南》之聲，故樂章以南名之，非徒詩也。
《樂記》曰：“武三成而南，四成而南國是疆，五成而周公左、召公右。
”則周、召之地為二公采邑，而非因二公名也。
牽于二公之說者，誤矣。
儀禮鄉飲酒、鄉射、燕禮，工歌、間歌、笙終皆合樂，《周南》《關雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。
燕禮又有房中樂，鄭氏注曰：“弦歌《周南》《召南》。
”《周禮?樂師》：“凡射，王以《驺虞》為節，大夫以《采蘋》為節，士以《采蘩》為節，皆視樂奏而為作止。
”泥于風雅頌之名者，亦誤矣。
大抵二《南》、雅、頌三者，皆聲。
古人歌詩以聲為本，以聲歌詩，則亦以聲類詩。
二《南》之詩，作者固不止一人，而累累乎貫珠，若出一手。
自《麟趾》以上，應于《關雎》，凡十一詩，皆《周南》聲；自《驺虞》以上，應于《鵲巢》，凡十四詩，皆《召南》聲。
子謂伯魚曰：“女為《周南》《召南》矣乎？為與不圖，為樂之至于斯。
”之為字同有作之義，則翕純皦繹，有器與聲，非但歌詠而已。
曰：“《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”曰：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。
”蓋言樂之聲，未嘗言詩之文義。
古樂不存，諷詩者少，詩非章句膠之也，有汲新之法焉。
其聲一，吾以正通之，《周南》自《周南》，《召南》自《召南》；其聲别，吾以曲通之。
二《南》又就合樂看，二《南》諸詩，概出于小夫賤隸、婦人之言，明白易見。
大率三章、四章、一章，大率四句，辭俱重複相類，流之、采之、芼之，與居之、方之、盈之，此直換韻耳。
琴瑟友之、鐘鼓樂之，與百兩禦之、将之、成之，詩人所言止此，必有言外之意。
《麟趾》三言“于嗟”，《驺虞》兩言“于嗟”，“于嗟乎驺虞”與“于嗟麟兮”，句法微别。
《麟趾》三章，首尾皆以麟形容之，意味又最深遠，其音韻尚可求也。
每謂讀《周南?關雎》詩，未作後妃看，且按詩文作窈窕淑女看，看到《麟趾》詩說公子，卻作公子看，又未作王者之瑞看。
讀《召南?鵲巢》詩，未作夫人看，且按詩文作之子于歸看，看到《驺虞》詩，卻就“于嗟乎驺虞”一句看，又未作文王之囿看。
蓋二《南》之詩，必古諸國之詩，非特出于文王之世，又不可以後妃、夫人為拘，盡撤諸序，專讀本文，到自家不知手舞足蹈處，方為有得。
若泥于文王，何彼秾矣一詩當作何解？若拘于後妃，《卷耳》懷人、《樛木》君子又作何訓？細把二《南》篇篇看過，又看《關雎》《鵲巢》夫婦人倫之始，二詩夫婦之始，《關雎》不言後妃而為後妃之德宜如《關雎》，《鵲巢》不言夫人而為夫人之德宜如《鵲巢》，斯興于詩者也。
看了二詩，隻看《關雎》，衽席至微也，亦至顯也。
毋謂言不足忌，有耳屬于垣者；毋謂屋漏不足愧，有相在爾室者。
此詩又為國風之始，二雅之始，頌之始。
然觀詩不必拘泥，《大學》《中庸》引詩，觸類借用，豈必與詩意盡合？苟有會心之意，自然感發。
讀《關雎》，隻作《關雎》解詩，豈善讀詩者？仆每謂至求之不得，寤寐思服，悠哉悠哉，輾轉反側，掩卷再四，深省我輩領此意否。
《淇奧》 《賓之初筵》 《抑》 學欲切，思欲近，六經皆然，《詩》較切近。
父子之親，君臣之義，夫婦之别，長幼之序，朋友之信，《詩》皆道其常而傷其變。
學者不于此感發良心善性，而思以盡天倫之重，所謂切近，果何等事？雖然，切莫切于身，近亦莫近于身。
君子所貴乎道者，動容貌也，正顔色也，出辭氣也，三者不謹，其何以行此五者哉？ 嘗誦其詩，尚友古之人，于衛武公三詩而有得焉。
看三詩當作三節看，《賓之初筵》是武公悔過時節，《抑》詩是武公修德時節，《淇奧》是武公成德時節。
《賓筵》是武公自悔之詩，《抑》是武公自戒之詩，克治之功愈精而愈深，存養之學愈敬而愈嚴。
其所以克治者，隻在威儀言語上；其所以存養者，隻在謹獨上。
《淇奧》是衛人美武公之詩，所以形容其威儀之可則，言語之可法，而深歎其盛德之至，自克己存養中來也。
細看《賓筵》五章，即是兩節，上兩章言古者飲酒惟射與祭祀始如此，終亦如此；下三章言飲而失德，威儀于是乎愆，言語于是乎妄。
《抑》詩十二章，初言修身謹言之方，中言謹獨修德之事，末言聽谏之切，一節緊似一節。
蓋人有循規蹈矩而或至于失色失足者，酒困之也；人有讷若不能言而或至于失口者，酒亂之也。
發彼有的，以祈爾爵，此射時飲酌；彼康爵，以奏爾時，此祭時飲，使專若斯時也，何害于飲？今未醉止，反反抑抑，迨既醉止，幡幡怭怭，蓋已失其常度矣。
弁俄而側，舞僛而傞，載号載呶，匪言而言，謂之何哉？此《賓筵》所以因飲酒而悔也。
飲酒孔嘉，維其令儀，将之以其德，庶乎非禮勿動，由醉之言，俾出童羖，恐之以必無，庶乎非禮勿言，此詩醉者之狀形容盡矣。
武公飲酒甯至斯極，自悔之辭乃至于此，亦謂人之為人，以言有物而行有常也，少或颠倒謬誤，不狂則妄，尚得謂之人與？想武公是一個樸讷底人，亦是一個明決底人，未至齊聖溫克地位，飲酒不無小愆，才覺便改觀，三爵不識，矧敢多？又兩句，則知武公非湎于酒而能剛制乎酒矣。
武公之不敢過于酒者，正欲其修德也，德内也，威儀言語外也，制乎外所以養其中，《抑》之戒又嚴矣。
一章曰：“敬慎威儀，維民之則。
”蓋誠足以感人者，言動之毋自欺也。
三章曰：“颠覆厥德，荒湛于酒。
”蓋荒湛于酒，則屢舞矣，醉言矣，于德乎何有？四章曰：“灑掃庭内，維民之章，衽席之上，苟有慚德，閨門之邃，苟有戲言，皆非灑掃庭内者也，用戒戎作，則又幹戈省厥躬也。
至五章曰：“斯言之玷，不可為也。
”六章曰：“無易由言，無曰苟矣，言之不可不謹又如此。
雖然，威儀如之何而敬，出話如之何而謹？其道自謹獨始，視爾友君子，輯柔爾顔，不遐有愆，此猶畏謹于手目指視之時也；相在爾室，尚不愧于屋漏，無曰不顯，莫予雲觏，讀至此章，此《大學》正心誠意之極功，《中庸》戒懼不睹聞之地，而武公能之，則亦聖賢之徒矣。
言之不足，又屢言之，辟爾為德，俾臧俾嘉，
南，古樂名。
季劄觀樂，使工為之歌《周南》《召南》，及見舞象箾、南籥者，南籥與武、濩、夏、韶等。
《周南》《召南》皆依其本國歌所常用聲，南籥自是文王樂，《周南》《召南》自是《周南》《召南》之聲。
《鼓鐘》詩以雅以南，劉氏釋曰：“南如《周南》之南，則南與雅對，正合詩中樂詩之名。
” 曷謂《周南》《召南》？周、召，古地名。
鄭氏譜：周、召，禹貢雍州岐山之陽地名是也。
岐地，江漢、汝水皆在其南。
自周以南，近于東，故江漢為《周南》諸國之地；召南近西，有江、沱，無漢、汝，故江、沱為召南之地。
二《南》之詩，非出于一國，或得于《周南》諸國，則總曰《周南》；或得于《召南》諸國，則總曰《召南》。
而其詩各從二《南》之聲，故樂章以南名之，非徒詩也。
《樂記》曰：“武三成而南，四成而南國是疆，五成而周公左、召公右。
”則周、召之地為二公采邑，而非因二公名也。
牽于二公之說者，誤矣。
儀禮鄉飲酒、鄉射、燕禮，工歌、間歌、笙終皆合樂，《周南》《關雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。
燕禮又有房中樂，鄭氏注曰：“弦歌《周南》《召南》。
”《周禮?樂師》：“凡射，王以《驺虞》為節，大夫以《采蘋》為節，士以《采蘩》為節，皆視樂奏而為作止。
”泥于風雅頌之名者，亦誤矣。
大抵二《南》、雅、頌三者，皆聲。
古人歌詩以聲為本，以聲歌詩，則亦以聲類詩。
二《南》之詩，作者固不止一人，而累累乎貫珠，若出一手。
自《麟趾》以上，應于《關雎》，凡十一詩，皆《周南》聲；自《驺虞》以上，應于《鵲巢》，凡十四詩，皆《召南》聲。
子謂伯魚曰：“女為《周南》《召南》矣乎？為與不圖，為樂之至于斯。
”之為字同有作之義，則翕純皦繹，有器與聲，非但歌詠而已。
曰：“《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”曰：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。
”蓋言樂之聲，未嘗言詩之文義。
古樂不存，諷詩者少，詩非章句膠之也，有汲新之法焉。
其聲一，吾以正通之，《周南》自《周南》，《召南》自《召南》；其聲别，吾以曲通之。
二《南》又就合樂看，二《南》諸詩，概出于小夫賤隸、婦人之言，明白易見。
大率三章、四章、一章，大率四句，辭俱重複相類，流之、采之、芼之，與居之、方之、盈之，此直換韻耳。
琴瑟友之、鐘鼓樂之，與百兩禦之、将之、成之，詩人所言止此，必有言外之意。
《麟趾》三言“于嗟”，《驺虞》兩言“于嗟”，“于嗟乎驺虞”與“于嗟麟兮”，句法微别。
《麟趾》三章，首尾皆以麟形容之，意味又最深遠，其音韻尚可求也。
每謂讀《周南?關雎》詩，未作後妃看，且按詩文作窈窕淑女看，看到《麟趾》詩說公子，卻作公子看，又未作王者之瑞看。
讀《召南?鵲巢》詩，未作夫人看，且按詩文作之子于歸看，看到《驺虞》詩，卻就“于嗟乎驺虞”一句看，又未作文王之囿看。
蓋二《南》之詩，必古諸國之詩，非特出于文王之世，又不可以後妃、夫人為拘，盡撤諸序，專讀本文，到自家不知手舞足蹈處，方為有得。
若泥于文王，何彼秾矣一詩當作何解？若拘于後妃，《卷耳》懷人、《樛木》君子又作何訓？細把二《南》篇篇看過，又看《關雎》《鵲巢》夫婦人倫之始，二詩夫婦之始，《關雎》不言後妃而為後妃之德宜如《關雎》，《鵲巢》不言夫人而為夫人之德宜如《鵲巢》，斯興于詩者也。
看了二詩，隻看《關雎》，衽席至微也，亦至顯也。
毋謂言不足忌，有耳屬于垣者；毋謂屋漏不足愧，有相在爾室者。
此詩又為國風之始，二雅之始，頌之始。
然觀詩不必拘泥，《大學》《中庸》引詩，觸類借用，豈必與詩意盡合？苟有會心之意，自然感發。
讀《關雎》，隻作《關雎》解詩，豈善讀詩者？仆每謂至求之不得，寤寐思服，悠哉悠哉，輾轉反側，掩卷再四，深省我輩領此意否。
《淇奧》 《賓之初筵》 《抑》 學欲切，思欲近，六經皆然，《詩》較切近。
父子之親，君臣之義，夫婦之别，長幼之序，朋友之信，《詩》皆道其常而傷其變。
學者不于此感發良心善性，而思以盡天倫之重，所謂切近，果何等事？雖然，切莫切于身，近亦莫近于身。
君子所貴乎道者，動容貌也，正顔色也，出辭氣也，三者不謹，其何以行此五者哉？ 嘗誦其詩，尚友古之人，于衛武公三詩而有得焉。
看三詩當作三節看，《賓之初筵》是武公悔過時節，《抑》詩是武公修德時節，《淇奧》是武公成德時節。
《賓筵》是武公自悔之詩，《抑》是武公自戒之詩，克治之功愈精而愈深，存養之學愈敬而愈嚴。
其所以克治者，隻在威儀言語上；其所以存養者，隻在謹獨上。
《淇奧》是衛人美武公之詩，所以形容其威儀之可則，言語之可法，而深歎其盛德之至，自克己存養中來也。
細看《賓筵》五章，即是兩節，上兩章言古者飲酒惟射與祭祀始如此，終亦如此；下三章言飲而失德，威儀于是乎愆，言語于是乎妄。
《抑》詩十二章，初言修身謹言之方，中言謹獨修德之事，末言聽谏之切，一節緊似一節。
蓋人有循規蹈矩而或至于失色失足者，酒困之也；人有讷若不能言而或至于失口者，酒亂之也。
發彼有的，以祈爾爵，此射時飲酌；彼康爵，以奏爾時，此祭時飲，使專若斯時也，何害于飲？今未醉止，反反抑抑，迨既醉止，幡幡怭怭，蓋已失其常度矣。
弁俄而側，舞僛而傞，載号載呶，匪言而言，謂之何哉？此《賓筵》所以因飲酒而悔也。
飲酒孔嘉，維其令儀，将之以其德，庶乎非禮勿動，由醉之言，俾出童羖，恐之以必無，庶乎非禮勿言，此詩醉者之狀形容盡矣。
武公飲酒甯至斯極，自悔之辭乃至于此，亦謂人之為人，以言有物而行有常也，少或颠倒謬誤，不狂則妄，尚得謂之人與？想武公是一個樸讷底人，亦是一個明決底人，未至齊聖溫克地位，飲酒不無小愆，才覺便改觀，三爵不識，矧敢多？又兩句，則知武公非湎于酒而能剛制乎酒矣。
武公之不敢過于酒者，正欲其修德也，德内也，威儀言語外也，制乎外所以養其中，《抑》之戒又嚴矣。
一章曰：“敬慎威儀，維民之則。
”蓋誠足以感人者，言動之毋自欺也。
三章曰：“颠覆厥德，荒湛于酒。
”蓋荒湛于酒，則屢舞矣，醉言矣，于德乎何有？四章曰：“灑掃庭内，維民之章，衽席之上，苟有慚德，閨門之邃，苟有戲言，皆非灑掃庭内者也，用戒戎作，則又幹戈省厥躬也。
至五章曰：“斯言之玷，不可為也。
”六章曰：“無易由言，無曰苟矣，言之不可不謹又如此。
雖然，威儀如之何而敬，出話如之何而謹？其道自謹獨始，視爾友君子，輯柔爾顔，不遐有愆，此猶畏謹于手目指視之時也；相在爾室，尚不愧于屋漏，無曰不顯，莫予雲觏，讀至此章，此《大學》正心誠意之極功，《中庸》戒懼不睹聞之地，而武公能之，則亦聖賢之徒矣。
言之不足，又屢言之，辟爾為德，俾臧俾嘉，