四如講稿卷三
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即用以見體；言誠以下，則自隐而之費，由體以達用。
大哉聖道章，乃總言道之體用，發育峻極，體之極于至大而無外，三百、三千，用之入于至小而無間。
仲尼一章，又言聖人該道之體、用，唯至聖用之所以行，唯至誠體之所以立，天無聲臭，則用即體，體即用，吾道之極緻。
然首章言道之在天，由體之用，此聖人一理渾然，泛應曲當之事，末章言人之造道，由用之體，此學者于枝葉零碎處一一用工，而後合成一個大本也。
一部《中庸》隻如此看，便見日用之間，無一事一物不是合做底事件，聖賢之言，無一字半句不是分明底指訣，先儒所以中夜以思，不覺足之蹈之，手之舞之也。
雖然，用之不盡，理亦無盡，暇日當細論之。
《中庸》 “仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土，辟如天地，無不持載，無不覆帱，辟如四時之錯行，如日月之代明，萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。
”【第三十章】 《中庸》首章原道之所以得名，自率性來，末章論化民之效，而進于無聲無臭之天，中間言誠者天之道，則可以贊化育，言誠之者人之道，則積而明動變化，語天地之道悠久，而以文王純亦不已證之，即聖人久于其道而天下化成之事。
然未有如此章言吾夫子道化之妙。
道者，天地、人物之本也，天地、人物，道之貌、形、象、着也，人梏于私，與道為二，夫子一身，表裡皆道，故與天地吻合而無間也。
夫聖聖之相傳者，道也，道自堯舜而始明，夫子所以遠宗堯舜之道，而法在其中，道之所寓者，法也，法至文武而後備，夫子所以近守文武之法，而道在其中，帝王一中庸也。
天時，天運行之節，夫子後天而奉天時，所以上律乎天，律即法也；水土地生成之常，夫子安土而敦乎仁，所以下襲乎地，襲猶因也，天地亦一中庸也。
夫子既法帝王，又法天地，亦循中庸而已矣，豈區區求合其迹哉？ 辟如天地以下四句，又見夫子與天地相似，故不違底意。
天之所以為天者，道之高明也，故動而升乎上，萬物覆焉，夫子得是道之高明，則無不覆矣；地之所以為地者，道之博厚也，故靜而鎮乎下，萬物載焉，夫子得是道之博厚，則無不載矣；四時錯行，以成寒暑，夫子與時偕行，與時偕極，則合其序矣；日月代明，以成晝夜，夫子之心無時不明，無物不照，則合其明矣；無不覆載者，是道廣大之體，錯行代明者，是道變通之用，亦一中庸也。
萬物并育，指無不覆載者而言，道之并行，指錯行代明者而言，大化流行，物與無妄，各殊其分，各适其性，而不得以相害，一陰一陽，獨必有對，舒慘、明晦，似乎相反而實相成，奚悖之有？夫子成大成小，一物不棄，仕止久速，随時制宜，亦由是也。
小德川流，大德敦化，二句又是此章綱領。
德豈有小、有大以分？而萬則曰小，是條貫處流出那敦化底，以總而一則曰大，是渾淪處敦那化底。
德者，得也，大德者，夫子得是道之體，如無不覆載、并育并行是也；小德者，夫子得是道之用，如祖述憲章、上律下襲、不害不悖是也。
夫子能盡中庸之道，所以小處如此，大處亦如此。
自中庸言之，則維天之命，于穆不已，大德也，日月星辰、華嶽河海，小德也，這是天地底大哉聖人之道，洋洋發育萬物，大德也，禮儀三百，威儀三千，小德也，這是聖人底溥博淵泉而時出之，小德也，唯天下至誠，經大經，立大本，大德也，這是吾夫子底。
奚獨此章哉？子思子可謂善形容夫子矣。
大抵夫子之道，本末先後，自有次第，始焉若有所用其力，終焉則無所用其力，其造端雖不外乎人心之固有，及其至，則達天德于無間。
曰祖述，曰憲章，曰上律，下襲，是猶未離乎拟議也，如覆帱如持載，如錯行代明，固與天地相似，然猶與造化為兩也，至于并育不害，并行不悖，小德川流，大德敦化，則上下同流，與我為一矣。
不言夫子之大，止言天地之所以大，天地之所以為大，非天地之大道大也，道又即中庸之道也，觀天地則知夫子矣。
雖然，天雖大，不能載地雖大，不能覆，而夫子兼天地覆載于一身，春不能為夏秋，不能為冬，月之行遲，又不如日之行速，而夫子備四時、日月于一身，至于天地之育萬物，有榮有悴，有生有滅，而夫子道内之生意常自如，日月之與四時，有盈有昃，有愆有伏，而夫子之道曆萬世而不朽，是天地之大猶有憾，而夫子為大，天地為小矣。
又極言之，文王不得以遊乎堯舜之天，武王不得以遊乎文王之天，夫子一身可以堯舜，可以文武，則其聖于堯舜、文武至矣。
夫子之道如此其大，夫子之化如此其久，天地不違，況聖人乎？秦以滅孔氏典籍而亡，漢以過魯祠孔而興，魯共之衰，以壞孔宅，唐室之盛，以立孔廟，有天下者，受夫子殊極之恩多矣，以儒自命者，沐天朝道化之澤，其可不知吾夫子之恩乎？
大哉聖道章，乃總言道之體用，發育峻極，體之極于至大而無外，三百、三千，用之入于至小而無間。
仲尼一章，又言聖人該道之體、用，唯至聖用之所以行，唯至誠體之所以立，天無聲臭，則用即體，體即用，吾道之極緻。
然首章言道之在天，由體之用，此聖人一理渾然，泛應曲當之事，末章言人之造道，由用之體，此學者于枝葉零碎處一一用工，而後合成一個大本也。
一部《中庸》隻如此看，便見日用之間，無一事一物不是合做底事件，聖賢之言，無一字半句不是分明底指訣，先儒所以中夜以思，不覺足之蹈之，手之舞之也。
雖然，用之不盡，理亦無盡，暇日當細論之。
《中庸》 “仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土，辟如天地，無不持載，無不覆帱，辟如四時之錯行，如日月之代明，萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。
”【第三十章】 《中庸》首章原道之所以得名，自率性來，末章論化民之效，而進于無聲無臭之天，中間言誠者天之道，則可以贊化育，言誠之者人之道，則積而明動變化，語天地之道悠久，而以文王純亦不已證之，即聖人久于其道而天下化成之事。
然未有如此章言吾夫子道化之妙。
道者，天地、人物之本也，天地、人物，道之貌、形、象、着也，人梏于私，與道為二，夫子一身，表裡皆道，故與天地吻合而無間也。
夫聖聖之相傳者，道也，道自堯舜而始明，夫子所以遠宗堯舜之道，而法在其中，道之所寓者，法也，法至文武而後備，夫子所以近守文武之法，而道在其中，帝王一中庸也。
天時，天運行之節，夫子後天而奉天時，所以上律乎天，律即法也；水土地生成之常，夫子安土而敦乎仁，所以下襲乎地，襲猶因也，天地亦一中庸也。
夫子既法帝王，又法天地，亦循中庸而已矣，豈區區求合其迹哉？ 辟如天地以下四句，又見夫子與天地相似，故不違底意。
天之所以為天者，道之高明也，故動而升乎上，萬物覆焉，夫子得是道之高明，則無不覆矣；地之所以為地者，道之博厚也，故靜而鎮乎下，萬物載焉，夫子得是道之博厚，則無不載矣；四時錯行，以成寒暑，夫子與時偕行，與時偕極，則合其序矣；日月代明，以成晝夜，夫子之心無時不明，無物不照，則合其明矣；無不覆載者，是道廣大之體，錯行代明者，是道變通之用，亦一中庸也。
萬物并育，指無不覆載者而言，道之并行，指錯行代明者而言，大化流行，物與無妄，各殊其分，各适其性，而不得以相害，一陰一陽，獨必有對，舒慘、明晦，似乎相反而實相成，奚悖之有？夫子成大成小，一物不棄，仕止久速，随時制宜，亦由是也。
小德川流，大德敦化，二句又是此章綱領。
德豈有小、有大以分？而萬則曰小，是條貫處流出那敦化底，以總而一則曰大，是渾淪處敦那化底。
德者，得也，大德者，夫子得是道之體，如無不覆載、并育并行是也；小德者，夫子得是道之用，如祖述憲章、上律下襲、不害不悖是也。
夫子能盡中庸之道，所以小處如此，大處亦如此。
自中庸言之，則維天之命，于穆不已，大德也，日月星辰、華嶽河海，小德也，這是天地底大哉聖人之道，洋洋發育萬物，大德也，禮儀三百，威儀三千，小德也，這是聖人底溥博淵泉而時出之，小德也，唯天下至誠，經大經，立大本，大德也，這是吾夫子底。
奚獨此章哉？子思子可謂善形容夫子矣。
大抵夫子之道，本末先後，自有次第，始焉若有所用其力，終焉則無所用其力，其造端雖不外乎人心之固有，及其至，則達天德于無間。
曰祖述，曰憲章，曰上律，下襲，是猶未離乎拟議也，如覆帱如持載，如錯行代明，固與天地相似，然猶與造化為兩也，至于并育不害，并行不悖，小德川流，大德敦化，則上下同流，與我為一矣。
不言夫子之大，止言天地之所以大，天地之所以為大，非天地之大道大也，道又即中庸之道也，觀天地則知夫子矣。
雖然，天雖大，不能載地雖大，不能覆，而夫子兼天地覆載于一身，春不能為夏秋，不能為冬，月之行遲，又不如日之行速，而夫子備四時、日月于一身，至于天地之育萬物，有榮有悴，有生有滅，而夫子道内之生意常自如，日月之與四時，有盈有昃，有愆有伏，而夫子之道曆萬世而不朽，是天地之大猶有憾，而夫子為大，天地為小矣。
又極言之，文王不得以遊乎堯舜之天，武王不得以遊乎文王之天，夫子一身可以堯舜，可以文武，則其聖于堯舜、文武至矣。
夫子之道如此其大，夫子之化如此其久，天地不違，況聖人乎？秦以滅孔氏典籍而亡，漢以過魯祠孔而興，魯共之衰，以壞孔宅，唐室之盛，以立孔廟，有天下者，受夫子殊極之恩多矣，以儒自命者，沐天朝道化之澤，其可不知吾夫子之恩乎？