四如講稿卷二
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軍之法。
推之于遂，六遂如鄉；準之于都鄙，都鄙如遂；井邑丘甸與遂人溝洫相包，是畿内皆井而用助，其地皆井，則其軍皆家一人，安有鄉遂都鄙之異？司徒之比闾族黨，指六鄉之地而言，出軍之總數，司馬之五兩軍師，合王畿而言，調發之數，鄉遂各七萬五千家，家出一人，各七萬五千人，而為六軍之正副，此鄉遂居民之實地。
家稍縣都雖裂為公卿大夫之采邑，其地則皆統于鄉遂，其兵則皆調于天子。
小司徒之丘乘縣都，是都統于鄉遂人之為鄙為縣，是鄙統于遂，鄉遂都鄙各家一人為正卒，使之守望相助，疾病相扶，以自衛其生計而已，或有調發，則合畿内惟起司馬之六軍，所以壯國勢而休民力也。
夫以王畿九百萬夫之地，而調發止七萬五千人，其重用民力如此，疏家謂出軍之法，先六鄉賦，不止出六遂賦，猶不止征兵于公邑采地，不止乃征兵于諸侯，此殆漢唐勞民召釁之事，周公之法有是哉？有是哉？ “子曰：巍巍乎舜禹之有天下也，而不與焉”章 “子曰：大哉堯之為君也”章 “舜有臣五人而天下治”章 “子曰：禹吾無間然矣”章 “子畏于匡，曰：文王既沒，文不在茲乎”章 “堯曰：咨爾舜”章 “昔者禹抑洪水而天下平”章 “人之所以異于禽獸者幾希”章 “禹惡旨酒而好善言”章 “王者之迹熄而詩亡”章 “予未得為孔子徒也，予私淑諸人也”章 “由堯舜至于湯，五百有餘歲”章 天下未有無理之用，亦未有無用之理。
語孟兩書，雖門人記當時師弟問答之言，然句句是理，字字是用。
孔孟憂世，正要用世，然制于時命，卒不見用，而用之之志，即在泰伯篇末、堯曰篇端“文不在茲”之歎，可以知吾夫子之志矣。
正人心，承三聖，離婁四章，曆叙堯舜禹湯文武周孔之傳；盡心，見知聞知之論，可以知吾孟子之志矣。
舜禹雖有天下，于己略無一毫關涉，堯雖如天，不可以形容，而可見者，事業與禮樂法度而已。
五人、九人者，臣也，雖然，必如五人、九人者，而後謂之人。
唐虞交禅之際，惟周為盛，周之所以為至德者，天命未絕，人心未離，周猶事殷，此豈有與天下之心？惟禹亦然，吾無間一語，尚何得而議之哉？後死者而與斯文，夫子之自任何如哉？一言之不足，而又再言之，堯咨舜命，揖遜之盛也，湯武征伐，亦喜其應天順人之舉，謹權量，審法度以下，此則吾夫子用世之規也。
禹抑洪水，周公兼夷狄，孔子成春秋，而孟子之距楊墨，敢與之等，舜性之者，禹以下身之者，兼三王，施四事，周公事也；尊周，折桓文，孔子事也；乃曰：予未得為孔子徒，轲何嘗道及霸者哉？見知聞知，前此無人說破，然而無有乎爾，雖不敢自附于見知者之列，則亦無有乎爾，猶有望聞知者之有其人。
聖賢之生也不數，道統之傳也不偶。
孔子之道至孟子而始尊，然亦至孟子而始孤立，戰國與春秋不同時，異端恣行，與孔子時不同，文武周公之澤雖未遠，而萬章、公孫醜之徒，大不及顔、曾諸子，則傳道之責，較孔子為尤難，孔子不得為堯舜，為文武周公，孟子又不得為孔子之徒，一聖一賢，生不并世，皆無用處，良可歎矣。
道不用則必傳，無聖人烏乎傳？孔子之傳，猶有曾伋、孟之傳者誰與？同時如荀卿，所學所見，回别不到孟子地位，曆漢晉隋唐，其間僅有一董仲舒，識得大意，揚子号為尊信孟子，然本領差錯，他何足觀？王仲淹亦為有志斯道者，然所學殊無着裡靠實工夫，而所言僅影響于形聲之末，韓退之原道之作，頗知源委，然趨向所在，亦未免文章之好利祿之求，若數子者，隻是能言傳道，而未知所以為道之傳，傳且爾，用安在？雖然，斯道之絕續，天也，亦人也，百十年間，常有一個人出而宗主之，則斯道氣脈常有生意，少有間缺，後人擔當尤為難難，所謂宗主之者，要必如孟子，嚴義利之辨，審王霸之途，明吾道異端之界限，而後可以扶道統，否則，下為荀揚，高則不過韓退之耳，此等擔當，亦須剛毅方有力，孟子直是剛毅，所以扶植得起，下之世，純是功利，傥其間有一好修之士，則私議橫生，身為儒者，亦有時而避道學之名，此是大病痛處，全在吾黨同心葉力，方主張得，登斯堂也，前修往矣，傳之者在諸君子，用之者亦在諸君子，使後進而亦得與于斯文，仆也何幸！
推之于遂，六遂如鄉；準之于都鄙，都鄙如遂；井邑丘甸與遂人溝洫相包，是畿内皆井而用助，其地皆井，則其軍皆家一人，安有鄉遂都鄙之異？司徒之比闾族黨，指六鄉之地而言，出軍之總數，司馬之五兩軍師，合王畿而言，調發之數，鄉遂各七萬五千家，家出一人，各七萬五千人，而為六軍之正副，此鄉遂居民之實地。
家稍縣都雖裂為公卿大夫之采邑，其地則皆統于鄉遂，其兵則皆調于天子。
小司徒之丘乘縣都，是都統于鄉遂人之為鄙為縣，是鄙統于遂，鄉遂都鄙各家一人為正卒，使之守望相助，疾病相扶，以自衛其生計而已，或有調發，則合畿内惟起司馬之六軍，所以壯國勢而休民力也。
夫以王畿九百萬夫之地，而調發止七萬五千人，其重用民力如此，疏家謂出軍之法，先六鄉賦，不止出六遂賦，猶不止征兵于公邑采地，不止乃征兵于諸侯，此殆漢唐勞民召釁之事，周公之法有是哉？有是哉？ “子曰：巍巍乎舜禹之有天下也，而不與焉”章 “子曰：大哉堯之為君也”章 “舜有臣五人而天下治”章 “子曰：禹吾無間然矣”章 “子畏于匡，曰：文王既沒，文不在茲乎”章 “堯曰：咨爾舜”章 “昔者禹抑洪水而天下平”章 “人之所以異于禽獸者幾希”章 “禹惡旨酒而好善言”章 “王者之迹熄而詩亡”章 “予未得為孔子徒也，予私淑諸人也”章 “由堯舜至于湯，五百有餘歲”章 天下未有無理之用，亦未有無用之理。
語孟兩書，雖門人記當時師弟問答之言，然句句是理，字字是用。
孔孟憂世，正要用世，然制于時命，卒不見用，而用之之志，即在泰伯篇末、堯曰篇端“文不在茲”之歎，可以知吾夫子之志矣。
正人心，承三聖，離婁四章，曆叙堯舜禹湯文武周孔之傳；盡心，見知聞知之論，可以知吾孟子之志矣。
舜禹雖有天下，于己略無一毫關涉，堯雖如天，不可以形容，而可見者，事業與禮樂法度而已。
五人、九人者，臣也，雖然，必如五人、九人者，而後謂之人。
唐虞交禅之際，惟周為盛，周之所以為至德者，天命未絕，人心未離，周猶事殷，此豈有與天下之心？惟禹亦然，吾無間一語，尚何得而議之哉？後死者而與斯文，夫子之自任何如哉？一言之不足，而又再言之，堯咨舜命，揖遜之盛也，湯武征伐，亦喜其應天順人之舉，謹權量，審法度以下，此則吾夫子用世之規也。
禹抑洪水，周公兼夷狄，孔子成春秋，而孟子之距楊墨，敢與之等，舜性之者，禹以下身之者，兼三王，施四事，周公事也；尊周，折桓文，孔子事也；乃曰：予未得為孔子徒，轲何嘗道及霸者哉？見知聞知，前此無人說破，然而無有乎爾，雖不敢自附于見知者之列，則亦無有乎爾，猶有望聞知者之有其人。
聖賢之生也不數，道統之傳也不偶。
孔子之道至孟子而始尊，然亦至孟子而始孤立，戰國與春秋不同時，異端恣行，與孔子時不同，文武周公之澤雖未遠，而萬章、公孫醜之徒，大不及顔、曾諸子，則傳道之責，較孔子為尤難，孔子不得為堯舜，為文武周公，孟子又不得為孔子之徒，一聖一賢，生不并世，皆無用處，良可歎矣。
道不用則必傳，無聖人烏乎傳？孔子之傳，猶有曾伋、孟之傳者誰與？同時如荀卿，所學所見，回别不到孟子地位，曆漢晉隋唐，其間僅有一董仲舒，識得大意，揚子号為尊信孟子，然本領差錯，他何足觀？王仲淹亦為有志斯道者，然所學殊無着裡靠實工夫，而所言僅影響于形聲之末，韓退之原道之作，頗知源委，然趨向所在，亦未免文章之好利祿之求，若數子者，隻是能言傳道，而未知所以為道之傳，傳且爾，用安在？雖然，斯道之絕續，天也，亦人也，百十年間，常有一個人出而宗主之，則斯道氣脈常有生意，少有間缺，後人擔當尤為難難，所謂宗主之者，要必如孟子，嚴義利之辨，審王霸之途，明吾道異端之界限，而後可以扶道統，否則，下為荀揚，高則不過韓退之耳，此等擔當，亦須剛毅方有力，孟子直是剛毅，所以扶植得起，下之世，純是功利，傥其間有一好修之士，則私議橫生，身為儒者，亦有時而避道學之名，此是大病痛處，全在吾黨同心葉力，方主張得，登斯堂也，前修往矣，傳之者在諸君子，用之者亦在諸君子，使後進而亦得與于斯文，仆也何幸！