四如講稿卷二
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樂何，是亦衆人而已矣。
反複二章，前章不言“實”而非“内交”“非要譽”“非惡其聲”，這便是實心形見，後章不言“充”而“樂則生”“生則惡可已”，這便是充塞氣象，後章言“樂”而前章不言“樂”者何？充之足以保四海，如之何而不樂，不充之不足以事父母，樂從何來哉？前章又當看“情可以為善”章，看“恭敬之心”即“辭讓之本”，不言“端”者，直因用以着其體耳，後章又當看“君子所性”章，看“木有實則生”“有根則生”，性之四德，根于心者深，故其生色也，輝光乎前，充盈乎後，旁溢流通乎左右上下，而亦不自知也，此惟有德者能之。
籲！通天下鈞是人也，人鈞是“仁義禮智”也，而非夫人相與講習之，則道不明也，不行也，必有先覺之士而為之傳，是以與人道相為無窮而不可廢。
周東而微，國雄有七，上無禮，下無學，為士者伥伥然流入于異端邪說，以斫喪其本心之天，母食弗食，兄室弗居，此豈能充其類者，愛無差等，施由親始，此豈知本之一者，大事所當盡也，而父兄百官皆不欲于恻隐之心乎？何有之，墦間乞其餘，而妻妾相與讪泣，于羞惡之心乎？何有，箪食豆羹，至小也，而非其人，則見于色，鄉原亂德也，而不知其似而非，于辭讓、是非之心乎？何有？七篇一書，吾孟子安得不痛切與之言哉？ 惟無是非，故無恻隐，則語之以矢匠擇術不可以不慎，惟無羞惡，故無辭瓦，則喻之以嘑蹴爾之不受不屑，曰“人能充無欲害人之心，充無穿窬之心，而仁義不可勝用”，又繼之曰“充無受爾汝之實，則無所往而不為義”，乃所以充吾仁也，惟恐人之自賊也，語曹交以孝弟道，滕文以堯舜，見觳觫之不忍，則告之舉斯心加諸彼，有餓莩而不知發，則責之以惡在其為民父母，又不敢謂其君不能者也，教之以體認，教之以充廣，探幾微之先，辨理欲之界，正人心之初，究治本之原，如子車者，然後可謂善講學，天理民彜之在，雖今猶古，其誰無立達之仁，而忍曰學之不必講，講者則講其大者，與臣言言忠君，與子言言孝父，與弟言言悌兄，與友言言信友，毋使養其小體而終身為小丈夫，庶幾内則知仁義之實，外亦能充其恻隐、羞惡、辭讓、是非之端，雖然，事親從兄，孩提之童可知可能，似易易事，孝未如舜五十而慕弗去地位，老尤難難，若夫鄉鄰有鬥，往救則惑，惡甚于死，患有不辟，饋七十镒，受以為是，章稱不孝，從禮貌之則，子車之于是四端也，權衡輕重，亦必有道，甚矣，學之未易講也。
“孟子貢助徹”章、“周官井田” 居今思古，常患久大之法不得行；引經據古，常患因革之意不獲明。
唯其不行，所以諸儒傳其意愈不明也。
使法之行常如成周盛時，則無廢壊，無更改，何不明之有？奈去古浸遠，田制日壊，聖經厄于煨燼，厄于毀誣，諸儒随經以生，傳鑿傳以附經，又取雜說以亂經，此三厄矣。
然諸儒自晦，不足晦經，而存乎經者，未嘗一日不明，但以經釋經斯可也。
大抵古者封建、井田、學校、選舉、師田、冠昏、射飨等，皆一統事，而封建、井田其本也。
井田之所由來久矣，但至周而始大備。
當時普天之下，蓋無不為井田。
為周官之學者亦多矣，漢鄭司農、前朝盱江李氏，其尤者也。
皆以為周之天下，不純用井田，其說曰：載師職近郊十一，遠郊二十而三，甸稍縣都皆無過十二，安在為井田之法？以民力同養公田，而以年之豐兇出斂法，則孟子所謂雖周亦助，曰：此當十而一，此當二十而三，此當十而二，此孟子所謂夏之貢法，校數歲之中以為常，而不計其年之豐兇者。
周之畿内不用井田，而用井田者，畿外侯國之制，此鄭康成等說也。
匠人職九夫為井【止】同間廣二尋，深二仞，謂之浍，曰：此畿内采地為井田之制。
遂人職夫間有遂【止】以達于畿，曰：此鄉遂溝洫之法。
甸稍縣都十二取民之法，既與畿外井田九一之法不同，縣都采地一井一溝之法匠人，又與鄉遂十夫同為一溝之法不同，則誰謂成周敷天之下，畿内與畿外，鄉遂與都鄙，盡用井田之法，此亦鄭司農等說也。
彼豈不知周用井田九一之法，惟于載師與遂人所言，不得以通則強為之說。
彼又以為甸稍縣都田稅有至于十二，則非十一之義，則又曰：周田稅輕近重遠者，近者役多，遠者役少
反複二章，前章不言“實”而非“内交”“非要譽”“非惡其聲”，這便是實心形見，後章不言“充”而“樂則生”“生則惡可已”，這便是充塞氣象，後章言“樂”而前章不言“樂”者何？充之足以保四海，如之何而不樂，不充之不足以事父母，樂從何來哉？前章又當看“情可以為善”章，看“恭敬之心”即“辭讓之本”，不言“端”者，直因用以着其體耳，後章又當看“君子所性”章，看“木有實則生”“有根則生”，性之四德，根于心者深，故其生色也，輝光乎前，充盈乎後，旁溢流通乎左右上下，而亦不自知也，此惟有德者能之。
籲！通天下鈞是人也，人鈞是“仁義禮智”也，而非夫人相與講習之，則道不明也，不行也，必有先覺之士而為之傳，是以與人道相為無窮而不可廢。
周東而微，國雄有七，上無禮，下無學，為士者伥伥然流入于異端邪說，以斫喪其本心之天，母食弗食，兄室弗居，此豈能充其類者，愛無差等，施由親始，此豈知本之一者，大事所當盡也，而父兄百官皆不欲于恻隐之心乎？何有之，墦間乞其餘，而妻妾相與讪泣，于羞惡之心乎？何有，箪食豆羹，至小也，而非其人，則見于色，鄉原亂德也，而不知其似而非，于辭讓、是非之心乎？何有？七篇一書，吾孟子安得不痛切與之言哉？ 惟無是非，故無恻隐，則語之以矢匠擇術不可以不慎，惟無羞惡，故無辭瓦，則喻之以嘑蹴爾之不受不屑，曰“人能充無欲害人之心，充無穿窬之心，而仁義不可勝用”，又繼之曰“充無受爾汝之實，則無所往而不為義”，乃所以充吾仁也，惟恐人之自賊也，語曹交以孝弟道，滕文以堯舜，見觳觫之不忍，則告之舉斯心加諸彼，有餓莩而不知發，則責之以惡在其為民父母，又不敢謂其君不能者也，教之以體認，教之以充廣，探幾微之先，辨理欲之界，正人心之初，究治本之原，如子車者，然後可謂善講學，天理民彜之在，雖今猶古，其誰無立達之仁，而忍曰學之不必講，講者則講其大者，與臣言言忠君，與子言言孝父，與弟言言悌兄，與友言言信友，毋使養其小體而終身為小丈夫，庶幾内則知仁義之實，外亦能充其恻隐、羞惡、辭讓、是非之端，雖然，事親從兄，孩提之童可知可能，似易易事，孝未如舜五十而慕弗去地位，老尤難難，若夫鄉鄰有鬥，往救則惑，惡甚于死，患有不辟，饋七十镒，受以為是，章稱不孝，從禮貌之則，子車之于是四端也，權衡輕重，亦必有道，甚矣，學之未易講也。
“孟子貢助徹”章、“周官井田” 居今思古，常患久大之法不得行；引經據古，常患因革之意不獲明。
唯其不行，所以諸儒傳其意愈不明也。
使法之行常如成周盛時，則無廢壊，無更改，何不明之有？奈去古浸遠，田制日壊，聖經厄于煨燼，厄于毀誣，諸儒随經以生，傳鑿傳以附經，又取雜說以亂經，此三厄矣。
然諸儒自晦，不足晦經，而存乎經者，未嘗一日不明，但以經釋經斯可也。
大抵古者封建、井田、學校、選舉、師田、冠昏、射飨等，皆一統事，而封建、井田其本也。
井田之所由來久矣，但至周而始大備。
當時普天之下，蓋無不為井田。
為周官之學者亦多矣，漢鄭司農、前朝盱江李氏，其尤者也。
皆以為周之天下，不純用井田，其說曰：載師職近郊十一，遠郊二十而三，甸稍縣都皆無過十二，安在為井田之法？以民力同養公田，而以年之豐兇出斂法，則孟子所謂雖周亦助，曰：此當十而一，此當二十而三，此當十而二，此孟子所謂夏之貢法，校數歲之中以為常，而不計其年之豐兇者。
周之畿内不用井田，而用井田者，畿外侯國之制，此鄭康成等說也。
匠人職九夫為井【止】同間廣二尋，深二仞，謂之浍，曰：此畿内采地為井田之制。
遂人職夫間有遂【止】以達于畿，曰：此鄉遂溝洫之法。
甸稍縣都十二取民之法，既與畿外井田九一之法不同，縣都采地一井一溝之法匠人，又與鄉遂十夫同為一溝之法不同，則誰謂成周敷天之下，畿内與畿外，鄉遂與都鄙，盡用井田之法，此亦鄭司農等說也。
彼豈不知周用井田九一之法，惟于載師與遂人所言，不得以通則強為之說。
彼又以為甸稍縣都田稅有至于十二，則非十一之義，則又曰：周田稅輕近重遠者，近者役多，遠者役少