四如講稿卷二
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，褒衣巍冠，仆仆亟拜，瞻之在前，其颡有泚。
“仁義禮智之端”章、“仁義禮智樂之實”章 此二章，七篇大總腦處。
前章重在“仁”字上，卻包“義”“禮”“智”說，後章對說“仁義”，卻和“知”“禮”“樂”說。
前章重在“端”字與“知皆擴而充之”一句，不說“端”字，則說“充”字不來，後章重在“實”字與“知斯二者弗去”一句，不說“實”字，則說“生”字不來，文字各有血脈，二章都指良心真切處說，這便是信實，隻是“信”字。
所謂“人皆有不忍人之心”者，上面“人”字總說天下之人，下面“人”字單指個人說，如下文所謂“孺子”便是人，不忍是此心割舍不得，隻是下文“恻隐之心”。
所謂“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政”五句，此心人人有之，先王亦有之，但人不能充，聖人便能充之，百篇之書，南雅之詩，六典之禮，都是不忍人之政，以政發心，心心相感，不言自化，宜如運掌之易，所以謂“人皆有不忍人之心”者六句，又再提起說，要見本心之真，當乍見時，此豈有所安排造作而怵惕恻隐自不知從何而生，使内交，使要譽，使惡其聲而然，則僞矣，故着三個“非”字。
由是觀之，以下九句，“是”字指“孺子入井”一事說耳，因論“恻隐”便引個“羞惡”“辭讓”“是非”之心出來，“恻隐”“羞惡”“辭讓”“是非”八個字，一字一義，都指人己相形說，卻就事事反處看出正道理來，無此心則俱為非人，言其必有也。
“恻隐之心，仁之端也”以下八句，須曉得不是“仁義禮智”，隻是“仁義禮智之端”，“仁義禮智”性也，“恻隐”“羞惡”“辭讓”“是非”情也，“性情”字俱從心，性是心之靜，情是心之動，心統性情者也，端是情之發見處，注謂端首也，疏謂端本也，朱文公以為緒也，如缫絲然，先尋其緒，則千絲萬絲續續而上，因情之可見而後知性之不可得而見者，皆自然而然者也，名自外立，理由中出，非是使人學為“仁義禮智”也。
所謂“人之有是四端也，猶其有四體也”以下六句，“人”字應上面“人”字，“有”字應上面“無”字，又以“四體”而證“四端”之必有也，自謂不能者，是指人說，謂其君不能者，是應上面“先王”說，先王之政，念念不忍，事事不忍，後之為臣者，獨不能引其君志于仁乎？所謂“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣”七句，又再拈起說，凡字才謂人，皆是我字是人人之所謂我，我字與上自字對，皆字與上凡字對，知字又與上能字對，始患其不知，知患其不能擴充，故末梢歸重在“知”字，知須是在人體認得個本心形見處，充字又重知字了，知不能充，是隻見得便住，息火之明，遏泉之行，此将誰咎，始隻是上面“端”字，充得去者，足以保四海，便是說先王之政，不能充者，不足以事父母，便說人之自賊者，充是塞乎天地之間，皆此仁也，自然擴了，更不消再說擴字，這便是“人能弘道”底道理，保四海者，滿腔子純是天理，不足事父母者，滿腔子純是人欲，此之謂失其本心，故七篇教人體認良心善性。
後章專就事親從兄上說，較切近緊要在“實”字。
人身之初，有父兄而已，身者，父之遺體，兄者，分父之氣體而先者也。
事親須見事意，從兄須見從意，不于事與從上玩味，則終無以識“仁義”之實理，下面三個“斯二者”隻是事親從兄，既知之又弗去，知是見得明，弗去是守得固，事與從又有多少品節儀文在裡面，行得恰恰好，不增一分，不減一分，便是理之實，由中而出，無些勉強，便是樂之實，樂則生以下三句，隻是事與從之間常常做得熟，自然浃洽周流，油然而生，不能自己，到這田地，觸耳所聽，觸目所視，無所不合，而不知足之蹈之，手之舞之，這便是四體不言而喻矣，前四個“是”字，都是說用工處，到樂處便不說是也字了，這處最要看，所以樂，所以生者如何，生字與實字應，實是個生生種子，這種子隻在人腔殼子裡，驗之吾身，事親從兄是就原頭發見處說，知弗去是就體認操存處說，節文是就纖細悉微密處說，樂是就成熟結果處說，生惡可已，如碩果不食，善端萌蘖，更無歇時，足蹈手舞，隻是形容枝幹暢茂，花萼敷榮，可玩可悅處，孟子指個“實”字示人，雖田更野叟亦足知此，學者不能知之而弗去，如禮
“仁義禮智之端”章、“仁義禮智樂之實”章 此二章，七篇大總腦處。
前章重在“仁”字上，卻包“義”“禮”“智”說，後章對說“仁義”，卻和“知”“禮”“樂”說。
前章重在“端”字與“知皆擴而充之”一句，不說“端”字，則說“充”字不來，後章重在“實”字與“知斯二者弗去”一句，不說“實”字，則說“生”字不來，文字各有血脈，二章都指良心真切處說，這便是信實，隻是“信”字。
所謂“人皆有不忍人之心”者，上面“人”字總說天下之人，下面“人”字單指個人說，如下文所謂“孺子”便是人，不忍是此心割舍不得，隻是下文“恻隐之心”。
所謂“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政”五句，此心人人有之，先王亦有之，但人不能充，聖人便能充之，百篇之書，南雅之詩，六典之禮，都是不忍人之政，以政發心，心心相感，不言自化，宜如運掌之易，所以謂“人皆有不忍人之心”者六句，又再提起說，要見本心之真，當乍見時，此豈有所安排造作而怵惕恻隐自不知從何而生，使内交，使要譽，使惡其聲而然，則僞矣，故着三個“非”字。
由是觀之，以下九句，“是”字指“孺子入井”一事說耳，因論“恻隐”便引個“羞惡”“辭讓”“是非”之心出來，“恻隐”“羞惡”“辭讓”“是非”八個字，一字一義，都指人己相形說，卻就事事反處看出正道理來，無此心則俱為非人，言其必有也。
“恻隐之心，仁之端也”以下八句，須曉得不是“仁義禮智”，隻是“仁義禮智之端”，“仁義禮智”性也，“恻隐”“羞惡”“辭讓”“是非”情也，“性情”字俱從心，性是心之靜，情是心之動，心統性情者也，端是情之發見處，注謂端首也，疏謂端本也，朱文公以為緒也，如缫絲然，先尋其緒，則千絲萬絲續續而上，因情之可見而後知性之不可得而見者，皆自然而然者也，名自外立，理由中出，非是使人學為“仁義禮智”也。
所謂“人之有是四端也，猶其有四體也”以下六句，“人”字應上面“人”字，“有”字應上面“無”字，又以“四體”而證“四端”之必有也，自謂不能者，是指人說，謂其君不能者，是應上面“先王”說，先王之政，念念不忍，事事不忍，後之為臣者，獨不能引其君志于仁乎？所謂“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣”七句，又再拈起說，凡字才謂人，皆是我字是人人之所謂我，我字與上自字對，皆字與上凡字對，知字又與上能字對，始患其不知，知患其不能擴充，故末梢歸重在“知”字，知須是在人體認得個本心形見處，充字又重知字了，知不能充，是隻見得便住，息火之明，遏泉之行，此将誰咎，始隻是上面“端”字，充得去者，足以保四海，便是說先王之政，不能充者，不足以事父母，便說人之自賊者，充是塞乎天地之間，皆此仁也，自然擴了，更不消再說擴字，這便是“人能弘道”底道理，保四海者，滿腔子純是天理，不足事父母者，滿腔子純是人欲，此之謂失其本心，故七篇教人體認良心善性。
後章專就事親從兄上說，較切近緊要在“實”字。
人身之初，有父兄而已，身者，父之遺體，兄者，分父之氣體而先者也。
事親須見事意，從兄須見從意，不于事與從上玩味，則終無以識“仁義”之實理，下面三個“斯二者”隻是事親從兄，既知之又弗去，知是見得明，弗去是守得固，事與從又有多少品節儀文在裡面，行得恰恰好，不增一分，不減一分，便是理之實，由中而出，無些勉強，便是樂之實，樂則生以下三句，隻是事與從之間常常做得熟，自然浃洽周流，油然而生，不能自己，到這田地，觸耳所聽，觸目所視，無所不合，而不知足之蹈之，手之舞之，這便是四體不言而喻矣，前四個“是”字，都是說用工處，到樂處便不說是也字了，這處最要看，所以樂，所以生者如何，生字與實字應，實是個生生種子，這種子隻在人腔殼子裡，驗之吾身，事親從兄是就原頭發見處說，知弗去是就體認操存處說，節文是就纖細悉微密處說，樂是就成熟結果處說，生惡可已，如碩果不食，善端萌蘖，更無歇時，足蹈手舞，隻是形容枝幹暢茂，花萼敷榮，可玩可悅處，孟子指個“實”字示人，雖田更野叟亦足知此，學者不能知之而弗去，如禮